Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”: Porém, como a pessoa pode considerar seu amigo maior que ela mesma quando pode ver que seus próprios méritos são maiores do que os de seu amigo, que é mais talentosa e tem melhores qualidades naturais? Existem duas maneiras de entender isso:

1. Ela está indo com fé acima da razão: uma vez que o escolheu como amigo, ela o aprecia acima da razão.
2. Isso é mais natural – dentro da razão. Se ela decidiu aceitar o outro como amigo, e trabalha em si para amá-lo, então é natural com amor ver apenas coisas boas. E mesmo que haja coisas ruins no amigo, ela não pode vê-las, como está escrito: “o amor cobre todas as transgressões”.

Pergunta: O que é único em cada caminho: trabalhar com amigos na fé acima da razão ou pelo desenvolvimento natural?

Resposta: A fé acima da razão aparece quando a pessoa recebe uma força de cima para ver os outros como maiores que ela, mais próximos do Criador. Portanto, ela começa a tratá-los com mais respeito e cuidado, torna-se mais cautelosa, como se estivesse em equivalência com o Criador.

Aos poucos, agindo com base no fato de que a Luz a obriga a fazer isso, sua atitude para com seu professor e seus amigos, para com tudo que se relaciona com seu progresso espiritual, torna-se seu estado permanente.

A pessoa muda, e a influência de cima que ela sentiu antes aparentemente se dissipa e se integra em sua vida.

Pergunta: Não deveríamos nos preocupar com esses dois caminhos?

Resposta: Devemos estar apenas em antecipação, na expectativa de receber a Luz superior, a força de doação. Nosso trabalho consiste em querer mostrar antecipadamente que já estamos nele, como uma criança brincando de adulto com carrinhos de brinquedo, bonecas etc.

Pergunta: O que a Luz muda em nós através de sua influência?

Resposta: Nosso relacionamento com o ambiente e com o Criador.

Eu vejo que posso usar o amigo corretamente para o nosso objetivo comum. Como regra, eu o vejo já não como um objeto para a aplicação dos meus esforços, mas como parte do Criador. Afinal, não posso me relacionar diretamente com o Criador, mas posso com o amigo. Ele é virtualmente uma esfera externa de meus esforços aplicados enviados a mim pelo Criador.

Pergunta: Por que é melhor ver meu amigo dentro da razão do que na fé acima da razão?

Resposta: É mais natural, pois a fé acima da razão entra em um novo grau. Eu recebo a força que me permite me relacionar com o amigo como com o Criador. Eu me vejo como o único que tem algo para mudar e corrigir. Todos os outros estão apenas agindo de acordo com a vontade do Criador, uma vez que realmente estão em adesão com Ele.

Segue-se que minha fé acima da razão se torna meu estado natural.

De KabTV “A Última Geração” 30/05/18

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Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”: Segue-se que na questão do amor dos amigos, eles se ajudam, o que significa que é suficiente para cada um considerar seu amigo como sendo do mesmo grau que o seu. Mas como todos devem aprender com seus amigos, há a questão de Rav e discípulo. Por essa razão, ele deve considerar o amigo como maior que ele.

Pergunta: Por um lado, o amigo é como um professor para mim; eu sou pequeno comparado a ele. Por outro lado, pareço ser seu professor. Como esses graus se alternam?

Resposta: Eles trabalham simultaneamente, como uma mãe com um bebê. Por um lado, o filho é mais importante para ela, e por outro lado, ela cuida dele o tempo todo e ele parece estar em seu poder. Segue-se que ele comanda ela, e ela, cuidando dele, como se o comandasse.

Se o meu futuro depende de um amigo, ele é o mais importante para mim. Se tudo que eu posso fazer na espiritualidade só é possível através dele, isso significa que sou obrigado a não receber dele, mas dar a ele. Nossa interação deve ser totalmente aberta e completa. Então chegamos a um terceiro estado, quando os dois relacionamentos abertos um com o outro se tornam um único.

Pergunta: Acontece que nos tornamos iguais?

Resposta: Somos tão equivalentes em relação ao nosso objetivo que nosso “nós” desaparece, e um campo comum aparece, uma vida comum, um espaço comum no qual o Criador é revelado.

Pergunta: Onde está a fé acima da razão aqui?

Resposta: A fé acima da razão só aparece quando a Luz desce e nos dá força e começamos a sentir a necessidade de doar. Essa necessidade de isolar-se de si mesmo, doar, irradiar é a realização da fé acima da razão.

De KabtTV “A Última Geração”, 30/05/18

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Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”: Mas no ensaio “Um Discurso para a Conclusão do Zohar ”, está escrito: “A medida da grandeza vem sob duas condições:

1. Escutar sempre e receber a apreciação da sociedade, na medida da sua grandeza; o ambiente deve ser grande, como está escrito: “Na multidão do povo está a glória do rei”.
2. Quanto maior o ambiente aos meus olhos, maior a confiança, a força e a capacidade de agir quantitativa e qualitativamente.

O que é mais importante aqui: qualidade ou quantidade? Naturalmente, em nosso estado, a qualidade é muito mais importante. Estamos sempre em pequenas quantidades, mas, como estamos na última geração, precisamos cuidar para que haja qualidade e quantidade. Além disso, ambos são geralmente realizáveis.

Para aceitar a primeira condição, cada aluno deve sentir que é o menor entre todos os amigos …

E para a segunda condição, cada aluno deve exaltar o mérito de cada amigo como se ele fosse o maior da geração.

Pergunta: Rabash dá dois níveis aqui sobre os quais estamos sempre confusos. Se eu sou menor que os outros, eles não são automaticamente superiores a mim?

Resposta: Não! Depende de como você se tornou inferior aos outros. Você também descobriu que eles são realmente enormes que os eleva aos seus olhos e, portanto, se torna inferior ou se rebaixa.

Depende no que você está trabalhando para estar abaixo deles: na elevação deles ou em sua própria humilhação. Existem duas possibilidades, dois tipos de trabalho.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Pergunta: Como eu devo tratar um amigo que me irrita porque está constantemente atrasado para a aula e dorme durante a aula? Como posso justificá-lo? Você pode dar algum conselho?

Resposta: Rabash tinha uma atitude tolerante em relação a tal situação. Eu mesmo adormecia muitas vezes nas lições porque nossos estados não dependem realmente de como estamos cansados. Portanto, devemos tentar justificar o amigo.

Pergunta: Há um estado em que uma pessoa deve se ver acima dos amigos. Mas nem todo mundo pode fazer isso. Isso significa que ele deveria fazer esforços para isso?

Resposta: Claro. Como eu posso ajudar os amigos se for menor do que eles? Eu tenho que cuidar deles, organizar tudo para eles, fazer tudo que posso. Para isso, preciso me sentir como um pai na família.

Pergunta: Você sempre diz que eu deveria me sentir como um pai, estes são meus filhos e, por outro lado, eu deveria sentir como se estivesse dentro da minha mãe, que o grupo é minha mãe. Como esses dois estados podem existir ao mesmo tempo, na mesma pessoa?

Resposta: Eles não podem estar juntos ao mesmo momento, porque vêm de estados internos completamente diferentes. No entanto, eles podem ser absolutamente adjacentes. Não há problema em que um estado seja instantaneamente substituído por outro. Nós trabalhamos em um modo pulsante.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”: Sobre a importância dos amigos na sociedade e como apreciá-los, ou seja, com que tipo de importância todos devem considerar seu amigo. O bom senso diz que, se a pessoa considera que o amigo está em um grau menor do que o seu, ela vai querer ensiná-lo a se comportar de maneira mais virtuosa do que as qualidades que ela possui. Por isso, ela não pode ser seu amigo; ela pode tomar o amigo como estudante, mas não como amigo.

E se ela vê seu amigo como estando em um grau superior ao seu próprio, e vê que pode adquirir boas qualidades dele, ela pode ser seu Rav, mas não seu amigo.

Isso significa que, exatamente quando a pessoa vê o amigo como estando em um grau igual ao seu, pode aceitar o outro como amigo e vincular-se a ele. Isto é assim porque “um amigo” significa que ambas as partes estão no mesmo estado. É isso que o senso comum determina. Em outras palavras, eles têm as mesmas visões e, assim, decidem se unir. Então, ambos agem em direção ao objetivo que desejam alcançar.

É como dois amigos afins que estão fazendo negócios juntos para obter lucro. Nessa situação, eles sentem que têm poderes iguais. Mas se um deles sentir que é mais competente que o outro, não vai querer aceitá-lo como parceiro igual. Em vez disso, eles criariam uma parceria proporcional de acordo com a força e as qualidades que um tem sobre o outro. Nesse estado, a parceria é uma parceria de trinta e três ou vinte e cinco por cento, e não se pode dizer que eles são iguais no negócio.

É impossível sentir-se igual ao seu amigo porque você está constantemente em estados de ascensão e queda. Não há estados iguais na natureza, mas deve haver um desejo de igualdade.

Ao querer ser igual ao seu amigo, uma pessoa se esforça para subir mais alto, descer mais baixo e, assim, atingir gradualmente o estado em que eles se unem em completa conexão mútua, realização, recepção, num estado de comunicação mútua. A soma dos dois estados leva à conexão correta.

Estamos falando da comunicação de diferentes qualidades que deve ser cumpridas e recebidas umas das outras, como um sistema em um estado conectado.

Tal comunicação entre todas as partes da alma quebrada naturalmente requer que um seja mais elevado em algo do que o outro e em algo mais baixo que o outro, e assim por diante. Nós nunca podemos ser iguais porque somos todos diferentes! Portanto, não pode haver comparação entre nós, exceto em nossos esforços para alcançar o objetivo comum.

Se eu me conecto com os outros para conseguir a adesão com o Criador, que é o nosso objetivo comum, nos encontramos totalmente iguais dentro Dele. Aqui, ninguém é grande ou pequeno, é irrelevante em que qualidades cada um de nós está. O principal é que somos todos conduzidos em direção ao mesmo objetivo. Assim, neste objetivo, alcançamos a linha média.

É por isso que ela não existe. Somente quando alcançamos o Criador podemos obter a linha média Nele e a conexão igual entre nós.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja tentando se ver inferior aos amigos e mantenha esse objetivo à sua frente. Ao mesmo tempo, ela deve fazer um esforço interior. De onde ela tira a força se está em um ponto em que ainda não os vê acima de si mesma?

Resposta: Eu devo explicar a mim mesmo que a aspiração e a realização do objetivo não dependem de mim. Minha tarefa é receber as aspirações do grupo e cumpri-las.

Parece a uma pessoa que ela tem um objetivo, uma direção, que sabe tudo, pode fazer qualquer coisa e que tudo depende dela, ou no máximo do Criador. No entanto, de fato, a orientação para o objetivo é fornecida pelo grupo, e o objetivo em si está no centro do grupo, na conexão correta entre todos.

Portanto, eu dependo completamente do grupo. Quando eu escolho o objetivo pela primeira vez, determino que, pelos meus esforços, estou conduzindo o grupo inteiro para isso, adicionando tudo de mim que eles precisam para alcançá-lo.

Eu faço esforços para absorver sua aspiração e excitação em direção ao objetivo. Eu tento me aproximar deles estando acima, abaixo e igual a eles, porque é neles que alcançarei a adesão com o Criador. Todo meu trabalho está concentrado dentro do grupo.

De KabTV “A Última Geraçaõ”, 09/05/18

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Pergunta: Se a meta está clara para mim e é claro que preciso me anular diante de seus amigos, onde conseguirei força para vê-los superiores a mim?

Resposta: Eu entendo que isso não vem facilmente, às vezes leva anos. Mas esforços constantes atraem a Luz superior, gradualmente dando à pessoa a consciência de que este trabalho é que é importante e necessário.

Pergunta: Então eu devo fechar meus olhos para o comportamento dos meus amigos que parecem sem foco no objetivo e apenas tentar ver o que os impulsiona?

Resposta: No trabalho espiritual, devemos tratar uns aos outros como se a visão do Criador nos manifestasse dessa maneira. Isto é, eu não vejo um amigo, mas o que o Criador me mostra nele.

Claro, seu comportamento pode ser interpretado de várias maneiras, mas eu devo sempre tratá-lo com amor. Se temos um objetivo comum, se estamos ligados um ao outro no Criador, não pode haver outro relacionamento.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Pergunta: Como devemos olhar para os amigos: eles são superiores a mim ou somos todos iguais?

Resposta: Eu não me importo se eles são superiores ou inferiores; estou preparado para trabalhar em todos os estágios! Eu tenho que me relacionar com eles de forma diferente.

Afinal de contas, nos estados de recepção e doação em que devemos alcançar nossa unidade, não há superior e inferior. Lá, cada um é superior e inferior aos outros, pois cada um de nós tem suas próprias qualidades especiais. Devo entregá-los a todo o grande Kli (vaso), a toda alma, e receber dela o que preciso para o funcionamento correto.

Portanto, somente quando nos importamos com o estado geral da alma que é chamado de Adão ou o Criador (dependendo do que estamos falando – seja sobre a estrutura do próprio sistema ou sobre o seu preenchimento), podemos falar sobre o trabalho correto. Somente a conexão com o Criador, ou aspiração a esta conexão, nos dá a base para o trabalho correto.

Pergunta: Eu preciso prestar atenção ao fato de que a aspiração dos amigos pelo Criador é mais forte que a minha?

Resposta: Se uma pessoa se sente assim, isso a faz avançar.

Está escrito: “O fim de um ato está no pensamento preliminar”; isto é, ele determina o começo da ação. Portanto, o principal para mim é determinar o Criador: o que é, o que estou procurando, onde posso ir, a que aspiro, que estado vejo como meu objetivo e, com base nisso, já estarei olhando o que preciso para atingir esse objetivo.

Pergunta: Quando tenho um objetivo diante de mim, em que eu sou inferior aos meus amigos no trabalho espiritual no grupo?

Resposta: Se algum grande Cabalista se encontrar no menor grupo, ele ainda estará em algo inferior a eles, porque ele precisa ter uma conexão com eles para que eles o influenciem com seus desejos, esperanças e pensamentos. Ele deve receber deles seus desejos e suas aspirações.

Sem isso, ele não poderá participar ativamente do grupo, mesmo que seja o maior. Ele precisa ser inferior a eles, para servi-los a fim de receber a aspiração deles pelo Criador. Então, ele poderá trabalhar com essas aspirações.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Rabash, “Com Respeito à Importância da Sociedade”: Portanto, em questões de trabalho no caminho da verdade, devemos nos isolar das outras pessoas. Isso porque o caminho da verdade requer constante fortalecimento, pois é contra a visão do mundo. A visão do mundo é conhecer e receber, enquanto a visão da Torá é fé e doação.

Pergunta: As pessoas deixarão o grupo da última geração?

Resposta: Elas vão embora porque no grupo da última geração é preciso fazer grandes esforços para progredir constantemente.

O fato é que quando você está em grupos psicológicos ou grupos engajados em práticas espirituais, o movimento acontece com base no conhecimento ou desenvolvimento do método.

No entanto, no grupo Cabalístico, o mecanismo egoísta opera constantemente e isso meio que o empurra para fora do grupo. Se você não trabalha constantemente contra ele, você não se eleva acima dele e não pode avançar. Portanto, no grupo Cabalístico, há sempre a necessidade de esforços adicionais e não se pode ficar parado. É isso que força a pessoa a avançar.

Pergunta: Por que quando uma pessoa é retirada do grupo, ela parece ir contra o grupo e/ou o método?

Resposta: Ela deve justificar-se egoisticamente, então ela se volta contra o grupo em que estava. Ela quer mostrar que está certa e eles estão errados. Ela, portanto, tenta encontrar falhas no grupo para provar seu ponto de vista.

Quando uma pessoa chega ao grupo, o ponto no coração, que é despertado de cima, fala dentro dela. De repente, ela sente que sua alma está aqui.

Então, para ficar no lugar, ela precisa fazer um esforço. Este é o lugar do trabalho espiritual. Ela se segura de alguma forma, por algum tempo, mas se não faz esforços sérios, é desviada do caminho.

Pergunta: Como uma pessoa pode fazer um esforço para limpar todas as opiniões que absorveu durante a sua vida?

Resposta: Tudo está escrito nas fontes Cabalísticas. Eles são escritos para esse propósito.

De KabTV “A Última Geração”, 25/04/18

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Pergunta: Deve haver leis contra conversas vazias ou fofocas em um grupo que avança rumo ao objetivo?

Resposta: Todos os mandamentos só falam sobre a conexão interna entre nós. No nosso mundo, no entanto, eles são descritos na forma de ações mecânicas: certa maneira de comer, lavar as mãos e outras ações corporais que uma pessoa realiza com seu corpo quando trabalha no campo ou com animais, etc. Na realidade, todos esses desejos facilitam ou impedem nossa conexão. Nós temos que entender e percebê-los corretamente.

Portanto, a revelação de nossas várias qualidades ao longo do caminho para nossa unidade, algumas das quais são a favor e outras contra a conexão, é necessária para nos alinharmos corretamente. Desta forma, observamos todos os mandamentos positivos e negativos, entendendo o que usar para conexão e o que nos abster, e alcançamos o objetivo.

Esta é a observância dos mandamentos, que é realizada com a ajuda da força superior chamada Luz, ou a Torá.

De KabTV “A Última Geração” 08/04/18

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