Comentário: Venho estudando com você há muitos anos, mas algo dentro de mim resiste a entrar totalmente no grupo.

Resposta: Não é “algo”. É o seu ego, seu orgulho. Tente estabelecer uma meta para si mesmo e se dissolva no grupo pelo menos uma vez.

Você sentirá e saberá o que significa quando “Eu não existo”. No momento em que você não existir, você começará a sentir o mundo superior e o Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/12/18

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Pergunta: Qual é a diferença entre um grupo material e um grupo virtual?

Resposta: Se os amigos trabalharem corretamente entre eles, provavelmente não haverá diferença.

Por que provavelmente? Para isso, precisamos passar por certas fases de desenvolvimento, para alcançar algo, para começar a entender e perceber, para processar essas fases e, então, avançar. Somos pioneiros nesse sentido, porque estamos fazendo algo que nunca se cumpriu na história.

Afinal, o grupo que Abraão reuniu na antiga Babilônia e chamou de Israel atuou em diferentes condições. Eles não foram quebrados e ascenderam ao nível do Primeiro Templo, o que significa um nível abaixo da correção completa.

Em seguida, eles foram parcialmente destruídos no nível do Primeiro Templo e totalmente destruídos no nível do Segundo Templo. Eles passaram por mais 2.000 anos de desapego do estado espiritual. Essa é a razão pela qual hoje começamos a nos reconectar.

Visto que os babilônios se dispersaram por todo o globo na época, e o grupo de Abraão também se dispersou pelo mundo e se misturou com outras nações, agora começamos a nos recompor gradualmente, sem saber de onde e como. No entanto, essas não são nossas próprias ações independentes, mas o resultado do efeito do Criador, o efeito da luz geral sobre nós.

Portanto, quando nos remontamos, não sabemos como agir. Existem esquemas gerais, regras gerais de correção do Kli (vaso) quebrado de uma alma. Mas não importa o que você pergunte, não vou dizer que é assim que deve ser, mesmo que eu esteja totalmente certo da resposta, porque no mundo espiritual existe a regra de “não há ninguém mais sábio do que o experiente”.

Um homem sábio é uma pessoa que tudo passa e fala sobre isso apenas por experiência própria, mas quem conhece os níveis que estamos passando agora? Não existem pessoas assim em nossa geração.

No entanto, será mais fácil para a próxima geração. Vamos deixar para eles nossos professores, nossas impressões, vamos deixar para eles o Kli quebrado que começamos a reconstruir e, portanto, é claro, será mais fácil para eles fazerem isso.

Não tenho certeza de como o grupo irá passar pelos níveis de realização. Estamos avançando dando pequenos passos e, embora estejamos avançando muito rápido, cada pequeno passo ainda é novo, então o tempo dirá. Vamos avançar intensamente e ver por nós mesmos como funciona.

No geral, nosso movimento é semelhante aos estados que os Cabalistas sofreram nas gerações anteriores, mas também pode haver mudanças, uma vez que o trabalho em grupo é implementado pela primeira vez. É novo, já que ao longo da história a montagem dos Kelim (vasos) quebrados, o vaso da alma geral, nunca foi realizada.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/02/19

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Pergunta: Qual é a diferença entre exigir sentir o “Não há outro além Dele” sozinho e quando exijo isso com os amigos?

Resposta: Eu exijo do Criador senti-Lo como minha fonte, como “Não há outro além Dele”, e constantemente me trago de volta a isso.

No momento em que entro em contato com o Criador e digo que é Ele quem expressa Seu sentimento e Seu pensamento dentro de mim, eu recebo o sentimento e o pensamento como meus. Mas quando entendo isso e registro em minha conta dentro de mim, a conexão com o Criador é imediatamente quebrada e o próximo momento chega.

Essa é a razão pela qual eu tenho que fazer a mesma coisa a cada momento e, assim, gradualmente, retornar ao Criador a fim de alcançar novamente o estado em que Ele é sempre minha fonte em todos os sentidos.

Se eu fizer isso por meio do grupo, meus esforços serão um pouco diferentes. Eles estão relacionados com a criação de um vaso comum no qual queremos revelar o Criador para que Ele seja revelado a nós e realmente sejamos capazes de atingir Sua grandeza.

Mas nós revelamos Sua grandeza acima de nossas diferenças. Na medida em que nos sentimos distantes uns dos outros e temos diferentes conflitos e problemas entre nós, sentimos a altura do Criador e Sua ascensão acima desses problemas em Sua revelação.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/02/19

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Pergunta: O que é um apelo ao Criador através do grupo?

Resposta: Quando eu apelo ao Criador, peço que Ele seja revelado a mim como a fonte dos meus pensamentos e sentimentos.

Normalmente, uma pessoa apela ao Criador quando se sente mal, mas quando se sente bem, ela se esquece disso, porque somos egoístas.

Mas se uma pessoa apela ao Criador através do grupo, isso significa que ela deseja se integrar sistematicamente ao trabalho espiritual. Isso acontece gradualmente por meio de contatos pessoais com o Criador quando ela atrai o Criador e o Criador desaparece, ela o atrai e Ele desaparece. Por esse tipo de movimento, um desejo pessoal é gradualmente criado na pessoa, o qual exige a integração em um grupo.

Esse é um tipo totalmente diferente de comunicação com o Criador, que ocorre através da força comum, através da integração comum nos amigos. Então, um novo sensor aparece na pessoa, o qual ela pode apontar para sentir o Criador porque o Criador é revelado na integração correta de toda a dezena. Ainda não sentimos tudo isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/02/19

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Quando muitos grupos se aproximam da transição do mundo corpóreo para o espiritual e cada dezena quer se unir e realizar isso dentro delas, este já é um grande evento, o nascimento da alma.

Sabemos pela vida corporal que o principal é o início da gravidez, sua retenção para que não haja aborto e depois o parto. Este é um processo muito complexo no qual todos os tipos de complicações são possíveis. Mas quando tudo isso passa e uma pessoa nasce, ela começa a crescer.

A coisa mais difícil no trabalho espiritual é a primeira compreensão da espiritualidade: conexão em torno do ponto espiritual, que é um para todas as dezenas. Se todos nós o compreendermos, começaremos a nos desenvolver, receberemos cada vez mais satisfação.

O processo de crescimento espiritual consiste em altos e baixos, o crescimento alternado da qualidade de recepção e da qualidade de doação. Afinal, não podemos receber o poder de doação sem sentir a falta dele. Então devemos primeiro descer ao egoísmo, sentir todo o seu mal e a necessidade de corrigi-lo para doação.

Portanto, continuamos oscilando para frente e para trás como um pulso batendo ou os processos que ocorrem em um embrião. Mas isso já é o trabalho da força de doação em nossa força natural de recepção de acordo com nosso desejo de nos movermos sob a autoridade da força de doação.

É aqui que começa o nascimento no mundo espiritual; ele começa com o desejo de anular a si mesmo na dezena para que a força superior aja sobre nós e faça conosco o que quiser. Estamos prontos para nos separar completamente de nosso egoísmo para nos tornarmos como o Criador.

Se uma pessoa tentar fazer isso sozinha, certamente acabará abortando, porque está sozinha. Mas se ela estiver incluída na dezena, nos amigos, ela não vai desistir. Se nos unirmos e nos esforçarmos pelo mesmo objetivo, pelo mesmo poder de doação mútua e apoio mútuo, começaremos a nos desenvolver corretamente.

E assim que me separo da dezena, eu morro, como um órgão cortado do corpo, e certamente haverá um aborto. Afinal, a espiritualidade, ao contrário da corporeidade, é perfeita e não pode haver nada parcial. Se alguém sai, isso cria um problema para todos.

Portanto, é necessário proteger a conexão entre nós e a conexão com o Criador de todas as maneiras possíveis. Na medida em que todos se anulam perante os outros e todos se anulam perante o Criador, damos ao Criador a oportunidade de cuidar de nós, como uma gota de sêmen no ventre materno doando-se à autoridade da mãe.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/21, “Ibur (Concepção) e Preparação para o Nascimento”

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Precisamos atingir tal atmosfera na dezena que desfrutemos do trabalho contra nossos desejos egoístas como uma arte especial. Um verdadeiro mestre ama seu trabalho, não importa com que material ele trabalhe, seja madeira ou metal. Ele gosta quando cria.

Cozinhar o jantar pode ser uma arte, tudo depende do desejo da pessoa envolvida no trabalho. Precisamos ter certeza de que começamos a desfrutar do trabalho espiritual e que ele não nos causa sofrimento. Precisamos desfrutar da resistência do egoísmo e devemos superá-lo.

Afinal, a cada momento em que supero meu egoísmo, sinto que sou um artesão no processo de criação e posso ser um parceiro do Criador, transformar o egoísmo em doação e me elevar acima dele. Ao fazer isso, trago contentamento ao Criador.

Elevar-se acima do egoísmo é uma arte e me sinto um mestre igual ao Criador porque tento ser Seu assistente. Eu me movo do lado do meu egoísmo para o lado do Criador e trabalho em mim mesmo, no material embutido em mim, para que junto com o Criador eu possa me esculpir em um homem, Adam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/21, “Capítulo Shemot”

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Precisamos construir em nossas dezenas proteções, como uma rede de segurança, uma corda de segurança ou um cinto de segurança, que apoie a todos. Então, a pessoa sentirá que sempre tem algo em que se agarrar para que os desejos estranhos não a desviem do caminho.

Deve haver um sentimento no grupo de que estamos caminhando juntos em direção ao mesmo objetivo, de acordo com um método confiável, tentando nos aproximar uns dos outros e do Criador.

O principal é não esquecer que qualquer situação vem diretamente da força superior. Basta lembrar isso para que não cometamos erros em nenhum estado. Se eu me lembrar que recebo tudo do Criador, então sou guiado para o lado correto, do qual obterei todas as qualidades para transformar este estado em um bom estado e avançar através dele.

Portanto, você deve estar sempre com o sentimento de que “Não há outro além Dele”. É assim que me dirijo corretamente no fluxo da vida, que vem como uma onda e se espalha pelo mundo inteiro.

Veja a perplexidade e confusão no mundo de hoje. Ninguém sabe o que acontecerá com a pandemia e o que acontecerá com o mundo em geral. Se entendermos que estamos sob a influência da força superior que controla todo o sistema e pode mudar tudo de uma só vez, só precisamos estabelecer uma conexão com essa força e aprender com Ele porque Ele fez tudo isso e qual é a razão. Isso ajudará a todos nós a alcançarmos o propósito da criação juntos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 10/01/21, “Capítulo Shemot”

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Pergunta: Como posso invocar sofrimentos dentro de mim porque não tenho conexão com o grupo?

Resposta: Você não precisa invocar nada em nenhuma circunstância. A única coisa que você deve fazer é buscar uma conexão com o Criador por meio da conexão com os amigos.

O avanço dessa forma é gradual porque temos que sair de uma natureza, parar de sentir o eu e começar a sentir o grupo e o Criador dentro dele.

Há uma troca de mundos aqui: quando eu sinto a mim mesmo, é o meu mundo, e quando sinto o grupo e o Criador dentro dele, é o mundo superior.

Este é um trabalho prático. Você não pode se sentar em casa e imaginar tudo teoricamente. Você deve implementar o método e se envolver na disseminação.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/11/18

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Pergunta: Em que se baseiam as MAN (oração) corretas? Como podemos sentir seus fundamentos?

Resposta: É muito simples, as MAN não podem ser para você. Podem ser para um amigo, e melhor ainda para todo o grupo. Em vez do meu desejo, pego o seu desejo e começo a pedir por você, só isso.

É bom que todo o grupo faça isso. Dizem que uma pessoa não pode se libertar da prisão, mas apenas seus amigos podem libertá-la. É o mesmo para cada um de nós, pois cada um de nós tira todos os outros da prisão. Podemos nos livrar da prisão egoísta apenas se os amigos orarem por nós.

Orar significa pedir ao Criador para corrigir meu amigo, e cada um deve fazer isso. Se eu pedir por nove amigos entre dez, necessariamente serei o décimo. Não preciso pedir para mim mesmo, porque as nove Sefirot determinam tudo e Malchut é derivada delas.

Portanto, tudo o que é dado a uma pessoa não é dado para que ela peça, mas para que ela não peça. Isso é chamado de “elevar-se acima de si mesmo”, restringindo-se (tzimtzum). Em vez disso, devo aceitar as primeiras nove Sefirot, ou seja, todos os desejos de meus companheiros. Se eu me reconstruir dessa maneira, crio um bloqueio de mim mesmo que pode se voltar ao Criador. É chamado de Partzuf.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/02/19

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Pergunta: Por que neste mundo podemos trabalhar internamente, apenas em grupo? Afinal, nossa atitude para com as outras pessoas também não foi corrigida.

Resposta: O mundo espiritual é o atributo de doação, o ato de doar de si mesmo, de seu egoísmo. Se você não está em um grupo e não cria esse atributo dentro de você através da conexão entre vocês, você não pode doar.

Além de doar no grupo, você também precisa estar conectado à luz superior, o que permitirá que você faça isso. Para fazer isso, você precisa trabalhar em si mesmo verdadeira e seriamente, e encontrará estados muito complicados se não quiser.

Você pode se envolver apenas no estudo da sabedoria da Cabalá sem usá-la na prática. Este tipo de estudo explicará muito sobre o mundo e lhe dará uma certa sensação de paz, independência e a atitude certa em relação aos diferentes eventos da vida. Você vai revelar e saber muito, mesmo sem atingir a luz superior, e sua vida será interessante.

Mas, se você deseja ser um participante ativo no sistema do mundo superior, você deve estar entre amigos e tentar com todas as suas forças alcançar o atributo de doação.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/11/18

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