Pergunta: Durante a lição, primeiro precisamos nos conectar internamente com o professor ou com a dezena, ou isso tem que acontecer simultaneamente?

Resposta: Você precisa se conectar com a dezena para que você e a dezena sejam um todo, e então você pode ouvir o professor e implementar na dezena o que ele diz.

A dezena é o principal, mas para saber o que fazer na dezena, precisamos de um professor.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/03/19

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Pergunta: A expressão “como um boi para o fardo” se refere a estados nos quais não vemos o futuro? Como devemos nos relacionar com o mundo externo em tais estados, quando tudo parece ruim?

Resposta: Você não será capaz de sair de um estado ruim para um estado bom se não tiver um grupo. É apenas na dezena.

Quando vocês se reúnem na dezena e aparentemente criam um todo único, embora sejam diferentes uns dos outros. Então vocês constroem dentro de si um atributo que é feito de muitos elementos diferentes, que nem mesmo suspeitava que existam, porque cada um de vocês é um sistema enorme e complexo.

Quando vocês se conectam, um todo único é criado entre vocês, mas na verdade o sistema é feito de muitas partes opostas diferentes. É como todo sistema técnico moderno, como um sistema eletrônico ou um sistema de computador, no qual existem muitas combinações mútuas e opostas, mas juntos eles criam um sistema que opera como um todo único.

Sem este sistema, você não poderá avançar de forma alguma. Então, quando você se sente mal, apenas sua dezena pode ajudá-lo. Se você estiver em um estado de descida, os nove amigos que estão conectados entre si podem tirá-lo desse estado.

Esse é o único caminho! Não há outro caminho! Essa é a razão pela qual cada um recebe um estado de descida – a fim de unir a dezena. Hoje estou em um estado de descida e amanhã será você, e depois ele, e assim por diante.

Todos passarão por esses estados e é assim que criaremos o nome do Criador, onde cada um puxa os outros para cima. Mas você não será capaz de fazer nada sem uma dezena. Toda a espiritualidade é cumprida apenas na dezena. Não há nada em uma pessoa individual. Tome nota disso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 24/02/19

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Pergunta: Suponha que eu pedisse ao professor para chamar o Criador e o professor respondesse que o Criador está esperando meu chamado. Como, com base nisso, podemos organizar uma conexão permanente e constante que inclua a todos?

Resposta: Se vocês estiverem conectados em uma dezena, vocês podem invocar o Criador. Imaginem que vocês só podem alcançar o Criador se, juntos, discarem Seu número, que consiste em dez dígitos.

Vocês alcançam o Criador e Ele responde a todos vocês de uma vez. Se um de vocês interrompe a conexão, um certo dígito está faltando e a conexão com o Criador é cortada. É assim que funciona.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/04/19

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Pergunta: Como é possível fortalecer a conexão com o Criador para obter uma resposta à minha pergunta?

Resposta: É possível fortalecer a conexão somente por meio de uma resposta correta e não de outra forma.

Quanto mais os amigos participam de uma conexão com o Criador, mais ampla, mais profunda e mais forte ela será. Você começará a sentir harmonias mais precisas, o que significa que notará os elementos superiores do relacionamento entre vocês: por que, para quê e assim por diante.

Isso depende apenas da extensão em que você conduz uma conexão com o Criador por meio do grupo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/02/19

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Pergunta: O que é a oração do grupo? Devemos nos sentar ao redor de uma mesa e trabalhar juntos como em um workshop ou ler o Sidur ou algo das fontes?

Resposta: A oração do grupo é quando todos sentem a mesma coisa. Quando há um sentimento no coração de todos os amigos.

Vocês têm discutido por muitos meses a importância de estar em contato com o Criador, como conectá-lo a nós, como despertar Sua influência no grupo e como chamar Sua atenção. Ao focar constantemente seus pensamentos em uma ideia, vocês aparentemente se voltam a Ele. Vocês querem estar em contato com Ele e pedem isso a Ele. Essa é a oração.

Vocês podem, é claro, ler o Sidur. Ele foi escrito e editado há 2.500 anos pelos membros do Grande Knesset, que eram grandes Cabalistas.

Eles escreveram sobre o que sentiram e viram. Essas orações são, portanto, absolutas e dirigidas a qualquer pessoa. Qualquer um que as diga realiza pelo menos alguma ação, mas precisamos nos voltar a Ele mais a partir do nosso coração, do coração do grupo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/04/19

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Pergunta: É certo manter um pensamento: que eu quero me assemelhar ao Criador, em todas as minhas ações e em tudo o que faço?

Resposta: Sim, mas esse pensamento também deve levar a muitos outros pensamentos que o ajudarão. Por exemplo, o pensamento de que, para me assemelhar ao Criador, quero me conectar com os amigos do grupo, estar abaixo de todos, ou vice-versa, ascender acima de todos a fim de atraí-los atrás de mim, etc.

O pensamento inicial é o pensamento principal, mas os pensamentos secundários o seguem, que são adicionados a um pensamento principal. Quanto mais você se envolve na sabedoria da Cabalá, mais compreende como está se aproximando do Criador, mais pensamentos e desejos secundários surgem em você, mas todos eles se conectam a uma integral comum geral.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/02/19

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Pergunta: Existe um pensamento individual e existe um pensamento coletivo. Como podemos formar corretamente um único pensamento na dezena?

Resposta: O pensamento único deve ser o resultado de toda a dezena visando a unidade, visando a todos se dissolvendo em um único todo chamado um e único.

Então, quando os amigos se reúnem em tal unidade homogênea, é possível falar sobre a conexão correta entre eles e sobre a preparação para a conexão com o Criador que é revelada entre eles.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/02/19

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Pergunta: Quando atraímos a luz, percebemos que não podemos fazer nada por nós mesmos e que apenas o Criador governa. Parece uma iluminação no grupo. Como podemos fornecer ao grupo pelo menos uma pequena iluminação constante para que sempre nos mantenhamos neste nível?

Resposta: Como fazer você se sentir constantemente próximo do Criador?

Você deve se conectar de forma que todos tentem manter uma conexão constante com os amigos e com o Criador. Mas estar apenas em conexão com o Criador não ajudará porque o apoio coletivo da dezena é necessário. Todos vocês devem tentar pensar nos amigos, e eles também pensarão nisso e no Criador. Então você se agarrará a isso e não cairá.

Você não será capaz de chegar a um estado em que sinta algum tipo de atributo espiritual em você, uma ascensão espiritual, sem cair dela. Apenas seus amigos podem ajudá-lo.

É por isso que aprendemos que uma pessoa não pode sair da prisão sozinha, mas apenas com a ajuda dos amigos. Se vocês se apoiarem o tempo todo, serão capazes de estar constantemente em sensação espiritual.

Pergunta: Então, essa iluminação constante é o fato de estarmos em Arvut?

Resposta: Sim, Arvut entre vocês os levará à iluminação constante. Boa sorte!

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/04/19

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Pergunta: Nós falamos sobre o desejo de alcançar o que está escrito no Prefácio à Sabedoria da Cabalá em nossas sensações. No momento, sentimos muito pouco. Compreendemos muito pouco e estamos em um estado que não entendemos.

O que está acontecendo conosco? Como a luz opera em nós e quando entenderemos que nos tornamos um Partzuf espiritual? Isso virá gradualmente ou de repente?

Resposta: Vocês precisam se unir e ser um todo único para se tornar um Partzuf espiritual (um corpo espiritual).

Esse é o motivo pelo qual vocês precisam separar uma seção do grupo que é composta por dez pessoas, que será o seu núcleo interno, e seu ego permanecerá na parte externa.

O que quer que você possa separar de si mesmo para dar à dezena, irá conectá-lo na parte interna e no todo será o grupo.

Na unidade do grupo, você começará a adquirir o atributo daquele que é chamado de Criador e a senti-Lo. Você vai criar o Criador por si mesmo.

Você O criará a partir de seus atributos de doação. Você começará a sentir que o que você fez é o Criador. Assim como em nosso mundo não sentimos o que está acontecendo, mas apenas nossas respostas a algo, é o mesmo aqui.

O Criador, Bore, é chamado de “venha e veja”, “Bo – re” (em hebraico).

Venha significa fazer, como se diz, “você Me fez”. Isso é o que o Criador diz quando Se volta para aqueles que se aproximaram Dele.

Existe uma força na criação chamada Atzmuto, que significa por Si mesmo, e para expressá-la dentro de nós precisamos construir um sensor, construir nosso vaso, assim como um receptor de rádio que receberá esta onda e este será o Criador Dentro de nós. Só dentro de nós! Ele não existe fora de nós! Fora de nós já existe o Atzmuto, algo que não sabemos o que é e não temos o direito de falar.

Portanto, nosso primeiro objetivo é formar um grupo de nós mesmos, e o que é sentido entre nós já é o Criador. Quanto à parte egoísta que resta, também começará a se conectar gradualmente a nós até que o Criador preencha tudo.

Pergunta: A que parte devemos atribuir a família, nosso trabalho e todo o mundo externo?

Resposta: Devemos atribuir isso à parte bestial de quem você deve cuidar. Por exemplo, você precisa lavar, alimentar e colocar seu corpo para dormir. Você precisa se relacionar com ele como algo estranho. Você também deve se relacionar com sua família, seu trabalho e tudo o mais da mesma maneira.

Você precisa fazer tudo isso, mas o principal é que você tenha outra vida no lado espiritual.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 04/04/19

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Pergunta: Suponha que nos elevemos acima dos conflitos e diferenças entre nós na dezena, a fim de nos unir. Quando acontecerá a nossa conexão direta e a compreensão de “O Prefácio à Sabedoria da Cabalá”?

Resposta: Quando você pedir ao Criador para começar a brilhar sobre você. Só então. Leva muito tempo. Tudo depende do esforço comum.

Se você fizer esforços comuns, poderá subir muito rapidamente, como se estivesse lançando um míssil. Existe o fusível inicial que eleva o míssil acima do solo até uma certa altura, e então o motor do míssil liga e o míssil continua seu vôo.

É possível acender rapidamente esse fusível e elevar-se acima do seu ego. Aí, a máquina é ligada e você segue em frente.

Pergunta: Suponha que eu já tenha me elevado acima de mim mesmo, me conectado aos amigos e agora não estou pedindo que Ele brilhe sobre mim. O que significa implorar ao Criador para brilhar sobre mim?

Resposta: Você já está em um estado em que ninguém se diferencia dos amigos? Você já ascendeu acima do nível do ego que você tem agora? Você está conectado internamente para se sentir como um todo? Você sente o mesmo nível geral de unidade interna que não sentia antes? Ele aparece apenas como resultado da conexão entre vocês.

Ou seja, na medida em que cada um se anulou, todas as partes individuais anuladas se conectam como uma, e o resultado é a anulação comum. Isso é chamado de se elevar acima de si mesmo. É nesta parte comum que o Criador opera. Você pode se conectar ao Criador, o Criador se conecta a você e começa a agir.

Você sentiu essa parte comum entre vocês que cada um aparentemente extraiu de si mesmo e conectou com os outros? Eu desisto disso, quero existir nela, separar-me do meu “eu”, estar naquela parte extraída de mim e quero me conectar a outros nela. Você sente esse estado?

Você sente como essas partes se conectam em uma parte comum e como você quer sentir o Criador nessa parte comum que foi extraída de todos? Você quer doar um ao outro, conectar-se a fim de doar ao Criador e senti-Lo? Você precisa cultivar todas essas experiências e constantemente discuti-las, trabalhar nelas e senti-las. Finalmente, você vai passar por isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá” da KabTV, 04/04/19

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