Aquele que trabalha na escuridão sem sentir qualquer sabor deve compreender que isso é muito benéfico para o progresso, pois está avançando em direção à doação a tal ponto que não deseja outros estados, porque os esforços são a recompensa se você tiver amor por aquele que cria essas condições para você.

Você tem a oportunidade de se esforçar, e não sente nenhum prazer nesse trabalho, não tem nada com que alimentar seu ego, sua inclinação ao mal, seu orgulho, seu entendimento, sua razão e sua sensibilidade, mas precisamente sob essas condições, você tem a oportunidade de reunir todas as suas forças e, com esforços monstruosos, avançar ao menos em algo. Em doação sem recompensa.

A recompensa é a oportunidade de entrar em contato com a santidade na escuridão. Então fica claro que você não foi subornado pelo seu desejo de prazer. Portanto, é necessário se alegrar precisamente nesses estados em que não há sabor algum. A pessoa cresce neles.

E aqui o apoio do grupo é essencial, a inspiração compartilhada de toda a comunidade Cabalística global. Esse apoio mútuo ajuda.

É exatamente quando você não recebe apoio nem do Criador nem de dentro de si (que também vem Dele), e se esforça para receber apoio do grupo, que encontra o melhor e mais confiável guia para alcançar seu objetivo.

Especificamente, aqui reside o ponto de fazer os esforços corretos e a oportunidade para uma oração comum.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/12/09, O Livro do Zohar, “VaYishlach”

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Pergunta: Se concordo plenamente com o Criador, onde posso encontrar uma demanda pela luz que retorna à fonte? Afinal, concordo até mesmo com o fato de não ter essa demanda.

Resposta: Isso mesmo. Este é precisamente o início do desejo que devemos alcançar.

Comece a desenvolvê-lo a partir deste ponto. Ou seja, quero estar conectado com os amigos, com o Criador, com todos os nossos estados, e conectado de tal forma que me sinta desapegado de todos os outros desejos e objetivos.

Então poderemos erguer nossos olhos para Ele e clamar: “Salva-nos!”

Afinal, o mais importante a que devemos chegar não é receber o que estiver ali, em alguma prateleira, mas sim perceber que tudo isso está no poder do Criador.

A qualidade da doação, a qualidade do amor, a qualidade da conexão estão em Seu poder, e somos obrigados a implorar que Ele nos ajude. Isso é precisamente o que constitui a revelação do Criador a uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: O milagre de Chanucá é o milagre da doação . Mas a interrupção no caminho espiritual parece mais com a decisão sobre o que queremos receber.

Em que momento fica claro para nós que foi precisamente a dezena que decidiu parar e escolher a direção correta?

Resposta: Quando nos conectamos em nosso desejo, formamos um Kli muito forte. E aqui, existe a oportunidade de variar. O que significa variar? De que maneira eu quero receber, o que eu quero receber e como?

Basta nos reunirmos e, cada um de nós, tentarmos determinar o que é mais importante em nosso movimento. O que pedimos ao Criador? De que maneira gostaríamos de receber Dele o que desejamos receber? Essa é a nossa principal escolha.

Penso que hoje estamos mais perto do que nunca de resolver o problema, unindo-nos como um só, mulheres e homens de todos os cantos do mundo, e sendo capazes de receber da luz superior aquela parte que nos preenche.

Da Lição Diária de Cabalá 20/12/25, Chanucá

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O mesmo ocorre com a Chanucá. Este é o significado de Chanu (estacionado), onde o estacionamento não se devia à plenitude, mas sim a um espelho iluminador.

Na verdade, o estacionamento era Ko (aqui/até agora), que significa incompleto, um espelho que não ilumina. Em outras palavras, a guerra da inclinação ainda não terminou, mas temos que chegar à verdadeira plenitude (RABASH, Carta nº 26).

Pergunta: À medida que ascendemos em nossa unidade, nós mesmos determinamos esse ponto de parada?

Resposta: Sim. Subindo gradualmente os graus, começamos a sentir em que somos capazes de nos unir e em que ainda não somos capazes de nos unir.

E assim chegamos ao ponto em que todos os vasos de doação (Kelim deHashpaa) e os vasos de recepção (Kelim deKabbalah) finalmente se unem para estarem em uma só ação e serem preenchidos com a luz do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/12/25, Chanucá

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É impossível compreender o que significa fé acima da razão até que a pessoa alcance essa sensação, essa revelação. E a revelação da fé acima da razão vem simultaneamente com o conhecimento. No momento, não sabemos o que nossa mente realmente é; ela instintivamente, inconscientemente, sempre busca estados bons e se distancia dos maus.

Não tenho a capacidade de investigar, ver, compreender ou sentir por que ajo exatamente da maneira como ajo. Tal comportamento já está intrínseco à minha natureza, mesmo antes de alcançar minha percepção, compreensão ou cálculo consciente. Essa é a minha natureza.

Está escrito: “E Ele separou a luz da escuridão”. Isso se refere precisamente ao estado em que uma pessoa começa a sentir que sua mente está totalmente governada por tudo. Contudo, ela já é capaz de observar esse domínio de um ponto de vista diferente. A partir dessa perspectiva, ela percebe uma outra abordagem começando a se formar dentro de si e se preparando para se desenvolver.

Isso significa que ela adquire novos desejos (vasos espirituais) nos quais pode se separar de sua natureza inicial. Ali, ela existe junto com outras almas, junto com o Criador, e opera um cálculo diferente, o chamado cálculo integral, que inclui os interesses de todos na medida em que lhes foi revelado.

A partir desse ponto zero, essas duas direções, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver juntas: uma em igual medida, a outra em igual medida, até alcançarmos o fim da correção em ambas. A razão é o desenvolvimento do meu desejo egoísta natural e inato. E acima da razão está o desenvolvimento do desejo de doar.

E o que os diferencia é a luz. Um sempre se constrói à custa do outro. Portanto, o significado de receber é estar ali para doar, mesmo que essas palavras pareçam incompatíveis e contraditórias. Mas somente se a razão se desenvolve, a fé acima da razão se desenvolve correspondentemente.

A sensação de estar sendo separado do outro é chamada de salvação do Criador. A partir desse momento, a pessoa começa a sentir novos vasos espirituais, novos desejos, dentro de si.

Isso requer uma compreensão sensorial, porque o assunto em questão é o desejo, e a razão vem ainda mais tarde.

Enquanto estamos apenas tentando alcançar o desejo de doar, aplicando esforço no estudo e no grupo, consideramos isso um período de preparação. Ainda não possuímos desejos espirituais e, portanto, ainda não atingimos o ponto zero a partir do qual os dois ramos, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver. É precisamente a partir daí que começamos a trabalhar com a fé acima da razão, não durante a fase de preparação.

Então, constantemente transitamos de um estado para o outro: da razão, ascendemos para além da razão, e depois regredimos. É preciso mergulhar completamente na razão para ascender, a partir dela, à fé que transcende a razão. A razão é necessária para que se possa transcendê-la.

A única coisa que temos é o desejo de receber prazer. E ele precisa ser revelado para que aprendamos a lidar com ele de forma inversa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/11, Baal HaSulam, Shamati 207, “Receber para Doar”

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Pergunta: Recentemente, na dezena, temos sentido cada vez mais a unidade e até mesmo a presença do Criador. Pode-se dizer que estamos em transição para o grau de revelação de Sua face? Essa transição ocorre gradualmente ou é um salto após o qual ficará claro para nós que jamais retornaremos à nossa insensatez?

Resposta: Isso acontece gradualmente até se tornar uma revelação do Criador. Então a pessoa compreende onde está agora.

Pergunta: A dezena precisa acompanhar essa revelação junta?

Resposta: Não necessariamente, mas todos devem se esforçar para isso.

Da Lição Diária de Cabalá, 12/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quais são as ações na dezena que percebemos como recompensa e castigo?

Resposta: Aproximar-nos um do outro, apesar do afastamento mútuo, é a nossa recompensa. E vice-versa: não nos aproximarmos um do outro é a nosso castigo.

Uma recompensa é aproximar-se do Criador, compreendê-Lo e sentir que Ele está entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 07/12/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que significa revelar o Criador por meio de um amigo?

Resposta: Significa que, através da minha atitude para com meu amigo, descubro a dimensão do meu próprio desejo de alcançar o Criador.

Pergunta: E quem é esse amigo que estou constantemente procurando?

Resposta: É o próprio Criador.

É preciso esforçar-se para alcançar o Criador como seu grande amigo, aquele diante de quem você pode se abrir completamente, no que se chama de “face a face”.

Não esconda nada Dele. Simplesmente deseje que toda ocultação seja removida e revelada.

Da Lição Diária de Cabalá 07/12/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Se não sentirmos o Criador, como podemos receber Suas qualidades e nos tornarmos semelhantes a Ele?

Resposta: Uma pessoa não sente nada fora de si mesma, fora do seu corpo, seja o Criador, um amigo ou o grupo. Portanto, devemos primeiro trabalhar na nossa entrega ao outro, amar o outro como a nós mesmos. E se eu conseguir alcançar a entrega ao outro, também serei capaz de entregar ao Criador.

Se eu concordar em trabalhar apenas para o Criador, mas não para os outros, isso é um sinal de que também não estou pronto para trabalhar para o Criador. Afinal, ainda não estou fazendo um cálculo independente, “fora do meu próprio interesse”. Permaneço dentro de mim mesmo e recebo os resultados do trabalho, a recompensa.

Ou seja, todo o trabalho se dá apenas em relação ao grupo, dentro do qual criamos o espaço para a revelação do Criador.

Não recebemos luz alguma; somos preenchidos pela nossa própria doação! Eu “gero” essa qualidade internamente com a ajuda da força que vem até mim e me dá a capacidade de dar, e nisso sinto a força do Criador me revestindo. Isso me dá plenitude.

Eu jamais revelarei nada “fora de mim”, embora se diga que “saímos de nós mesmos” e nos conectamos com os outros. Tudo isso é fruto da minha imaginação, da minha percepção, como se eu estivesse saindo de mim.

Diz-se que Malchut, do mundo de Atzilut, é chamado de “a imagem do Criador”.

E também se diz que devo trazer alegria ao Criador por meio de todos os estados que recebo Dele. Mas o que significa receber estados Dele? Afinal, eles dependem do desejo despertado em mim: dependem, em maior ou menor grau, de eu superar e corrigir meu desejo egoísta. Como isso se relaciona com o Criador, que não muda?

E o que eu poderia oferecer a Ele? Não há ninguém a quem dar, ninguém que receba o meu trabalho.

No fim, revelamos que corrigimos apenas as nossas próprias qualidades e nunca as abandonamos. E a própria qualidade de doação é uma qualidade pura; não posso trabalhar para obter qualquer tipo de “benefício” dela. Posso apenas valorizá-la como uma qualidade especial e sublime, de acordo com a minha atitude de reverência para com a luz e para com o outro, o que inspira em mim o sentido da grandeza da doação e do amor.

Da Lição de Cabalá de 27/04/11, Baal HaSulam, Shamati 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Se eu sei que finalmente revelarei a governança aberta do Criador, como posso usar esse conhecimento sem egoísmo? Acredito que, mais cedo ou mais tarde, alcançarei o Criador e parece que já posso aplicar meu estado futuro agora.

Resposta: Como você pode aplicá-lo?

Comentário: Através da fé, acredito que revelarei o Criador.

Minha Resposta: Você ainda não possui a qualidade da fé. Você simplesmente pensa que algum dia, no futuro, a alcançará. Se a alcançará agora ou em outro momento, é desconhecido.

Portanto, concentre-se em avançar junto com o grupo de amigos rumo à revelação do Criador por meio de uma unidade cada vez maior. Tudo depende da força da sua conexão.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25,  Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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