Acreditamos que o que discutimos aqui aumentará a inteligência das pessoas ou acelerará seu progresso. Não! O que fazemos é simplesmente um sistema de ações colaborativas.

Não se trata do que você ouve verbalmente. Você pode estar aqui sem saber nada de hebraico. Não importa! São especificamente as luzes e os vasos que estão em ação.

Nossas palavras são algo completamente externo. Elas saem da boca, chegam ao ouvido e nos dão uma segurança puramente psicológica, como se, por meio delas, estivéssemos sendo preenchidos e progredindo. Mas tudo isso não tem absolutamente nada a ver com desenvolvimento interior.

Temos Kelim (vasos) dentro de nós, as luzes agem neles, e não há nenhuma conexão com as palavras que proferimos. Mesmo que todos fossem mudos, isso não afetaria nem interferiria em nada. Não é como se estivéssemos transmitindo sinais uns aos outros com as mãos. Isso funciona sem mãos e pernas, em um plano completamente diferente, além dos nossos cinco sentidos.

Não importa o que seja dito no grupo; tudo depende do desejo íntimo do coração, do que eu quero transmitir ao grupo e da impressão que quero receber dele. Este é o vaso, e a luz vem do alto através dele.

Portanto, não há necessidade de se preocupar com o que está sendo dito. Rabash disse que, em um grupo unido, piadas e anedotas são aceitas para ocultar o que está no coração, pois é ali que os verdadeiros sentimentos operam, e conversas banais são desnecessárias.

Isso se chama trabalhar com intenções verdadeiras e corretas.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho?-2”

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Comentário: Como se sabe, alguém precisa estar à frente de uma organização — é impossível prosperar sem um líder. As pessoas precisam acreditar em alguém. Alguém que lhes dê o exemplo, assim como você dá o exemplo aos seus alunos.

Minha Resposta: Creio que meus alunos compreenderão que somente juntos, em um grupo poderoso que já inclui dezenas de milhares de pessoas, eles serão capazes de alcançar algo. Afinal, um líder espiritual não é um indivíduo isolado, mas uma força coletiva, uma ideia comum. Seu portador é o grupo que consegue unir e conduzir a todos adiante.

Neste caso, não estamos falando de um mundo egoísta, mas de um mundo de unidade, um mundo altruísta, no qual o líder é o Criador. Creio que sou o último que, de certa forma, pode ser considerado um líder espiritual na Cabalá — um professor e disseminador com muitos alunos.

Minha aspiração é levar meus alunos a um estado em que somente a união os conduzirá adiante. Somente a união!

E quando todos se tornarem um só e formarem um elemento que os guiará adiante, quando em sua unidade sentirem o Criador, então será Ele quem os guiará, e não alguma personalidade tangível com barba e óculos. Só assim! É por isso que estou tentando criar uma espécie de estimulador dentro da liderança espiritual.

Ou seja, tudo precisa ser organizado para que o grupo funcione! E se for apenas uma pessoa, logo aparecerá uma segunda, e uma terceira, e tudo desmoronará, como aconteceu no passado com os movimentos hassídicos e outros. Tudo isso levou ao caminho errado, e no fim tudo desapareceu.

Comentário: Mas você tem alunos muito bons.

Minha Resposta: Eles não são fortes em nada, absolutamente nada! São fortes e poderosos apenas do ponto de vista do egoísmo, e devem ser temidos. Precisamente aqueles que são considerados avançados não são, de forma alguma, mais espirituais do que os outros. No nível do nosso mundo, essas pessoas simplesmente têm uma maior capacidade de persuasão e de oratória.

Por isso, não se deve segui-los!

Eu avisando vocês: não deem ouvidos a nenhum dos meus alunos individualmente! Em vez de mim, só pode haver uma direção espiritual. Em nenhuma circunstância, nem os próximos de mim, nem os distantes. Só assim!

Quem quiser se organizar separadamente, quem tiver algum tipo de “desejo criativo”, que vá e abra novas comunidades. Numa sociedade Cabalística, isso não pode existir. Só existe uma assembleia geral, à frente da qual está a direção espiritual!

De KabTV“Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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Assim, por um lado, cada pessoa deve sentir-se humilde e, por outro, orgulhar-se de que o Criador nos deu a oportunidade… (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

De toda a humanidade, Ele escolheu um punhado de pessoas e desejou que elas se aproximassem Dele, O revelassem e ascendessem ao Seu nível enquanto ainda viviam neste mundo. Esta vida não nos impede de viver no mundo espiritual e sentiremos isso até o fim da correção.

… o Criador nos deu a oportunidade de viver em uma sociedade onde cada um de nós tem apenas um objetivo: que a Shechina [Divindade] esteja entre nós (ibid.).

Em outras palavras, revelar a presença do Criador entre nós.

Disso decorrem vários princípios. Em primeiro lugar, precisamos de uma sociedade que permita a cada pessoa reconhecer a importância da vida espiritual.

Claro, soa maravilhoso falar sobre alcançar a eternidade, a perfeição e a liberdade; sobre não depender de ninguém; sobre ser capaz de conquistar tudo o que desejamos; sobre sucesso, saúde e prosperidade nos acompanhando; sobre compreender toda a realidade e toda a natureza. É fácil dizer, mas a pessoa ainda não sente isso.

Em um breve artigo intitulado “Ocultação e Revelação da Face do Criador – 2”, Baal HaSulam descreve até que ponto uma pessoa altera sua percepção da realidade ao sentir o mundo espiritual. Sua percepção do mundo se transforma em seu oposto.

Os problemas, o sofrimento e tudo de ruim que ela via nas pessoas e no mundo, de repente, aparecem sob uma luz oposta. Descobre-se que tudo é bom e maravilhoso, e o mundo inteiro está repleto da presença do Criador. A pessoa se sente no nirvana, em uma grande e eterna exaltação espiritual, e todo o seu mundo se enche da força da energia espiritual.

Isso depende de quanto valorizamos o objetivo em nosso ambiente. Podemos resistir ao nosso egoísmo, que sempre nos puxa para trás, somente se a sociedade “lavar” nossa mente e coração com a mensagem da importância do objetivo.

Além disso, isso precisa ser feito artificialmente. Da mesma forma, o mundo comum captura nossa atenção com coisas supostamente importantes que devemos comprar, discutir e sobre as quais devemos pensar. Por quê? Porque é importante e lucrativo para alguém, e assim essa pessoa preenche minha vida com suas preferências.

Portanto, preenchamos nossas vidas com aquilo que é importante para nós. Temos essa oportunidade. Como escreve Rabash, devemos agradecer ao Criador por nos ter colocado em um ambiente através do qual podemos revelar a dimensão espiritual.

Faça o que puder, e a salvação do Senhor virá num piscar de olhos (Baal HaSulam, Carta nº 10).

Não nos é exigido que façamos nada além das nossas capacidades. O problema é outro: não aplicamos o esforço que somos capazes de fazer.

Baal HaSulam continua: O mais importante para vocês hoje é a unidade dos amigos. Esforcem-se cada vez mais por isso, pois pode compensar todas as falhas. Em outras palavras, não há nada mais importante. “Compensar” significa preencher, encobrir todas as falhas. Como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”.

Na verdade, as transgressões não são nossas, o egoísmo não é nosso, o ódio não é nosso; tudo isso foi criado pelo Criador. Como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”. Mas, para revelar a conexão que transcende tudo isso, nós, e especificamente nós, precisamos fazer o esforço.

Ao transcendermos o ódio, alcançamos um poder que nos eleva em 125 graus ao Mundo do Infinito. Portanto, em outra de suas cartas, Baal HaSulam escreve:

Ordeno que comecem a amar uns aos outros como a si mesmos, com toda a sua força, a sentirem as dores dos seus amigos e a se alegrarem com as alegrias deles o máximo possível. Espero que guardem estas minhas palavras e cumpram esta ordem plenamente (Baal HaSulam, Carta nº 49).

Do Congresso “Nós” em Nova Jersey, 02/04/11, Lição 5

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Ao construir o ambiente certo, há muitos detalhes a considerar, mas, em geral, essa ação é chamada de amor.

Por que não se chama autoridade, comando, compromisso ou acordo? Por que se chama amor? Afinal, esta é a menos concreta de todas as coisas às quais uma pessoa poderia se apegar.

Escolher um grupo para amá-lo? Não sinto que esteja fazendo algo predestinado, que através do amor eu possa de fato mudar meus amigos e influenciá-los para que eles me influenciem. O amor me parece uma força muito frágil para governar meu destino, minha vida.

Tudo isso porque não sabemos que não preciso governar nada além da minha atitude em relação às pessoas ao meu redor. E o controle preciso da própria atitude é exatamente o que chamamos de amor.

Isso é muito diferente do amor que nos é familiar neste mundo entre seres criados, nos planos animado e humano: entre pais, entre pessoas. Esse amor é completamente diferente e, portanto, não é sentido. Não vemos que um Cabalista sentado em algum canto nutre amor pela humanidade. Ele está oculto, assim como o Criador está oculto em relação à humanidade.

Essas qualidades são espirituais; elas só podem ser vistas quando uma pessoa se assemelha a elas. Qualquer fenômeno da natureza, material ou espiritual, só é percebido quando o receptor possui a mesma propriedade internamente. Na medida em que se assemelha ao que está presente no ambiente ao seu redor, ele o sente.

E se uma pessoa não tem conexão com um determinado fenômeno, ela não pode percebê-lo. Portanto, não percebemos as relações e as forças que existem acima deste mundo. Não entendemos o que significa que o Criador ama o mundo com amor absoluto. Não sabemos o que significa esta palavra “amor”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Pergunta: Como uma pessoa sabe que o ambiente que ela cria é o ambiente certo?

Resposta: Uma pessoa não sabe nada. Este é o trabalho que ela deve fazer: ficar confusa e verificar, investigar e ficar confusa novamente, entender algo um pouco e recorrer aos livros, ao professor e aos amigos.

É assim que uma pessoa gradualmente toma conhecimento do sistema chamado governo do Criador sobre ela e começa a usá-lo por sua própria decisão. Isso significa que ela começa a governar o mundo.

Pergunta: Existe algum tipo de verificação nesse caminho?

Resposta: A verificação é necessária a cada segundo. Ela deve ser realizada em paralelo com o trabalho. Sem ela, é impossível ter sucesso.

Se uma pessoa não realiza a verificação, ela deixa de ser uma pessoa. Ela não sente onde está derramando a água que lhe foi dada ao longo do ano. “Água” significa a propriedade de Bina, a força superior, com a qual você se corrige, mas você a desperdiça em vão, mesmo que seja precisamente medida.

Ou seja, neste exato momento, você tem todas as oportunidades para alcançar a correção final. Neste segundo, chega o seu Rosh Hashana pessoal; é isso que a pessoa deve repetir para si mesma, e não importa quando aconteça. Pode ser no meio do inverno ou do verão.

O que significa o seu Rosh Hashana? Significa que dentro de você estão todas as forças, todos os dados, todos os sistemas, todas as fontes e oportunidades para alcançar a correção final. Você só precisa realizar um certo número de ações dentro de si para colocar todo o sistema em ordem; essa é a sua livre escolha.

Você deve pegar esses dados e usá-los corretamente. Se você fizer isso, significa que você é semelhante ao Criador. Você aprendeu com Ele o sistema de governo, tanto a fiscalização quanto a execução.

Isso significa que você está fundido com Ele: “Por meio de Tuas ações, nós Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Comentário: Em nosso mundo, vemos exemplos de amor, mas eles não são muito convincentes.

Minha Resposta: Em nosso mundo, podemos pegar um grupo de pessoas e, por meio de exercícios psicológicos, torná-las tão dedicadas umas às outras que nem mesmo a morte poderá separá-las. O grupo é trabalhado de tal forma que, durante uma ação coletiva, ninguém pensa em si mesmo; todos pensam no grupo e não conseguem imaginar a vida sem ele.

Há um caso conhecido de uma tripulação de submarino que sofreu um acidente e teve que abandonar a embarcação. Nem todos tiveram a chance de escapar, e a parte da tripulação que poderia ter partido optou por ficar e morrer junto com todos os outros.

No plano corpóreo, vemos que as raízes espirituais se manifestam nos ramos sem qualquer dificuldade. E essa é uma força humana; os animais não a possuem. Uma mãe pode dar a vida pelo seu filho, mas os animais não. Se um predador realmente ameaça a vida, a fêmea abandona a cria e foge. Tal acréscimo existe apenas no plano humano.

Isso indica que possuímos todos os ramos das raízes espirituais. Mas queremos alcançar essas raízes. E elas existem de tal forma que você não pode atingi-las diretamente a partir do seu ego. Você precisa se construir nessa forma a partir do zero. Isso significa que você precisa pedir para se tornar assim.

Você não precisa ter a força para se tornar assim, nem um plano de como alcançar isso, mas precisa ter o desejo de entrar nesse estado, de adquiri-lo para que se torne sua natureza de alguma forma; você tem a obrigação de encontrá-lo.

É exatamente aí que reside o problema. Se lhe fosse oferecido construir um grupo nos moldes da tripulação de um submarino, você o construiria. Mas, para concretizar isso no plano espiritual, você não tem capacidade para tal.

Para que o amor pelos amigos cresça dos ramos às raízes, só é possível através do nosso pedido. Não através da execução, mas especificamente através de um pedido.

Pergunta: Quando é que chegamos a fazer um pedido deste tipo?

Resposta: Quando o grupo lhe mostra que é assim que as coisas realmente são, ele lhe diz que, ao deixarmos de amar a nós mesmos, conquistamos algo grandioso.

E mesmo que isso não seja verdade para você, o grupo pode influenciá-lo de tal forma que se tornará verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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O Criador dá inspiração a uma pessoa, graças à qual ela vem à nossa comunidade, senta-se, escuta, arde de entusiasmo por dentro e olha para os outros: “Por que eles estão dormindo? Que tipo de grupo é este?”

Então, de repente, depois de algum tempo — um mês, dois ou três — a energia acaba, ela está exausta e, inesperadamente, começa a se ver como imperfeita, a sentir-se sem forças e incapaz de se mover a tal ponto que fica deitada na cama sem conseguir mexer um dedo. Ela também é incapaz de pensar; sua cabeça está vazia; não há um único pensamento nela, nem mesmo o menor.

Dessa forma, de cima, você percebe que toda a energia, toda a motivação, literalmente tudo, está sendo tirado de você. Então você recebe um espaço para o esforço, para o trabalho persistente. Isso significa que a pessoa vê onde começa seu próprio trabalho, quando deve se fortalecer ao longo do caminho, fazendo esforços colossais.

Interpretamos esses estados incorretamente. O Criador lhe deu algo no início; agora você deve retribuir. Surge então a questão: “Uma pessoa é capaz de retribuir ou não?” Somos incapazes de retribuir. Sabe-se que, num estado em que algo nos é tirado de cima, não podemos alcançar por nós mesmos a luz que nos vivifica.

Uma pequena gota que emanou de nós é essa mesma luz vivificante, a mesma luz de Hochma, porém muito fraca, apenas um pequeno brilho, uma tênue iluminação chamada de “vela tênue” (Ner Dakik). Essa é a razão de todas as decepções e depressões que observamos hoje em muitas pessoas no mundo. Nós não somos a fonte da luz; a fonte da luz é somente o Criador.

Portanto, naturalmente, num estado em que Ele nos retira até mesmo uma gota de luz, e nós, teoricamente, precisamos fazer esforços, somos incapazes de realizá-los. Contudo, como resultado disso, forma-se um Kli (vaso).

Mas depois de sairmos da descida e subirmos, possuindo o Reshimot que nos foi deixado, durante a subida, um acerto de contas é feito conosco. Durante a descida, não há nenhuma exigência sobre nós; simplesmente nos são mostradas nossas lacunas, os vazios que existem dentro de nós. Mas durante a subida, devemos já nos esforçar para nos fortalecer ainda mais neste caminho, para nos conectarmos mais com o grupo, para nos conectarmos com tudo o que é necessário para isso.

Ou seja, preservando a memória de como era o estado durante a descida, sou obrigado a trabalhar durante a subida. E aqui ocorre o teste: durante a subida, estou em uma espécie de nirvana onde me sinto bem, tudo está bem, o Criador é Bom e está fazendo o Bem por mim, não há nada a fazer e o bem-estar é garantido? Ou me relaciono com esses bons estados como uma oportunidade que me é dada para um maior progresso, e utilizo verdadeiramente os Reshimot do passado, de descidas anteriores, de forma eficaz e produtiva, como se os estivesse anexando ao AHAP de Aliyah? Isto é, à subida que o Criador está me enviando agora, a este espírito de vida, devo anexar, acrescentar de mim mesmo os estados anteriores.

Esse trabalho é feito durante a subida, e durante a descida, não há nada que eu precise fazer. Durante a descida, devo me colocar sob a influência do grupo da maneira mais simples possível para atravessar esse estado mais rapidamente. Fazer esforços, escolher e todo o trabalho em geral ocorrem durante a subida. Baal HaSulam escreve sobre isso no livro Shamati,  no artigo que se chama exatamente isso: “O Tempo da subida”.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Pergunta: Como a pessoa pode usar o princípio ” Ame o seu próximo como a si mesmo” para escolher o ambiente certo ?

Resposta: Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “A Liberdade”. Uma pessoa deve encontrar um ambiente que corresponda exatamente à Hisaron (deficiência) que deseja adquirir.

Veja, em nossas vidas a sociedade dita o que devemos fazer. Como já temos desejos de desfrutar, a sociedade pode nos impor o que devemos desfrutar, por exemplo, Coca-Cola. Não sei o que é, mas de acordo com o que a sociedade me incute, vou e compro uma garrafa de Coca-Cola, na qual há uma certa quantidade de gramas de prazer.

Numa sociedade Cabalística, é diferente. Devo construir um ambiente que corresponda às minhas expectativas. Se eu almejo o mundo espiritual, algo sublime, e a sociedade me diz que vale a pena desejá-lo, ela me forçará a pensar constantemente em espiritualidade, e eu estudarei o método por oito horas por dia, mas meu pedido continuará sendo o de receber. Eu quero espiritualidade, deem-me! Tal exigência não é atendida de cima para baixo.

Claro, esta é uma etapa intermediária, e ela também existe. Mas a demanda que é atendida de cima é uma demanda pelas forças de doação.

Portanto, devo procurar uma sociedade que valorize este Hisaron. Mesmo que eu não saiba o que é (ainda não tenho esse desejo), quando a sociedade começar a me “doutrinar” com a mensagem de que isso é muito importante e que é exatamente o que me falta, receberei dela esse desejo; há a doação, algo que está acima da minha natureza, e é precisamente isso que devo exigir.

Começo a estudar livros que falam sobre espiritualidade e, por meio deles, quero desvendar o que ela é. Quero que me faça sentir bem. Quando recebo esse desejo do grupo, a luz ao meu redor começa a brilhar sobre mim e me transforma.

Lenta e gradualmente, o grupo deve me mostrar o que devo exigir durante o estudo, e então alcançarei o resultado desejado.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Chuvas significam água, e não há água senão a Torá.

Quando Israel se mostrou completamente perverso no início do ano, recebeu pouca chuva, mas no final se arrependeu. É impossível acrescentar algo, visto que a sentença já foi proferida, mas o Criador os faz descer no tempo certo sobre a terra que deles necessita (e Rashi interpretou: “Sobre a terra que deles necessita: nos campos, nas vinhas e nos jardins”)…

A Torá lhe dá força e poder para realizar Mitzvot e boas ações… (Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”).

Existimos em uma determinada realidade na qual devemos crescer. Não escolhemos como nascer, para quem ou com quais qualidades. Não escolhemos nosso ambiente ou como ele nos influenciará. Neste mundo, essencialmente, não podemos mudar nada sobre o nosso destino. Portanto, uma pessoa que vive neste mundo, confinada à vida animalesca, não tem livre arbítrio e, consequentemente, não há recompensa nem punição. Ela não realiza uma única ação de forma independente e, portanto, não se diz dela que possui Rosh Hashana.

Rosh Hashana pertence àquele que deseja ser judeu, isto é, àquele que anseia alcançar a comunhão com o Criador. Então, a pessoa sente que possui um ponto no coração, que se relaciona com o reino espiritual. Esse desejo é determinado pelo Alto, e não há nada a mudar nele; contém tudo o que é necessário para esse ponto, incluindo os estágios de seu desenvolvimento. O que lhe falta é um ambiente, um grupo, visto que o Criador está oculto.

Portanto, uma pessoa deve construir um ambiente propício para o desenvolvimento do seu ponto no coração. No plano corpóreo, as qualidades, os desejos e o ambiente de uma pessoa são predeterminados. No plano espiritual, ela recebe um germe da alma, o ponto no coração, mas não recebe o ambiente externo. A forma como uma pessoa constrói o ambiente para o seu ponto no coração é o que determina o seu progresso.

Se utilizarem isso corretamente, todas as forças que lhes forem dadas contribuirão para o desenvolvimento desse ponto, e eles começarão a se desenvolver e crescer espiritualmente. Encontrarão o caminho certo e cada um de seus passos será muito benéfico — no estudo, na disseminação, em todas as suas ações — desde que dediquem todas as suas forças à criação do ambiente adequado.

Mas se não se esforçarem o suficiente para criar esse ambiente e investirem seus esforços apenas nos estudos, mesmo que estudem os livros certos, não adiantará. Choverá forte, mas em um deserto, em vez de uma chuva fina irrigando um campo ou jardim que precisa de água. Aliás, chuvas fortes podem até ser prejudiciais. Tudo precisa estar em equilíbrio, tanto o local quanto a quantidade.

Ao mesmo tempo, uma pessoa não deve questionar o que lhe foi determinado de cima: o número de horas de estudo, sua vida “difícil” na qual deve ter uma família, ganhar a vida e cuidar da saúde. O Criador determina o quanto cada um precisa, com absoluta precisão e da forma mais benéfica.

E uma pessoa deve organizar o que lhe foi determinado: as forças que a despertam, os amigos que lhe são próximos e colocados à sua disposição, e assim por diante. Se organizar isso corretamente, de acordo com o objetivo, ela avançará da maneira mais eficaz.

Este é o cálculo que uma pessoa deve fazer em Rosh Hashana. Ela deve coroar o Criador como Rei e abençoá-Lo por ter lhe providenciado todas as condições necessárias.

Uma pessoa coroa o Criador como a meta que deve alcançar. Então começa o ano sabendo que, ao longo de todo o ano, tudo foi predeterminado no início, exceto o seu trabalho. E se o cumprir, alcançará a meta; mas se não, então, apesar de todas as condições lhe terem sido dadas antecipadamente em Rosh Hashana, perde este ciclo, que é chamado de ano.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Comentário: Você diz que a tensão é necessária para acelerar o processamento de dados. Parece-me que eu faria isso muito melhor se estivesse em um estado de tranquilidade e não sob a pressão do grupo.

Minha Resposta: Então, você está dizendo o seguinte: “Se o grupo me pressionar, ficarei confuso e fugirei; não consigo funcionar sob pressão”. Deve haver pressão. O grupo deve obrigar a pessoa.

Comentário: Mesmo assim, preciso de algum tempo livre para processar as informações.

Minha Resposta: Dados não são processados ​​sentado tranquilamente com uma caneca de cerveja, refletindo sobre a vida. Dados são processados ​​em estados críticos e estressantes. Não pense que você terá um momento de descanso e, em seguida, poderá se sentar, se concentrar e resolver tudo; nada disso! Pelo contrário, quanto mais rápido for o seu ritmo, maior será a sua capacidade de fazer cálculos. É precisamente nesses estados que você faz os cálculos corretos em frações de segundo.

Claro, há estudo; há um tempo em que realmente precisamos estudar para sentir alguma conexão com a estrutura dos mundos, com a estrutura da alma, para entender como ela é construída e como posso, ao menos mentalmente, me conectar a ela, verificá-la e vê-la. Uma pessoa precisa dividir seu tempo, mas, mesmo assim, precisa estar sempre alerta.

O que é tensão? Tensão é a falta, a deficiência em atingir um objetivo. Isso é chamado de estresse, tensão e pressão.

Quando quero algo e não consigo alcançar, isso me pressiona, me deixa tenso. Não estou falando de sofrimento que me pressiona a ponto de eu fugir dele. Nosso estado deve ser de estresse por não termos alcançado o que está por vir, não por termos que fugir de algo que nos pressiona por trás.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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