Pergunta: Em “Como se estivesse diante de um rei” (211), Baal HaSulam diz que uma pessoa deve ter cuidado com todas as coisas materiais que recebe para que não anulem sua Hisaron (necessidade espiritual). Como a dezena ajudam uma pessoa nisso?

Resposta: Tente, em seu desejo comum pelo Criador, imaginar que vocês estão diante Dele, que apoiam um ao outro, que se voltam a Ele juntos e que não têm nenhum problema além de permanecer em conexão com Ele. Estejam juntos com todos os seus amigos da dezema na mesma direção para que a aspiração comum por uma aproximação ainda maior com o Criador se torne constante.

Você deve tentar ver o Criador à sua frente o tempo todo e se apegar a Ele. Se você imaginar constantemente que Ele está à sua frente, gradualmente você terá sucesso.

Portanto, uma ferramenta prática para o seu trabalho espiritual é imaginar o poder do Criador diante de você. E quando Ele o responder, ou seja, o aproximar, você começará a ver o mundo de forma diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Como se estivesse diante de um rei”

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Pergunta: Sob o governo aberto do Criador, uma pessoa sempre sente apenas misericórdia e bondade?

Resposta: Sim, claro. Como poderia ser de outra forma? Ela sente o Criador, isto é, apenas efeitos positivos sobre si mesma.

Pergunta: Por que dizemos em alguns casos que se houver um apelo, a resposta está pronta imediatamente, e em outros casos esperamos anos, meses ou dias pelas respostas?

Resposta: Não depende de nós. Devíamos apenas aumentar o nosso apelo. Se este for um pedido verdadeiro, devemos focar nele e direcioná-lo ao Criador o tempo todo.

Pergunta: Há uma grande necessidade do Criador em nossa dezena. Sentimos que realmente sentimos falta Dele. O que mais precisamos para trazer contentamento ao Criador?

Resposta: Falta-nos um sentido real da necessidade do Criador de se tornar um e, nesta unidade, sentir que o Criador está em nós.

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Pergunta: O que inclui a aliança correta entre nós, que até o Criador cuida dela?

Resposta: O pacto correto é quando nos preocupamos e prezamos pela conexão entre nós e cuidamos o tempo todo para que nossa conexão seja cada vez mais fortalecida.

Pergunta: Como podemos chegar à aliança em sentimentos se ainda não chegamos à conexão espiritual correta?

Resposta: Não importa; continue tentando. Você consegue. Apenas ajudem uns aos outros e tentem alcançar um estado onde vocês estejam todos juntos em um Kli.

Pergunta: É possível construir o pacto do sal com o professor?

Resposta: É melhor fazer isso com o Criador.

Pergunta: Nossa aliança depende da medida do desejo de que o Criador receba prazer dela?

Resposta: Sim, no final todas as nossas ações devem ter a intenção de trazer contentamento ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá) 15/11/23, Escritos do Baal HaSulam “Em Todas as Suas Oferendas Você Oferecerá Sal”

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Pergunta: Se a aliança do sal é a aliança dos nossos corações, precisamos descrever alguns pontos desta aliança ou eles não desempenharão nenhum papel?

Resposta: Eles não desempenharão nenhum papel. Aqui tudo depende da pureza do coração e dos pensamentos. Esta é a coisa mais importante.

As pessoas que estudam em nossos grupos, se também forem cônjuges, contam com muita ajuda do Criador. Elas podem realmente conseguir muito se se ajudarem mutuamente em questões espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Em Todas as Suas Oferendas Você Oferecerá Sal”

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Pergunta: Cumprimos a Torá na escuridão ou no desejo de luz? Qual é a diferença?

Resposta: Tentem criar conexões entre todos os elementos da criação e vocês verão o quão perto vocês estão de preenchê-los. É aí que você sentirá se está na luz ou na escuridão.

Pergunta: Como resolvemos o eterno conflito entre a inclinação ao mal e a necessidade de trabalhar pelo bem dos céus?

Resposta: Para fazer isso, recebemos uma dezena, um grupo no qual estamos e com o qual podemos sair do nosso próprio egoísmo. Envolvam-se mais um no outro e vejam quanta força vocês têm para seguir em frente.

Pergunta: Como podemos chegar ao sentimento de escuridão se nos faltam Kelim de doação?

Resposta: Vocês devem sentir pelos seus esforços o que lhes falta e orar para que vocês tenham Kelim de doação.

Pergunta: Como podemos receber força e mente do Criador apenas para a formação da alma e não pedir egoisticamente para nós mesmos?

Resposta: Somente fazendo o bem o grupo os unirá ainda mais.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/23, Escritos do Rabash “O que significa que a Torá foi dada na escuridão do trabalho?”

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Pergunta: O que significa a percepção correta do mundo exterior?

Resposta: Por mundo exterior, neste caso, queremos dizer a dezena. Estar conectado com o mundo exterior significa reunir-se com todos os amigos da dezena num círculo e de dentro deste círculo, ou seja, na conexão entre nós, apelar ao Criador.

Pergunta: Tudo o que sentimos como amargura é uma ação de doação e tudo o que sentimos como doçura é uma ação de recepção?

Resposta: Sim, em nossos sentimentos não corrigidos é assim, por enquanto.

Pergunta: Como chegamos à oração perfeita para que o Criador nos ouça como uma pessoa com um só coração?

Resposta: O Criador sente perfeitamente seus estados, seus graus e suas capacidades. Portanto, não há o que reclamar Dele, mas apenas de você mesmo.

Pergunta: Via de regra, nos voltamos ao Criador a partir de um estado de desespero. E se eu for calmo e razoável, terei chance de ser ouvido?

Resposta: Não depende do estado em que você se encontra, mas de quanto você precisa se voltar ao Criador e com o que você se volta a Ele. Se você tiver tal necessidade, você terá uma conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Rabash, “A Vida de Sarah”

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Pergunta: Quando um Cabalista sai da influência do mundo inteiro e se funde com o Criador, o que acontece com ele?

Resposta: Ele começa a sentir o governo do Criador.

Ele deixa de perceber seus próprios pensamentos e sentimentos, começa a sentir os pensamentos e sentimentos da dezena e, nesta medida, aproxima-se do Criador.

Sentir os pensamentos do Criador na dezena significa a revelação do Seu plano: o que Ele realmente quer de nós.

Pergunta: De que forma Ele nos transmite isso? Na forma de algum tipo de sentimento ou estado?

Resposta: Na forma de nossos pensamentos. E sentimos que eles vêm Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Estados”

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Pergunta: Todo desejo revelado em nós é precedido por quatro discernimentos da luz direta. Como podemos revelar isso para ver as ações do Criador por trás de todos os nossos desejos?

Resposta: Somente em nossa conexão uns com os outros podemos revelar o sistema de unidade, ao longo do qual a luz passa através de todos os nossos amigos até cada um de nós.

A luz deve passar por eles, revelar-se em cada um deles, e então você, que está no último degrau, também poderá revelá-la. Os amigos estão acima de você porque são mais elevados do que você, e são os graus pelos quais a luz desce até você, de cima para baixo.

Pergunta: Como nos conectamos com eles para ascendermos de baixo para cima?

Resposta: Você tem que ajudá-los, adicionar a eles seus desejos, sua Hisaron, sua pressão. Então, com isso, você os empurrará para cima, subirá com eles e receberá a luz que evoca neles.

Este sistema são as dez Sefirot nas quais cada um de nós trabalha de Malchut a Keter, onde Keter é o Criador e os graus intermediários entre Keter e Malchut são todos seus amigos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot, (TES)”

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Pergunta: O que há de errado em nosso estado atual que traz insatisfação ao Criador?

Resposta: Ele não está satisfeito com a nossa condição. Ele quer que nos aproximemos uns dos outros internamente o tempo todo, para aplicarmos força espiritual e, então, todos juntos, para nos aproximarmos do Criador.

Pergunta: Por que deveria ser grande o sofrimento da criação?

Resposta: O verdadeiro sofrimento é um sentimento de falta de correção. Portanto, quanto mais avançamos, as pequenas distâncias uns dos outros nos causam grande sofrimento.

Pergunta: Como podemos passar adequadamente pelas correções para que não haja rejeição mútua na forma de sofrimento?

Resposta: Em qualquer caso, deve haver rejeições, caso contrário não reconheceremos onde mais existem qualidades que precisam ser corrigidas. O egoísmo deve se manifestar porque sem ele não saberemos o que corrigir.

Da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Rabash, “O que significa que a criação do mundo foi por generosidade?”

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Pergunta: Como podemos trabalhar para aumentar o ódio pelo desejo de receber quando há algum medo de despertar o ódio interior?

Resposta: Se você estiver conectado à dezena, poderá despertar esse mal e não ter medo de que ele ataque você como um cachorro furioso. O principal é conectar-se com seus amigos e você terá sucesso.

Pergunta: Sabemos que sem amor não há ódio, e sem ódio não há amor. Podemos usar esta lei ou é muito cedo?

Resposta: Você tem que amar o amor e odiar o ódio, afastar o sentimento de ódio e atrair para si o sentimento de amor.

Da Lição Diária de Cabalá 09/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Você que ama o Senhor, odeia o mal”

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