Pergunta: O reconhecimento do mal desarma a pessoa e ela entende que o mal é uma completa falta de amor. Como não há luz do amor, não há força para fazer nada porque você está na escuridão absoluta.

O que a pessoa deve fazer neste estado?

Resposta: Você deve pedir e pedir e nada mais. Não existe tal coisa de que não há força alguma. Isso significa que você não tem nenhuma conexão com o grupo. Se você tiver uma boa conexão com a sua dezena, há força para qualquer revelação.

Você deve fortalecer sua conexão com o grupo e voltar-se ao Criador a partir daí. Quando uma pessoa pede apenas para si mesma, o Criador não lhe responde. É preciso pedir desde o ponto de conexão do grupo. Embora pareça difícil para nós, devemos fazer exatamente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ele os salvará das mãos dos ímpios”

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Pergunta: Qual é a diferença entre um justo absoluto e um ímpio absoluto?

Resposta: Via de regra, ambos os estados estão na mesma pessoa. Uma pessoa se revela desta forma em relação ao Criador, seja como um justo absoluto ou como um ímpio absoluto, porque esses estados não podem ser manifestados simultaneamente.

Pergunta: Devo tratar meus amigos da dezena como absolutamente justos e, em caso afirmativo, como isso ajudará a revelar-lhes que são maus?

Resposta: Não importa quem eles pensam que são ou quem você pensa que são. Em qualquer caso, você deve pensar que eles são absolutamente justos, e então você será capaz de se aproximar deles e, através deles, do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ele os salvará das mãos dos ímpios”

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Pergunta: Quando tomamos consciência do mal, como podemos usá-lo corretamente? Afinal, não temos outro combustível para alcançar a doação.

Resposta: Primeiro, nos reunimos na dezena. Em segundo lugar, concordamos em nos unir e anotamos no diário comum do grupo tudo o que se abre entre nós e interfere na nossa unificação.

Todas as propriedades que nos impedem de estar na conexão correta são chamadas de yetser ra (inclinação ao mal), más qualidades que são opostas às propriedades do Criador. Devemos nos livrar delas.

Portanto, anote tudo em um diário do grupo e depois verifique uma vez por semana se você conseguiu se livrar de alguma coisa ou não. Isso o levará a uma compreensão correta de quem você é.

Além disso, anote suas impressões ao se conectar com amigos: o que o afasta deles ou o aproxima. É muito importante! Não há necessidade de esconder nada.

Pergunta: Não os desanimariam se lessem o quanto me sinto negativamente em relação a eles?

Resposta: Não, isso não os desanimará; pelo contrário, verão que você é uma pessoa honesta, que podem lidar com você porque você vê suas deficiências e as anota para não esquecê-las e analisá-las quando você estiver com um humor ou um estado diferente.

A questão é que quando você não se concentra mais em pensamentos negativos, você começa a descobrir estados passados e a tentar trabalhar com eles.

E no final da semana vocês podem se reunir, ler seu diário comum e conversar. Isso tornará vocês mais abertos um ao outro e se entenderão melhor.

Não sejam tímidos. Em um grupo vocês devem ser como uma pessoa com um só coração. Vocês não podem imaginar o quanto, como resultado deste trabalho, um espaço cheio do Criador se abrirá para vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 21/11/23, Escritos de Baal HaSulam, “Uma Transgressão Não Extingue uma Mitzvá”

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Pergunta: Diz-se: “Se eu não for por mim mesmo, quem será por mim?” Como podemos entender isso?

Resposta: Você tem que pensar em como avançar constantemente. Para isso, você deve ingressar em um grupo, aproximar-se dos amigos e ser um exemplo para eles, para que eles, por sua vez, se tornem um exemplo para os outros, em círculo.

Como resultado, você formará uma grande força de busca pela conexão, para a qual será simplesmente sugado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/23, Escritos do Rabash, “Quem Precisa Saber que uma Pessoa Resistiu ao Teste?”

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Achamos que a conexão na dezena é o mesmo que uma simples amizade, como com ex-colegas de classe ou outros amigos de longa data com quem é fácil e agradável estarmos juntos.

Mas a dezena não é a mesma coisa. Ao nos conectarmos com amigos na dezena, construímos um Kli espiritual. Através disso, atraímos o Criador, o bom que faz o bem, para a nossa conexão, e é Ele quem corrige o nosso estado.

Portanto, a conexão na dezena não é apenas uma conexão amigável, mas a atração de uma força espiritual superior para a nossa conexão, a única força que pode corrigir tudo.

E se quisermos mudar na prática o quadro do mundo que hoje se apresenta diante de nós com suas guerras e sofrimentos e nos aproximarmos do Criador, precisamos nos aproximar dos nossos amigos, como se diz: “Do amor aos amigos ao amor do Criador”.

Então, dentro da nossa conexão, o Criador será revelado e sentiremos como o estado do mundo muda.

Todos os estados que vemos ao nosso redor são, na verdade, nossos estados internos e pessoais. Não vemos o que realmente está acontecendo no mundo, mas vemos apenas o que somos capazes de ver nele.

E se quisermos ver que não apenas o poder do julgamento governa o mundo, mas também o amor e a misericórdia, podemos fazer isso através do poder da nossa unidade e oração ao Criador. O poder de julgamento desaparecerá completamente apenas no último estágio da correção final. O principal é elevar-se agora do sentimento deste mundo, da realidade mais baixa, e sentir que o Criador está fazendo tudo em nosso benefício para nos elevar cada vez mais alto.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/23, Escritos do Rabash “Qual é o Significado de ‘Responda ao Seu Coração’?”

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Pergunta: Nas reuniões e aulas nosso ego é visivelmente corrigido. Como trabalhar sozinho em casa corretamente para que isso seja sentido?

Resposta: Em casa você deve ler textos ou ouvir aulas. Então seu tempo não será desperdiçado e você passará constantemente pelos estados certos.

Pergunta: O que significa a profundidade do coração e por que a pessoa não desce até ela?

Resposta: A profundidade do coração é desconhecida por nós. Nós a compreendemos no caminho para o propósito da criação, quando todo o coração nos é gradualmente revelado. Mas, em geral, devemos tentar sentir o Criador e os amigos de todo o coração o mais próximo possível.

Pergunta: Como alguém pode chegar a um sentimento de consciência da grandeza do Criador, de modo que até mesmo um sopro de ar possa ser inalado através da gratidão?

Resposta: Depende dos seus esforços sistemáticos e contínuos. Mas a questão é que você tem que se juntar ao grupo, e o grupo tem que se juntar a você; caso contrário, não será permanente.

Pergunta: Se o nosso mal nos for revelado, em cada estágio ele se manifestará em porções, um pouco mais e mais? Ou será revelado de uma só vez, e até o final da correção precisaremos trabalhar com o que foi revelado?

Resposta: Não, o mal só é revelado na medida em que uma pessoa consegue trabalhar com ele. Portanto, a cada etapa ela se abrirá cada vez mais. Portanto, não se assuste, mas a revelação completa do mal ainda está por vir.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ele os salvará das mãos dos ímpios”

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Pergunta: Por que a alegria surge automaticamente em mim quando uma criança dá os primeiros passos ou começa a falar, mas a alegria de um amigo devo arrancar de mim mesmo e pedi-la ao Criador?

Resposta: O fato é que se seu filho recebe algo de bom, você automaticamente se alegra por ele e, além disso, sente que isso lhe foi dado. Esta é a nossa atitude em relação aos nossos filhos. Mas não temos tais sentimentos em relação aos filhos dos outros.

Em princípio, nossa atitude para com as crianças é muito mais reverente do que para com nós mesmos, e é por isso que nos comportamos e nos sentimos assim.

Pergunta: É possível que a alegria pelos nossos amigos também surja automaticamente em nós?

Resposta: Se a luz do Criador descer sobre nós, nos alegraremos pelos nossos amigos como nos alegramos pelos nossos filhos, e ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 17/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Apoio na Torá, no Trabalho?”

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Pergunta: Via de regra, não interferimos no trabalho interno de um amigo. Se, por exemplo, ele deixa de frequentar as aulas ou demonstra menos atividade, nós o apoiamos. E se ele estiver bem, não tocamos nele. É este o caminho certo?

Resposta: Por que não? Se ele está no caminho espiritual, por que incomodá-lo? Deveríamos apenas mostrar que estamos indo juntos. Mas se alguém se desviar um pouco, precisamos tentar colocá-lo de volta no caminho certo.

Pergunta: Vamos supor que um amigo não compareceu à aula, embora devesse ter comparecido. O que devo dizer a ele se ele disser: “Mas eu trabalho com intenção, oro por você”?

Resposta: Não, não pode ser. A intenção não substitui a ação porque todas as nossas ações acontecem na dezena, no grupo. Portanto, devemos cumprir todas as condições físicas da nossa conexão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/23, Escritos do Rabash, “Ouça Nossa Voz”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “O que é: ‘A Torá Fala Somente Contra a Inclinação ao Mal’, no Trabalho”, ele fala de um Kli (vaso) no qual um gosto é sentido. Este gosto é criado pelos temperos, e os temperos são a Torá e a luz. Como podemos atrair essa luz e esses temperos para nos unirmos?

Resposta: A resposta é realmente simples. A única forma de atrair a luz que nos une é através de uma intenção comum. Tentem se conectar com seus amigos, orem juntos, peçam unidade e vocês terão sucesso.

O Criador está interessado em que recebamos tudo na luz refletida, ou seja, em prol da doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘A Torá Fala Somente Contra a Inclinação ao Mal‘, no Trabalho?”

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Pergunta: Em “Como se estivesse diante de um rei” (211), Baal HaSulam diz que uma pessoa deve ter cuidado com todas as coisas materiais que recebe para que não anulem sua Hisaron (necessidade espiritual). Como a dezena ajudam uma pessoa nisso?

Resposta: Tente, em seu desejo comum pelo Criador, imaginar que vocês estão diante Dele, que apoiam um ao outro, que se voltam a Ele juntos e que não têm nenhum problema além de permanecer em conexão com Ele. Estejam juntos com todos os seus amigos da dezema na mesma direção para que a aspiração comum por uma aproximação ainda maior com o Criador se torne constante.

Você deve tentar ver o Criador à sua frente o tempo todo e se apegar a Ele. Se você imaginar constantemente que Ele está à sua frente, gradualmente você terá sucesso.

Portanto, uma ferramenta prática para o seu trabalho espiritual é imaginar o poder do Criador diante de você. E quando Ele o responder, ou seja, o aproximar, você começará a ver o mundo de forma diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Como se estivesse diante de um rei”

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