Pergunta: Como encontramos esse ponto onde podemos interagir entre nós no nível dos desejos e aspirações em direção ao Criador, em vez de no nível dos corpos e personagens?

Resposta: Não falamos absolutamente sobre o corpo animal. Não tem relação com o trabalho espiritual porque pertence ao nível do nosso mundo. Não falamos sobre nosso caráter porque o Criador nos monta. Este é o Seu “problema”. Ele nos criou com esses personagens e nos reuniu do jeito que somos, para que entendamos que só podemos nos unir com a Sua ajuda.

Além disso, Ele reúne pessoas muito difíceis: nervosas, raivosas, criteriosas e propensas a criticar. Os Cabalistas de todos os tempos foram as pessoas mais terríveis, os maiores egoístas. Caso contrário, não exigiriam o conhecimento do sentido da vida, da sua causa, da sua fonte. Para isso é necessário um grande desejo egoísta.

São pessoas que não conseguem pensar em ninguém além de si mesmas. Não que sejam rudes ou cruéis, não. É assim que são por dentro. E são elas que começam a revelar que não podem se unir, mas devem fazê-lo.

Aqui surge um dilema que a humanidade enfrenta. Se não nos unirmos, no final chegaremos à destruição. Veja o que está acontecendo hoje, que atritos entre todos, que cálculos. Horror! Tantas fontes de todos os tipos de conflitos!

O Criador desperta isto deliberadamente entre nós para que entendamos que não pode haver nada melhor do que a unidade. Mas não podemos nos unir. Nem pensamos nisso porque entendemos que é inútil, que cada estado só se preocupa consigo mesmo. Além disso, dentro de cada estado existem dezenas de correntes, partidos, que o destroem. A sociedade humana está se destruindo por dentro pelo seu egoísmo.

E aqui devemos demonstrar que contra o egoísmo existe uma força que pode nos unir. Em geral, todos concordam que revelar tal força é bom. Só precisamos mostrar através do nosso próprio exemplo que isso é possível.

Então poderemos convencer a humanidade, não teoricamente e nem com belas palavras, a aspirar também à garantia mútua; vamos mostrar como funciona. Caso contrário, ninguém nos levará a sério. Isto é o que devemos fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que devemos fazer para revelar o Criador?

Resposta: Da mesma forma que fazemos agora, não há mais nada.

Se, ao nos conectarmos uns com os outros, alcançarmos o primeiro estágio de unificação, a luz do nível de Nefesh surge em nós; é a primeira e a menor das cinco luzes que devemos alcançar.

Então continuamos a trabalhar e, se passarmos pelo estado embrionário, nascemos no mundo espiritual.

Então, começamos a sentir o próximo nível da nossa existência chamado “amamentação”, como no nosso mundo. É por isso que tais ações ocorrem em nosso mundo como consequências de ações espirituais.

Normalmente, o período de amamentação é denominado “dois anos”. Mas esses são dois anos no sentido espiritual. Depois, atingimos o nível de Ruach e crescemos ainda mais até o nível de Neshama, Haya, Yechida de Nefesh, e assim por diante.

Estudamos todos esses passos no Estudo das Dez Sefirot. Isto é o que deve nos fazer avançar.

Toda a ciência da Cabalá, na verdade, baseia-se apenas em dar à pessoa a oportunidade de entrar no mundo espiritual e começar a sua equivalência com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Não tenho forças para me anular. Como a dezena pode me ajudar nisso?

Resposta: Primeiro, pelo exemplo, e por outro lado, pela pressão, quando a dezena lhe mostra que você deve se anular diante dele.

Segundo, você deve ajudar seus amigos em tudo, ou seja, cumprir todas as condições de trabalho sobre as quais o Rabash escreve na dezena. Ao observá-las, você se torna um embrião dentro da dezena, e a dezena se transforma no corpo de sua mãe.

E quando todos vocês terminam este trabalho e se anulam uns diante dos outros, vocês recebem dez desejos egoístas mutuamente canceláveis. Ao mesmo tempo, vocês se tornam um embrião espiritual completo. Não haverá movimento reverso; vocês começarão seu desenvolvimento intrauterino.

O seu desenvolvimento ocorrerá no Criador, na qualidade de doação e amor. Como foi dito, vocês começarão a sentir o mundo superior: o embrião na mãe vê o mundo inteiro de ponta a ponta, pois se anula completamente. Portanto, vê absolutamente tudo, até mesmo o que não vê após o nascimento.

E depois há os dias do seu desenvolvimento. “Dias”, mudanças, um brilho de luz constante e cada vez maior e uma anulação cada vez maior de si mesmo nesta luz. É o desenvolvimento do embrião. Por um lado, ele se desenvolve de forma egoísta, e sua massa egoísta se manifesta cada vez mais nele. Por outro lado, ele anula cada vez mais essa massa que cresce nele e assim cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Segue-se, portanto, que cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade. Assim, cada um dos amigos poderá dizer a si mesmo: “Agora estou começando do zero no trabalho”. Em outras palavras, antes de vir para a sociedade, ele ficou desapontado com o progresso na obra do Criador, mas agora a sociedade o encheu de vida e esperança.

Assim, através da sociedade, obteve confiança e força para superar porque agora sente que pode alcançar a totalidade (Rabash, Artigo 30 “O Que Procurar na Assembleia de Amigos”).

Existe um princípio aparente na Cabalá: existe a Cabalá e existe a vida material. Separe isso claramente com uma parede de ferro.

Nesta vida seus aspectos pessoais são seu corpo, alimentação, família, filhos, o que você quiser. Por outro lado, precisamos compreender o Criador, as nossas atividades, o nosso grupo e os nossos amigos sem nos misturarmos.

Embora consistamos em duas partes, masculina e feminina, não podemos misturá-las. Contudo, a mulher tem a oportunidade de fazer perguntas, ouvir e participar.

As mulheres têm um Hisaron muito poderoso, e você pode sentir como elas pressionam os homens; isso é muito bom. E devemos pegar seu puro Hisaron, puro desejo, e conectá-lo a nós mesmos.

É o que estudamos a partir da estrutura do Partzuf espiritual. Malchut, localizada abaixo, é a parte feminina. E a restrição (Tzimtzum), a tela (Masach), a luz refletida (Ohr Hozer), esta é toda a parte masculina, que está incluída nas primeiras nove Sefirot onde a luz superior é obtida e o Criador é revelado.

Ou seja, o Criador se revela no desejo da mulher, formado com a ajuda da intenção do homem.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como alguém pode se convencer de que quaisquer ações para si mesmo são más? Mesmo algumas ações de grupo gentis e positivas feitas para si mesmo ainda são más.

Resposta: Qualquer coisa que impeça a verdade e a conexão devotada em um desejo comum é má. É impossível dar uma definição clara do mal. O mal se opõe à conexão na qual a qualidade do Criador é revelada.

Comentário: Faço algumas ações em grupo e são benéficas, mas, ao mesmo tempo, quando as analiso, me pego pensando que as fiz sozinho. Mas não me sinto mal por isso. E eu não gosto disso.

Minha Resposta: Por quê? Porque você está se dando algumas definições incorretas. Pare de filosofar!

Qualquer coisa que leve à conexão com os amigos em um único todo, em um pensamento, em um desejo, em uma ação, em uma intenção, é boa. O lugar onde me dissolvo no grupo é bom.

É isso! Não considere quaisquer outras teorias.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Eu não deveria trabalhar em prol da recompensa, nem por mim mesmo, não deveria querer receber nada?

Resposta: Não, você trabalha para receber uma recompensa. Mas qual delas? É ser capaz de doar ao Criador.

Pergunta: Mas entendo que doar ao Criador significa fazer esforços e desfrutar do Seu trabalho.

Resposta: Não, você não precisa tirar suas conclusões. Você deve ler as fontes, ou sua compreensão lhe dará tal filosofia que você não saberá onde está. A nossa recompensa é adquirir a propriedade de doação, tornando-nos semelhantes ao Criador.

Pergunta: Devo clamar por tal recompensa?

Resposta: Sim, você deve adquirir um senso de importância e necessidade dessa recompensa por meio do grupo, de modo que possa viver apenas para isso. E todo o resto é o seu egoísmo puramente terreno.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como podemos parar de ter medo do Criador?

Resposta: Acredito que só deveríamos ter medo de nós mesmos, já que não há mais nada na natureza além da força negativa do egoísmo do homem e da força positiva do Criador.

Não temos nada a temer do Criador. Não há nada melhor, mais gentil, mais perfeito. Portanto, tenha medo do homem, de você mesmo, porque somos a única fonte de todos os problemas.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como se sente uma pessoa que deseja atingir a meta?

Resposta: Uma pessoa sente que sua principal tarefa é anular-se constantemente diante do grupo e do Criador, nada mais.

O egoísmo é nosso ajudante reverso. Ele nos é dado especialmente para que possamos anulá-lo e assim nos tornarmos como o Criador. Isso é tudo que você precisa pensar.

Existem muitos pensamentos, ações e intenções em torno disso, mas, em geral, isso é o mais importante.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Viemos ao grupo para alcançar a desesperança e o desamparo comuns?

Resposta: Não. Viemos ao grupo para revelar o Criador dentro dele. Porém, quando começamos a trabalhar, revelamos a impossibilidade de nos conectarmos pelos nossos próprios esforços.

Da mesma forma, a humanidade deve convencer-se, no seu nível inferior, de que é incapaz de alcançar uma vida humana terrena normal. Nada funciona para eles na vida familiar, na criação dos filhos, na tecnologia, no trabalho, na cultura ou na ciência; o que quer que façam, eles apenas prejudicam a si mesmos. Gradualmente, a humanidade verdadeiramente se convence disso.

Então eles são convidados a corrigir isso com a luz superior, a energia positiva que atua dentro de nós. A Cabalá explica que esta energia só pode ser extraída do trabalho comum em nós mesmos, a fim de alcançar algum denominador comum.

Suponha que teoricamente estamos prontos. Uma parte da humanidade, por exemplo, Bnei Baruch, deseja isso. Mas quando começamos a trabalhar na conexão, nós, como toda a humanidade, também sentimos a impossibilidade disso. Mesmo que queiramos ceder uns aos outros, cuidar uns dos outros, ter empatia e sofrer juntos, isso não funciona!

O Criador deliberadamente faz com que não possamos nos ajustar corretamente e nos tornarmos donos do mundo (não podemos ser donos do mundo porque somos seres criados), mas Ele faz com que fiquemos desapontados com nossa própria força e sintamos a necessidade Dele. É quando apelamos a Ele, e Ele constrói um sistema de conexão integral correta entre nós chamado Arvut  (garantia mútua).

Só depois disso poderemos trabalhar constantemente com este sistema de conexão. Sua revelação entre nós é chamada de entrada no mundo superior, porque nesse caso, começamos a ver toda a criação em conexão entre nós através de um órgão de percepção chamado “o grupo”, “as dez Sefirot”. Então poderemos avançar com calma, sem erros, ao mesmo tempo que entendemos o que devemos fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: As mulheres podem entrar na garantia mútua (Arvut)?

Resposta: Claro que podem. Qual é o problema? Se os homens entrarem, vocês entrarão. Vocês devem ajudar totalmente os homens porque a parte masculina determina e a parte feminina exerce pressão – Aviut. Sem uma interação adequada entre nós, não seremos capazes de alcançar isso.

A garantia mútua é o nascimento de um estado espiritual. Ela vem apenas da correspondência correta das partes masculina e feminina no Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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