Pergunta: Qual é a intenção correta para alcançar a conexão?
Resposta: O desejo de conexão é a intenção correta. Devemos ver a adesão uns aos outros como um objetivo essencial e necessário.
Se nos conectarmos em nossa aspiração pelo Criador, através dessa aspiração, criaremos um vaso (Kli) para revelá-Lo dentro de nós. Este é o nosso trabalho.
Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”
Pergunta: Como podemos continuar a trabalhar na conexão para que não ocorra um aborto espiritual?
Resposta: Nossa principal tarefa é alcançar o estado de Ibur (embrião) onde nos unimos na dezena. Deveria haver dez pessoas, não mais. Menos é possível.
À medida que isso acontece, passaremos pelos chamados “três dias de absorção da semente”. A semente que penetrou no útero deve aderir à sua parede interna.
Demora três dias, o que simboliza as três linhas. No nosso mundo tudo isso acontece como consequência das ações do mundo espiritual.
Devemos passar por este estado e nos unirmos totalmente como um grupo ao Criador em três linhas.
Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”
Pergunta: Deveríamos voltar constantemente a nossa atenção para os nossos amigos da dezena?
Resposta: O que significa voltar a atenção? Devo sempre trabalhar para que minha atenção esteja unicamente neles e em crescimento contínuo. Isso não é algo que você possa fazer uma vez a cada cinco ou quinze minutos. Precisa ser contínuo.
Eu compararia isso a uma mulher que acabou de dar à luz um bebê; ela pensa constantemente no bebê. Não importa o que aconteça, ela só pensa no bebê. É assim que devemos pensar sobre o grupo. Não há outro exemplo em nosso mundo.
Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”
Pergunta: Como posso agir aceitando tudo dos meus amigos da dezena e ao mesmo tempo dando-lhes tudo?
Resposta: O Rabash escreve sobre isso em artigos sobre o grupo.
Digamos que se estou em um relacionamento com meu amigo, eu sou para ele e ele é para mim, então, dessa forma, transmitimos nossos sentimentos um ao outro. Retribuir a ele me impede de receber dele? Acontece que doar e receber dele são equivalentes a doar.
É o mesmo com ele. Quer ele receba de mim ou me dê, tudo acontece apenas para me dar. Portanto, não há problemas na ação, uma vez que a intenção é a mesma – em prol da doação.
Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”
Pergunta: Ao se juntar à dezena, de que maneira você pode abrir seu coração para seus amigos e em que áreas você deve ser sempre reservado?
Resposta: Deve-se manter os sentimentos pessoais com humildade.
Pergunta: Se os amigos não compartilham seus sentimentos íntimos, mas principalmente fazem esforços, como ocorre a construção de uma conexão, um Kli comum?
Resposta: Os amigos gradualmente começam a sentir-se, ou seja, o seu lugar e trabalho espiritual.
Pergunta: Se existe uma grande diferença entre o trabalho interno e externo no amor aos amigos, como combinamos tudo isso?
Resposta: Não se confunda e resolva o problema, você verá como o Criador resolve de cima.
Pergunta: Acontece que um amigo deseja implementar o princípio de “tornar-se um Rav” em relação a outro. Como começamos a implementar este princípio na dezena?
Resposta: Você só precisa exaltar seu amigo, quão grande ele é e quão diferente ele é dos outros. Desta forma, você se torna um Rav.
Pergunta: É possível pedir ao Criador que transmita os sentimentos que você experimentou aos amigos, por exemplo, no Congresso?
Resposta: Peça, você pode pedir.
Pergunta: Como podemos manter a humildade na dezena? O que vale a pena falar e o que não vale a pena falar?
Resposta: Você pode falar sobre humildade sem quaisquer restrições.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/24, Escritos do Rabash, Carta No 33
Pergunta: O que significa deixar o Criador trabalhar em mim?
Resposta: Para evitar tais questões, você deve compreender a linguagem da Cabalá. A força de criação absoluta, positiva e única existente é chamada de Criador.
Além desta força, existem pequenas forças negativas especialmente criadas pelo Criador, que nos incluem. Fomos feitos desta forma apenas para atingir o estado positivo, o Criador, a partir do nosso estado negativo.
O Criador é uma força positiva constante. Não há mudanças Nele. Quando dizemos que o Criador se aproxima ou se distancia de uma pessoa, faz algo ou cria algo – nada disso é verdade. Esta força não muda ou não seria perfeita.
Além disso, uma força maligna chamada Adão foi trazida à existência; ela é oposta ao Criador e deve fazer todo o possível para se tornar igual a Ele, para se assemelhar a Ele. Precisamente porque a força da criação é má, ela pode perceber o Criador como oposto a si mesma.
Mas ela não pode mudar a sua natureza por si só. A única coisa que ela pode fazer é receber a força positiva oposta do Criador e vesti-la como sua intenção. Ao fazer isso, permanece egoísta, receptiva, incapaz de mudar qualquer coisa dentro de si. No entanto, se receber a intenção de doar do Criador, poderá trabalhar na recepção por amor a Ele. É isso que deve acontecer conosco. É por isso que nos esforçamos.
Então nos tornaremos semelhantes ao Criador. Mas a semelhança não reside na ação em si, uma vez que não podemos emanar ou doar algo de nós próprios. Só podemos receber, mas podemos fazer isso para doar.
Em outras palavras, se estivermos diante do Criador e Ele quiser nos doar, precisamos adicionar apenas a intenção de doar à nossa qualidade de recepção, para que recebamos por causa Dele. Então nos tornamos semelhantes a Ele, equivalentes, porque na espiritualidade não importa a ação em si, mas o seu significado.
Receber a intenção de doar é a nossa correção.
Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”
Pergunta: O que significa criar pressão na dezena?
Resposta: Precisamos criar tal tensão entre nós que nos empurre para fora deste mundo, para fora do egoísmo, para fora da quebra, para fora das distâncias entre nós. Ela deveria nos comprimir e deveríamos encontrar um estado em que estivéssemos conectados.
Assim que tocarmos este estado, sentiremos imediatamente o Criador dentro dele.
Pergunta: Como podem estes grupos que estão longe de nós ajudar a criar pressão sobre nós? Afinal, estamos aqui e eles estão lá.
Resposta: O que você quer dizer com esses grupos? Estamos todos participando juntos do processo espiritual! É uma grande armada. Mas o mais importante é definir a direção e a tensão geral em direção à conexão universal.
Devemos criar tal esforço, tal coesão dentro de nós mesmos, que todos possam participar. Isso depende de nós.
Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”
Desejamos alcançar uma conexão verdadeira e séria. Portanto, estamos trabalhando em todas as condições para sentir o esforço coletivo, o salto e a pressão interna, a necessidade de uma conexão completa dentro da qual o Criador aparecerá.
O Criador é uma força absoluta, perfeição. No entanto, ela enfraquece quando esta perfeição desce até nós através de todo o sistema de mundos. Passar pelos 125 graus torna-se muito tênue, mas ainda não conseguimos alcançá-la de baixo para cima.
Precisamos estabelecer contato com essa tênue condição de perfeição acima de nós, conectar-nos com ela e tornar-nos semelhantes a ela.
Em outras palavras, a conexão entre nós deveria ser semelhante a esta pequena qualidade do Criador – 1/125 de Seu estado. É isso que devemos alcançar.
Espero que coloquemos todos os nossos esforços para nos unirmos num só salto “como um homem com um coração”.
Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”
Pergunta: Baal HaSulam escreve que somente na medida da unidade com outras almas a alma comum é alcançada. O que é essa medida da unidade?
Resposta: A medida da unidade é determinada pelo fato de que, apesar do egoísmo que nos separa, tentamos nos unir, pensar da mesma forma, imaginar da mesma forma e lutar pelo mesmo objetivo.
Igualdade não significa que tenhamos que ser como soldados. Não! Devemos tentar chegar a um objetivo comum, a um caminho comum, a passos comuns, mas cada um baseado na sua própria natureza. Esta é a conexão.
Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”
Pergunta: Minha tarefa é servir a dezena e criar as condições para que todos os nove amigos se unam?
Resposta: Ao fazer isso você está servindo a si mesmo e não a eles. Seu egoísmo parece lhe dizer que você é você, e eles são eles. Na realidade, eles são o “você” espiritual.
Pergunta: Entendo que todas as minhas ações em relação à dezena vêm da mente, do puro cálculo, e não do coração. Como posso aprender a pedir força à dezena para seguir em frente?
Resposta: Em primeiro lugar, pedir é bom. Por outro lado, você deve compreender que gradualmente, a partir de seus esforços, desenvolverá todos os tipos de sentimentos, pensamentos e conexões com eles. Você começará a entender como criar contato rapidamente com eles e se tornará um mestre em seu ofício.
Suponha que, ao começar a trabalhar com algum tipo de material ou alguma construção desconhecida, você não entenda muita coisa. Mas gradualmente você tem uma noção do que está trabalhando, do que realmente é.
Da mesma forma, ainda não entendemos ou sentimos o que é uma dezena. E quando você começar a trabalhar com um grupo, outro e ainda outro, tentando se conectar gradativamente a eles, uma estrutura desse objeto começará a ser criada dentro de você. Desta forma, você começará a sentir dentro de si o que é um Kli espiritual.
Você terá uma compreensão, um entendimento de como a dezena muda. Portanto, tente estar em dezenas diferentes o tempo todo. O principal é começar a se conectar. De qualquer forma, todos nós, toda a humanidade, somos um grande dezena. Portanto, não há problema em estar em estados diferentes.
Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”