Pergunta: Ao trabalhar numa garantia mútua, como evitar se aproximar do precipício ao qual se aproximaram os discípulos do Rabino Akiva?

Resposta: A pergunta é válida, mas não se preocupe, você não chegará mais perto disso.

O sistema espiritual funciona de acordo com um plano específico, segundo o qual deveria ter ocorrido a construção e destruição do Primeiro Templo. O Primeiro Templo é um nível espiritual chamado Mochin de Haya.

Então a descida deste nível começou com a destruição do Primeiro Templo. O povo de Israel permaneceu neste estado até a construção do Segundo Templo (Mochin de Neshama). Tudo isso foi planejado e claro desde o estado inicial, quando o grupo de Abraão estava se formando na Antiga Babilônia. Eles tiveram que passar por isso.

Nossa geração tem apenas uma tarefa: ascender ao terceiro estado, o Terceiro Templo (Mochin de Yechida), quando a luz do nível de Yechida preencher a criação final corrigida para realizar a conexão entre todas as almas.

Esperemos que possamos conseguir isso. Pelo menos temos a oportunidade.

Pergunta: Por que não podemos implementar isso na prática, como, por exemplo, na construção de um kibutz?

Resposta: Não temos essa oportunidade espiritual. A questão não é construir alguns edifícios. Não deveríamos fazer isso. Não precisamos criar, destruir ou reconstruir nada neste mundo. Precisamos nos reconstruir, reconstruir nosso relacionamento, e a partir disso tudo mudará.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Aprendemos que do amor pelas criaturas chega-se ao amor pelo Criador. É impossível unir-se sem a ajuda do Criador. Isso significa que primeiro precisamos entrar em contato com o Criador?

Resposta: Devemos pedir ao Criador que nos una.

Pergunta: Deveríamos pedir ao Criador que construísse algum tipo de imagem?

Resposta: Vocês não precisam de nenhuma imagem! Vocês precisam pedir ao Criador para uni-los. Então, quando vocês começarem a se unir, vocês poderão pedir a Ele para uni-los ainda mais. Então vocês começarão a trabalhar com Ele, estudá-Lo e se conectar com Ele.

A primeira ação é a nossa unificação. Mas para isso precisamos do Criador. Estabelecemos a tarefa de unificação entre nós, e o Criador é uma força auxiliar que pedimos para nos ajudar nisso. Então nos voltamos a Ele para nos conectarmos ainda mais com Ele. Mas até que nos unamos uns com os outros, não temos nada com que nos voltar ao Criador, porque ainda não existimos no nível Dele.

Pergunta: A quem então nos voltamos?

Resposta: Voltamo-nos para a natureza, para a força superior, em busca de ajuda.

Pergunta: Do que é feita esta natureza?

Resposta: Isso não deve interessar a você. Você só precisa obter a força da conexão.

Primeiro, usamos o Criador para nos conectarmos uns com os outros. Quando conseguimos isso, nos voltamos para o Criador para começar a nos unir a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Nos Congressos, nos reunimos com todas as nossas forças e renovamos nosso movimento espiritual uns em direção aos outros. Procuramos descobrir como podemos nos aproximar, sentir outra pessoa, completamente incompreensível, desconhecida, e estabelecer com ela um contato que será influenciado pela força superior.

Podemos conseguir muito mais num Congresso do que na nossa dezena normal. Posso estar muito conectado a minha dezena, mas quando me juntei a uma dezena aleatória, não temos nenhum passado. Sento-me com pessoas com quem nunca trabalhei espiritualmente. Isso torna tudo mais fácil para mim.

Posso me abrir de todo o coração para me conectar com elas, sem quaisquer impressões superficiais do passado. Devemos tentar fazer isso. Nas coisas espirituais é assim que deveria ser, e mesmo com a antiga você pode estar completamente aberto.

Nesses casos, é o nosso egoísmo que nos permite ser mais abertos e próximos uns com os outros. Não terei essa dezena amanhã, nem tive ontem, por isso estou num estado tão aberto com eles.

Pense nisso. No geral, há muitas oportunidades em Congressos. Você pode fazer isso se procurar maneiras de sentir sua alma se fundir com uma dezena aleatória.

Se você não tem queixas sobre eles, nem lembranças, nem promessas para o futuro, é isso que sempre acontece na espiritualidade. A cada minuto na espiritualidade você está em um estado completamente novo. Cada pessoa é nova a cada momento. Então você não deve absolutamente nada a ninguém, exceto a unificação instantânea entre si e com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Você vê, portanto, que todos em Israel são responsáveis uns pelos outros, tanto no lado positivo como no lado negativo. Do lado positivo, se mantiverem o Arvut ao ponto de cada um se preocupar e satisfazer as necessidades dos seus amigos, eles poderão observar plenamente a Torá e as Mitzvot [mandamentos], ou seja, trazer contentamento ao seu Criador (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

A lei da interconexão completa no sistema integral obriga-nos a receber de todos e a doar a todos. A dependência integral tanto na recepção como na doação se aplica a cada um de nós. Evocamos o prazer do Criador com estas ações, que sentimos na luz com a qual Ele imediatamente nos preenche.

Pergunta: O que significa doar aos amigos?

Resposta: Doar é ajudar os amigos a apoiá-los dentro da dezena, numa conexão integral com todos. Devo cuidar disso, abraçá-los como a mãe de uma criança pequena e mantê-los unidos para que em qualquer condição eles se conectem.

Pergunta: Como posso saber se estou cumprindo o desejo do Criador e não as fantasias do meu egoísmo?

Resposta: Para fazer isso, antes de tudo, você deve satisfazer não os seus desejos, mas os desejos dos outros. Em segundo lugar, você só deve fazer o que um amigo precisa para apoiá-lo no grupo. Isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O que mais pode ser incluído no trabalho diário da dezena além da conexão, da intenção e do desejo? Como podemos revelar a visão interior da dezena?

Resposta: Simplesmente conversem sobre esse assunto entre vocês, revelando gradualmente a si mesmos e aos seus amigos dentro do seu círculo. Desta forma vocês alcançarão um estado onde tudo ficará claro para vocês.

Pergunta: Quando você se esforça para despertar a dezena e esclarecer a intenção por trás de suas ações, muitas vezes você vê que não há intenção em prol da doação. Aí você chega a um impasse e não tem forças para continuar. Onde você pode encontrar forças para despertar a dezena da verdade e não da falsidade?

Resposta: Pense no que você precisa fazer. Pratique ações constantemente pelo bem de seus amigos e peça por eles ao Criador.

Isso é chamado de “o hábito se torna uma segunda natureza”. Então você poderá estar mais próximo deles desta forma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O que é a verdade?”

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Pergunta: Como o Masach (tela) se relaciona com a disposição de doar?

Resposta: A tela é a conexão de uma pessoa com o Criador em prol da doação.

Pergunta: Que pensamentos podemos permitir para comparação para ajudar no nosso avanço espiritual e não nos confundir?

Resposta: Pensamentos sobre como estar conectados uns com os outros e, nesta conexão, receber luz para guiá-los juntos ao Criador.

Pergunta: Como você passa da tristeza para a alegria?

Resposta: Peça a seus amigos para ajudá-lo. Nada mais funcionaria. Você deve procurar por essas técnicas por si mesmo e com essa ajuda poderá sair do egoísmo e corrigi-lo.

Pergunta: Ainda no período preparatório você pode sentir a força da tela, que pode se manifestar em nós. O Masach funciona quando você faz a transição da linha esquerda para a direita?

Resposta: Não sei onde estão suas linhas direita ou esquerda. Mas sei que a transição do egoísmo para o altruísmo e vice-versa é através do uso da tela.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/24, Escritos do Rabash, “O Golpe dos Pensamentos sobre o Homem”

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Pergunta: Como podemos justificar o Criador quando o passado cai sobre nós como se não tivéssemos realizado algo? Como lidamos com o fato de que devemos justificar o Criador?

Resposta: Em cada momento da nossa existência, devemos sentir o Criador como aquele que determina o nosso estado e devemos justificar esses estados.

Justificar significa reconhecer que cada estado nos leva, através dos nossos amigos, à conexão com o Criador e nos eleva ao próximo nível.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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Se houver dez pessoas nesse corpo, ele terá dez vezes mais poder do que uma única pessoa.

Porém, há uma condição: quando se reunirem, cada um deles deve pensar que veio agora com o propósito de anular o amor-próprio. Isso significa que ele não considerará como satisfazer seu desejo de receber agora, mas pensará tanto quanto possível apenas no amor aos outros. (Rabash, Artigos “Amor de Amigos – 2”)

Embora uma pessoa possa não sentir, compreender ou querer isso, ela ainda deve tentar pensar dessa maneira.

Esta é a única maneira de adquirir o desejo e a necessidade de adquirir uma nova qualidade, chamada “desejo de doar”. E a partir do amor aos amigos a pessoa pode alcançar o amor ao Criador, ou seja, querer dar contentamento ao Criador.

Na verdade, isso é um jogo. O que significa um jogo? Não queremos dar nada nem amar ninguém, mas entendemos que se não atingirmos tal qualidade, continuaremos animais em nosso mundo e morreremos como tais animais.

Nada dará certo em nossa vida nem para nós nem para os outros. Portanto, se nos reunirmos em uma dezena, será a única oportunidade em que poderemos combinar nossos esforços, desejos e pedidos, e receber uma força que nos elevará acima do nosso egoísmo.

Este é o princípio do chamado amor aos amigos; isto é, não existe amor, mas se conectarmos até mesmo os nossos pequenos “acordos”, é o suficiente para começar a subir espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Na nossa disseminação explicamos às pessoas que o mundo é um sistema integral que funciona como um corpo humano. E elas percebem isso positivamente. Elas concordam que devemos nos tornar um sistema unificado.

Qual é o nosso próximo passo? Precisamos dizer-lhes que deveriam estudar Cabalá ou algo mais?

Resposta: Precisamos explicar-lhes como podemos nos tornar um sistema integral. Afinal de contas, não podemos fazer isso sozinhos, mas apenas se formos afetados pela força superior especial que é capaz de nos unir.

Como podemos evocar a influência da força superior que pode unir nossos desejos egoístas para que nos complementemos como as células do corpo?

Não podemos fazer isso sozinhos.

Cada um de nós é um pequeno egoísta fechado em si mesmo. Mas existe uma força positiva fora de nós que pode fazer isso. E a ciência da Cabalá nos ensina como induzir a sua influência sobre nós mesmos.

Ela explica como se reunir, tentar se conectar, quais ações tomar; isto é, como fazer tudo para que a força superior comece a nos afetar. Esta é a nossa missão. Nós mesmos devemos aprender a aproveitar esta oportunidade e mostrá-la aos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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A verdade é que cada um de nós está na dezena perfeita, e apenas os desejos egoístas não permitem que uma pessoa veja que está em um estado ideal entre pessoas ideais.

E o fato da pessoa ver qualidades negativas nos outros, diz-se: “A pessoa rejeita na medida de sua falha”.

Portanto, se uma pessoa vê algo imperfeito nos amigos, deixe-a olhar com atenção, mas apenas para ver essa imperfeição em si mesma e assim poder se corrigir. Vamos tentar ter essa atitude.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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