Pergunta: Você disse que os amigos que não querem estudar não devem ser tocados porque isso será pior para eles e para nós. Ultimamente você tem dito que devemos ser mais pacientes com esses amigos, mas, ao mesmo tempo, surgem forças na dezena que nos separam por dentro e nos enfraquecem. Como podemos nos proteger disso?

Resposta: Vocês devem criar condições na dezena que tornem conveniente para todos estudar e orar, para que haja um desejo comum de alcançar a dezena e seguir em frente.

Pergunta: Não os arrastaremos à força se não quiserem estudar. E depois? Como pode haver condições adequadas para todos?

Resposta: Uma lição é uma lição. Nas aulas você precisa ser sério e estar unido aos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Qual é a base da oração?

Resposta: A base da oração é o seu pedido: o que você quer do Criador? Vocês devem pensar sobre isso com cuidado, conversar uns com os outros e decidir o que é importante pedir ao Criador. Então você fará uma oração realmente séria.

Pergunta: A base da oração deve ser grupal ou pode ser individual para cada pessoa?

Resposta: A oração individual raramente é aceita. O Criador responde claramente à oração que vem de todos no grupo e somente do coração.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Pergunta: Em que devemos prestar atenção para compreendermos que nosso desejo de receber está sendo verdadeiramente corrigido e purificado?

Resposta: Para sentir isso você deve atrair todas as suas aspirações para um determinado centro de desejos e reunir o centro do grupo para atrair a luz que reforma para todos esses desejos. É aí que você sentirá a correção.

Pergunta: Os marcos serão apenas nos sentimentos, nos estados, ou poderia haver alguns cálculos racionais aqui?

Resposta: Não, apenas os sensoriais.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/24, Escritos do Rabash, “A Aflição Precede a Misericórdia”

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Pergunta: Precisamos nos preocupar com o progresso de amigos que não o desejam?

Resposta: Não há necessidade, você não os arrastará contra a vontade deles.

Pergunta: E se estivermos no mesmo barco?

Resposta: Não importa. Uma pessoa deve trabalhar para alcançar o que deseja. Só podemos ajudá-la se ela quiser.

As pessoas do nosso grupo dão o seu consentimento a priori para avançar conosco, por isso nos preocupamos com elas mas não com os outros.

Pergunta: Deveríamos obrigá-las a comparecer pelo menos duas vezes por semana?

Resposta: Não, deixe-as em paz. Isso só vai piorar as coisas para você.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Como você pode encontrar a sua necessidade interior pessoal pelo Criador?

Resposta: Gradualmente peça ao Criador sobre tudo; Ele o ajudará a abordar isso.

Pergunta: O que nós, Bnei Baruch, precisamos fazer para que todos nós clamemos ao Criador e peçamos misericórdia para toda a humanidade?

Resposta: Vocês precisam se unir cada vez mais em suas dezenas e elevar uma oração coletiva ao Criador, e vocês terão sucesso.

Pergunta: O que pode ser chamado de Katnut (estado pequeno) em nossos relacionamentos?

Resposta: Katnut é uma medida particular de preenchimento para Malchut, que aceita esse preenchimento e o considera suficiente por enquanto.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Pergunta: É suficiente dar um bom exemplo ao amigo sem esperar qualquer reação ou ainda devo verificar a resposta dele?

Resposta: Você não espera nenhuma reação do seu amigo que o obrigue a continuar dando exemplos positivos.

Você espera a reação do seu amigo para ajustar a sua, para mudar sua atitude para uma ainda mais avançada. Ou seja, a direção é sempre positiva no sentido de se aproximarem uns dos outros e de uma maior penetração mútua na qualidade de doação que preencheria o espaço entre vocês.

Pergunta: Qual é o próximo grau nesta situação?

Resposta: O próximo grau nesta situação significa que, apesar da rejeição, você entende que deve seguir em frente com razão, sentimentos, pensamentos e intenções. Você se mantém em um estado de rejeição e constrói uma conexão acima disso.

Nessa tensão interna mútua, você avança. Se você acha que deveria haver algum tipo de amor ou romance aqui, isso certamente não é Cabala. Na Cabalá, existem apenas dois estados opostos, um acima do outro. Então, você começa a ascender do nosso mundo para o próximo nível.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como o pão da vergonha é sentido no coração e não na mente? Que ações você precisa realizar na dezena para receber a bênção do Criador sobre o pão da vergonha?

Resposta: Unam-se e voltem-se ao Criador a partir do centro da sua unidade. Então vocês sentirão o quanto seu apelo merecerá uma resposta imediata.

Pergunta: Existe confusão entre vergonha corporal e espiritual. Como é o pão da vergonha na espiritualidade?

Resposta: Quando você atingir o sentimento de vergonha por suas ações, sentirá o que é o sabor da vergonha.

Da Lição Diária de Cabalá 29/07/24, Escritos do Rabash, “O Caminho da Verdade”

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Pergunta: Como podemos desenvolver a nossa deficiência coletiva de luz na nossa dezena, mantendo ao mesmo tempo uma atmosfera de alegria?

Resposta: Por que isso impede você de ser alegre?

Pergunta: Se existe um estado de alegria pela unidade no grupo, parece que tudo já está bem.

Resposta: Você está em adesão com o Criador?

Pergunta: Não, mas sim em uma boa conexão entre nós.

Resposta: Então o que é isso, jardim de infância?

Pergunta: Se ainda é jardim de infância, então o que falta neste esforço?

Resposta: Falta o desejo de se conectar com seus amigos de forma a criar um lugar para a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida Através do Sofrimento”

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Pergunta: Você disse que não posso alcançar o amor espiritual se não me sentir rejeitado pelos outros, certo?

Resposta: Claro, em que você construirá seu amor? Se você simplesmente sente amor por alguém, isso é amor corpóreo, carnal ou alguma atração terrena.

Digamos que você gosta de um amigo, de um filho, de uma mulher, de comida, etc., ou seja, de todas as categorias dos nossos principais interesses. Mas não é disso que estamos falando. Você só pode construir o amor com base na rejeição de um amigo.

Pergunta: Digamos que um amigo por quem inicialmente não tenho sentimentos está sentado à minha frente. Começo a me esforçar pelo amor, pela unificação com ele, e em resposta a isso, o Criador me envia rejeição dele, certo?

Resposta: Sim, se você realmente se esforça para se conectar com ele.

Pergunta: O meu teste é que se eu realmente me esforçar para me conectar com ele, o Criador certamente me enviará a rejeição dele?

Resposta: Não imediatamente. Você terá que trabalhar com um amigo, como costuma ser feito em nosso mundo. Então, você definitivamente começará a sentir algum tipo de rejeição. Estas já são sensações espirituais que não são típicas do nosso mundo. Você vai até pensar: “Por que de repente eu o odiei tanto? De repente parei de gostar disso e daquilo nele?” É assim que as qualidades espirituais se manifestam nele e em você. Portanto, surge a rejeição mútua.

Mas se a atração mútua continuar entre vocês, e vocês se abraçarem com prazer, jantarem com prazer e se comunicarem, isso é companheirismo terreno.

Na Cabalá, qualquer conexão é construída apenas na rejeição e no ódio. O amor é construído pelo esforço.

Pergunta: Qual é o trabalho de um amigo em relação a mim no momento em que me esforço por ele? Ele deve tentar me mostrar o mesmo?

Resposta: Isso já é difícil. Seu amigo pode mostrar que está se esforçando por você ou, pelo contrário, demonstra total desdém. O Criador oferece todos os tipos de exercícios.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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A sensação de conexões entre nós é chamada de mundo. Os próprios mundos não existem. Não devemos pensar que quando subimos a escada espiritual, entramos no primeiro, segundo ou terceiro andar. Estes pisos não existem; eles estão todos dentro de nós e nós os formamos a partir de nossas relações uns com os outros.

Portanto, a palavra “mundo” vem da palavra “Nehelam – desaparecer ou aproximar. Ou seja, somos nós que criamos os mundos, as nossas relações específicas.

Se elas atingirem as propriedades acima do egoísmo no primeiro nível, então começaremos a nos sentir no mundo de Assia. Isso já é um mundo espiritual, ou seja, um estado onde podemos dar e receber, mas não da mesma forma que o nosso mundo.

Parece-nos que aqui também nós damos e recebemos. Na verdade, só recebemos o tempo todo, pois não podemos dar. Mesmo que dermos fisicamente, ainda perseguimos o objetivo de receber. Nunca podemos fazer nada oposto ao nosso desejo original.

Portanto, tudo o que existe hoje ao nível do nosso mundo e no nosso estado requer correção. Temos que estabelecer conexões entre nós onde sempre queremos dar um ao outro, tanto na intenção quanto na ação, para nos realizarmos e fazermos algo que o outro deseja.

Assim chegaremos ao estado onde as relações entre nós começarão a formar o próximo mundo – um estado superior onde a propriedade de doação se manifesta no primeiro nível egoísta e aparece em nós.

Portanto, há mais egoísmo na pessoa que sobe mais alto. É nele que ela constrói suas relações com os outros, dando-lhes e, assim, sentindo-se num mundo cada vez mais elevado.

Ela sente a sua existência em alguma propriedade de doação, talvez apenas de 5 a 10%, mas isto já é alguma revelação do Criador. Dessa forma, ela passa a compreender o conceito de natureza, sua criação e origem, seu desenvolvimento e as transformações pelas quais ela e essa natureza passam. É assim que percorremos nosso desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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