O trabalho espiritual não é realizado pela nossa mente. Precisamos adaptar este programa, instalar-nos para que trabalhemos com um princípio um pouco diferente e para que o programa seja cada vez mais atualizado em cada um dos 125 graus. Cada um deles consiste em muitas subetapas.

Imagine se você se sentasse em frente ao computador agora, abrisse-o e visse que um programa familiar ficou um pouco diferente e no dia seguinte mudou ainda mais. E vocês devem estabelecer uma conexão cada vez mais complexa e integral entre vocês, na qual as partículas começam a se conectar umas com as outras em um sistema que começa a formar um campo a partir de todos os tipos de linhas retas de comunicação.

A espiritualidade é um campo. Nele não há conexões como “eu – você”, “ele – ela” e assim por diante. Entre todos nós existe uma espécie de disco, e nele um número infinito de conexões. Posso estar conectado com todos ao mesmo tempo, e isso está em constante mudança e leva a uma correção geral quando esse disco se transforma em uma esfera. Essa é a revelação gradual do Criador, o mundo superior.

Pergunta: Como ele passa de um disco para uma esfera?

Resposta: Esta é uma mudança qualitativa que acontece por si só. Dependendo de nossos esforços, o programa é constantemente reinstalado e passa a incluir conexões que antes eram apenas lineares: “eu – você”. E de repente começa a funcionar em estéreo, em várias linhas. Existem também exemplos desse tipo em tecnologia.

Nós apenas fazemos esforços. De acordo com eles, o programa é reinstalado e cria em nós novas possibilidades que antes não conhecíamos. Embora eu crie novos esforços, não sei que programa receberei. De baixo isso é chamado de MAN, e de cima – MAD, um sistema que é revelado de cima.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Você mencionou que no artigo do Rabash, “A Torá é Adquirida Através do Sofrimento”, ele fala não apenas sobre os sofrimentos do amor; ou seja, não apenas as experiências internas decorrentes da falta da luz da Torá. Que outros sofrimentos são mencionados?

Resposta: Em primeiro lugar, devemos sentir tristeza pelo fato do Criador estar oculto e de somente nós podermos revelá-Lo; caso contrário, Ele permanecerá oculto, e isso não é bom. Em segundo lugar, os seus amigos, como você, ainda estão escondidos, e pedimos por todos os amigos e pelo mundo inteiro. O principal é pedir.

Pergunta: Os sofrimentos dos amigos podem tornar-se minha própria deficiência (Hissaron)?

Resposta: Normalmente, um Hissaron é uma sensação pessoal da necessidade da ajuda do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Qual é a essência espiritual da gratidão ao Criador ?

Resposta: Devemos agradecer ao Criador por nos criar e por nos trazer ao método da Cabalá através do qual podemos entrar numa conexão bidirecional com Ele e alcançar certos graus de conexão. Como se diz: “Eu sou pelo Criador e o Criador é por mim”.

Pergunta: O que significa gratidão ao Criador como ação espiritual?

Resposta: Fale sobre os sentimentos que você tem por Ele, sobre sua esperança de conseguir uma conexão com Ele através de seus amigos. Peça tanto para seus amigos quanto para você.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Pergunta: Como devemos avaliar o nosso progresso num grupo: pela medida em que o ódio é revelado entre nós ou pelo esforço que fazemos coletivamente no grupo?

Resposta: Ambos. Deveríamos avaliar o nosso progresso pelo ódio revelado e pela forma como o superamos. Se for revelado um ódio significativo entre você e o grupo não for capaz de superá-lo, isso ainda será uma conquista substancial. No entanto, isso não garante nada para o futuro. Na espiritualidade não existe favoritismo. Sem esforço não podemos esperar resultados.

É por isso que vemos que muitos grupos se desintegraram. Eles pensavam: “Já fizemos o suficiente. Por que precisamos continuar fazendo esforços? Tudo virá por conta própria a partir daqui”. Mas nada vem por si só. Em todas as fases, precisamos repensar, reformatar e seguir em frente.

Além disso, cada estágio é oposto ao anterior de acordo com a lei da “negação da negação”. A próxima etapa é oposta à anterior; está acima e é contrário a ela. O que parecia ser um caminho para mim no estado anterior não parece mais assim porque minha conquista no grau anterior, que era considerada santidade (Kedusha), torna-se egoísta e inaceitável no grau seguinte e é chamada Klipa – um desejo impuro.

Portanto, não posso usar meus esclarecimentos, conquistas ou conhecimentos anteriores para o novo grau. Assim, a ascensão na espiritualidade acontece sempre com os olhos fechados, desconsiderando tudo o que um dia conheci, senti ou determinei. Tudo deve ser totalmente novo. É por isso que se diz: Tudo deve sempre parecer novo aos seus olhos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: No esforço mútuo do Criador e da criação, se uma pessoa não é digna de sentir e perceber corretamente as oportunidades que o Criador nos deu, o que acontece com essa pessoa mais adiante no caminho?

Resposta: Nada acontece, uma pessoa fica parada ou avança o máximo que pode, mas mais devagar que as outras.

Pergunta: Como podemos ajudar uns aos outros a sentir corretamente as oportunidades que o Criador dá?

Resposta: Organize uma dezena mais animada para que vocês se ajudem, aprendam uns com os outros e sempre se apeguem uns aos outros, e certifique-se de que os amigos não se esqueçam de tratar os estados uns dos outros como seus Kelim, instrumentos com os quais eles podem constantemente voltar-se ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/08/24, Escritos do Rabash, “Ele é Um e Seu Nome Um”

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Pergunta: Uma pessoa está no mundo do Criador: Não há outro além Dele. Mas junto com essa perfeição que tudo permeia, há um medo imenso e uma sensação de solidão, um abismo, uma sensação de que não há nada, só existe Ele e eu, e até mesmo a minha dezena, o grupo, é Ele. O que devo fazer neste estado?

Resposta: Muito bom. É necessário sentir que estamos num vazio, e só temos uma oportunidade de não desaparecer sozinhos, que é nos apegarmos uns aos outros e juntos ao Criador. Então definitivamente alcançaremos o estado mais correto.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Pergunta: Todos os dias em nosso grupo escrevemos orações. Cada amiga descreve sua carência (desejo) em uma frase. Isso nos ajuda a progredir e como nos ajuda a chegar a um desejo comum?

Resposta: É claro que cada oração de cada mulher, homem e criança chega ao Criador, e o Criador responde a ela. A única questão é quanto sentimos isso? Mas certamente influenciamos cada vez mais o Criador e recebemos uma resposta Dele.

Pergunta: Como podemos sentir que o Criador ouve cada palavra da nossa oração?

Resposta: Acreditem no que os Cabalistas escrevem, ou continuem até ouvirmos, vermos e sentirmos que estamos em conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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O verdadeiro temor pelo Criador é um nível muito alto que uma pessoa se aproxima gradualmente.

À medida que a pessoa ascende aos graus espirituais e alcança as propriedades da modéstia (Anava), submissão por amor, da grandeza do Criador, então um estado de temor chega até ela, que gradualmente a desenvolve, e ela se torna agradável e gentil com seus amigos.

Ela também desenvolve temor ao ver o governo e a participação do Criador em tudo, e começa a compreender o quanto depende Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/24, Escritos do Rabash, “Por Causa da Humildade e do Temor ao Senhor”

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Pergunta: Deveríamos pedir ao Criador a qualidade de doação. Como pode uma criatura pedir uma qualidade que não seja inicialmente inerente à sua natureza?

Resposta: Pode pedir. Inicialmente, naturalmente só queremos receber, mas através das nossas vidas e interações com os outros, também doamos. Portanto, somos capazes de ambos.

Acho que é importante entender que a oração deve verdadeiramente vir do coração para o Criador, e deve ser para a sua conexão na dezena ou para os seus amigos.

Pergunta: A oração na dezena deveria ser simultânea, como um ataque, ou deveria fluir suavemente entre nós, complementando-nos ao longo do dia?

Resposta: Ambos.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Pergunta: Dizem que o amor é algo que se relaciona com a santidade. Como podemos construir tal relacionamento na dezena, para que o amor realmente se relacione com a santidade?

Resposta: Isso acontecerá quando você tratar seus amigos da dezena como trata a si mesmo. Imagine-se no lugar deles e trate-os como gostaria que tratassem você.

Pergunta: Queremos construir um Kli comum. Como posso imaginar corretamente a nossa inclusão mútua com os amigos para que o amor sagrado seja revelado entre nós?

Resposta: O Kli geral consiste em tais relacionamentos privados.

Pergunta: O que é o amor que se manifesta pela propriedade da santidade? Não estou falando apenas de algum tipo de boa atitude para com meus amigos, amor pelo nosso mundo, mas sobre a propriedade da santidade no amor?

Resposta: A propriedade da santidade é quando uma pessoa percebe outra pessoa, cada parte dela, como ela mesma.

Pergunta: Isso é algum tipo de transferência do “eu” de alguém para amigos ou para outra realidade?

Resposta: Esta é simplesmente a lei do amor. Nada mais é dito aqui.

Do 2^o artigo da Lição Diária de Cabalá 06/08/24, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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