Textos na Categoria 'Trabalho em Grupo'

A Direção Certa

945Pergunta: Qual a melhor forma de focar nos seus amigos, ou seja, em realizá-los para não se desviar?

Por um lado, os amigos são uma ferramenta. Por outro lado, somente através do amor por eles é que se pode chegar ao Criador. Como posso me orientar corretamente?

Resposta: Tente tratar seus amigos com o mesmo amor que o Criador os trata, e preocupe-se com a unidade deles para que eles estejam sempre ocupados apenas com o que o Criador lhes envia.

Tente agrupá-los e direcioná-los ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/24, Escritos do Rabash, “A Aflição Precede a Misericórdia”

Conecte-se Pelos Desejos De Doação E Amor

934Pergunta: Em nosso mundo, eu sou os desejos do meu corpo. Se eu remover esses desejos, isso será autoanulação? Como posso me unir aos meus amigos sem ver os desejos de seus corpos?

Resposta: Tente se elevar acima de si mesmo, acima de seus desejos, e conectem-se uns com os outros apenas com desejos de doação e amor. Peça ao Criador para ajudá-lo com isso e você sentirá a resposta.

Pergunta: Então a minha individualidade, o meu corpo, é egoísmo? Isso significa que sem desejos egoístas posso me conectar com todos?

Resposta: Absolutamente certo.

Da Lição Diária de Cabalá 29/07/24, Escritos do Rabash, “O Caminho da Verdade”

Trabalhe Com As Fontes

526Pergunta: Se os amigos desejam trabalhar juntos, como podemos ajudá-los a revelar uma deficiência (Hissaron) de espiritualidade?

Resposta: Leia sobre isso na dezena ou depois de nossas aulas para que eles possam ouvir e ver de onde você está tirando esses artigos. Envolva-os.

Pergunta: O trabalho em grupo é claro, mas o trabalho individual com as fontes pode ajudar? É necessário e qual a sua importância?

Resposta: O trabalho individual com as fontes é eficaz quando você obtém explicações sobre o que está escrito nelas.

Se você não sabe e está apenas adivinhando, isso não vai lhe ajudar muito.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

Acredite No Que Ainda Não Foi Sentido

530Pergunta: Quais perguntas para nós mesmos, para a alma e para a dezena preparam o Kli (vaso), o Hissaron (deficiência), acima da razão?

Resposta: Quando vocês perguntam ao Criador, uns aos outros e à dezena sobre coisas que estão essencialmente dentro de vocês, mas que vocês ainda não sentem, vocês estão praticando a fé acima da razão.

Isso significa que vocês ainda não sabem, não sentem ou acreditam, mas desejam chegar a um grau em que sua fé lhes dê essa sensação. Isso é chamado de fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

Nosso Mundo É O Nível Egoísta Mais Baixo

944Não lhe falta nada além de sair para um campo que o Senhor abençoou e reunir todos aqueles órgãos flácidos que caíram de sua alma e juntá-los em um único corpo (Baal HaSulam, Carta 4).

Quando nossa alma coletiva se quebrou, ela caiu bem no fundo – o nível do nosso mundo. Quando estamos envolvidos na correção, não olhamos para os corpos masculino e feminino, referimo-nos à correção de pessoas.

A natureza inanimada, vegetativa e animada não nos preocupa em nosso trabalho espiritual. Nós a usamos porque precisamos viver e isso justifica a sua existência. Mas no futuro, veremos nos níveis espirituais como tudo o que existe pode ser usado – todos os átomos do cosmos e tudo o que foi criado no universo – porque tudo pertence à alma coletiva.

Por enquanto, devemos compreender que o nosso trabalho na correção do único desejo criado pelo Criador está no nível mais baixo e mais primitivo onde inicialmente nos encontrávamos.

Portanto, devemos nos unir para ajudarmos uns aos outros a alcançar estados cada vez mais elevados e com maior conexão qualitativa e quantitativa, principalmente na qualidade de nossas conexões. Este é o significado de estar no nível egoísta mais baixo, o nível do mundo que percebemos.

Assim que começarmos a formar estruturas mais complexas a partir de nós mesmos, interconectadas por forças boas, perceberemos, não a forma egoísta deste mundo, mas a sua forma mais altruísta, chamada mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

Verifique Suas Intenções

237Pergunta: O caminho da verdade difere do caminho das mentiras precisamente na intenção. É da natureza humana enganar a si mesmo. Como alguém pode verificar suas intenções a cada momento?

Resposta: Você pode verificar suas intenções junto com seus amigos e também quando se volta ao Criador. Você vê como você se aproxima ou se afasta, o quanto você entende o Criador e Ele o entende. Tudo depende apenas de suas intenções.

Pergunta: Quando uma pessoa sente vergonha porque não consegue criar a intenção correta, o que ajuda a passar deste estado para um estado corrigido?

Resposta: É apenas através da união com amigos. Não temos mais nada.

Da Lição Diária de Cabalá 29/07/24, Escritos do Rabash “O Caminho da Verdade”

A Luz Da Redenção

276.02Pergunta: Se um Cabalista espera algum evento especial no futuro, como ele combina as duas abordagens: a libertação do egoísmo agora e a espera por uma oportunidade especial depois de algum tempo?

Resposta: Isto vem da luz circundante (Ohr Makif), da sua visão do futuro.

Pergunta: Às vezes você diz aos alunos muito impacientes: “Calma, esse caminho é longo; não é rápido”. Como eles deveriam combinar essas duas abordagens?

Resposta: É preciso ser muito impaciente e, ao mesmo tempo, desenvolver a paciência dentro de si.

Pergunta: Em cada encontro das dezenas, deveríamos verificar os extremos inerentes?

Resposta: Sim. A partir daqui vem a revelação e a compreensão. Como se diz: o amor cobrirá todas as transgressões.

Da Lição Diária de Cabalá 27/07/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta No13

Perguntas Sobre Trabalho Espiritual – 159

281.02Pergunta: Entendo corretamente que uma pessoa deve aceitar a ocultação como equivalente à revelação, e isso só pode ser feito com a intenção do Criador?

Resposta: Não exatamente. Ainda há uma diferença entre ocultação e revelação. Devemos lutar pela revelação, assegurando ao mesmo tempo que a ocultação não nos desencoraja.

Pergunta: Nossas doenças e vários problemas corporais podem ser considerados componentes do processo de purificação do amor egoísta?

Resposta: Não, doenças e outros problemas podem ajudar de alguma forma, mas não de forma direta.

Pergunta: Qual é o maior dano que posso causar a minha dezena?

Resposta: O maior dano que você pode causar a sua dezena é tentar afastar seus amigos da unidade e do movimento em direção ao objetivo da criação.

Pergunta: Se meus desejos me parecem irrealistas, mas são direcionados à bondade e ao amor, devo abandoná-los ou continuar a lutar por eles?

Resposta: Continue a lutar por eles e você verá que, pelo menos, alguns deles se transformarão em ações reais.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/24, Escritos do Rabash, “A Aflição Precede a Misericórdia”

Amor Acima Da Rejeição

942Estando junto com meus amigos, num grupo onde há amor de amigos, poderei subir à casa do Criador. Essa trilha é chamada de “caminho de doação” e é contra a nossa natureza. Para poder chegar à casa do Criador, não há outro caminho senão o amor aos amigos (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

O amor é a superação de forças egoístas mutuamente repulsivas entre nós quando tentamos superar sua rejeição mútua.

Além disso, aqueles que experimentam uma rejeição mais forte por parte dos outros têm almas mais fortes. Como está escrito: “Todo aquele cuja realização é maior, seu ego é maior”. Portanto, na verdade, os Cabalistas são grandes egoístas por dentro!

Para aqueles que entram na realização dos mundos superiores, este trabalho é realizado com desejos egoístas tão grandes que não tenho palavras para transmiti-lo. Não existem forças repulsivas em nosso mundo para imaginar as forças que os Cabalistas superam. Quanto eles odeiam todo mundo! Quanto eles repelem a todos!

Mas tudo isso ocorre na medida em que conseguem superar tais forças. Eles formam uma enorme Aviut, a espessura do desejo, e acima dela uma restrição (Tzimtzum), uma tela, e tudo mais.

Como está escrito no Livro do Zohar, os estudantes do Rabino Shimon, que escreveu este maior livro sobre Cabalá, estavam prontos para matar uns aos outros! Você pode imaginar que tipo de rejeições surgem entre todos?!

O amor não pode existir sem ódio; na natureza tudo é equilibrado. Portanto, se falamos de amor, queremos dizer que ele surge acima da rejeição mútua. Sentimos essa rejeição e construímos proximidade e unificação até a adesão e o amor, enquanto há ódio e rejeição interiormente. Esta dicotomia que alcançamos mantém todo o sistema dos mundos.

Portanto, não seja ingênuo e tente ser como um estado de anjo: está tudo bem, nos amamos, nos unimos. Se não sinto rejeição de outra pessoa, não posso sentir atração por ela ou amor espiritual. Se estes são sentimentos espirituais, eles sempre consistem em duas propriedades: uma propriedade egoísta e uma propriedade altruísta acima dela.

Esta estrada é chamada de caminho da doação e vai contra a nossa natureza. Para chegar à casa do Criador, ou seja, a um estado onde nos unimos no amor, não há outro conselho senão o amor pelos nossos amigos, que revelamos acima do ódio por eles.

Assim, olhamos de forma muito realista para toda a natureza, para todos os estados, tanto o ódio como o amor ao mesmo tempo. Só então ele existe para sempre e se sustenta, pois entre eles existe uma restrição, uma tela e uma luz refletida, um desejo de trabalhar com o egoísmo na propriedade oposta a ele. Não há amor e doação em nós; isso acontece quando trabalhamos contra o nosso ego. Isso é chamado de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

Adquira Para Salvar

938.01Pergunta: Para salvar algo, você precisa adquiri-lo. Onde posso obter um grande desejo de correr em direção à unificação geral, em direção a você, e receber tudo o que você deseja transmitir? Onde podemos obter o verdadeiro Hisaron (deficiência) para tornar o Seu desejo nosso e aceitar tudo o que Ele quer nos dar em prol da doação?

Resposta: Do Criador, o Criador é a fonte de tudo que precisamos; portanto, com qualquer desejo, devemos voltar-nos a Ele e pedir.

Pergunta: Pedimos Kli para nós mesmos, para nossos amigos ou para o mundo inteiro?

Resposta: Como desejar.

Pergunta: É necessário proteger a unificação alcançada na dezena?

Resposta: Certamente, se você sempre pensar que deseja aumentar a unidade, definitivamente não a perderá.

Pergunta: É possível influenciar o Hisaron da dezena?

Resposta: Vocês podem influenciar uns aos outros com suas ações e palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/24, Escritos do Rabash, “Bom Gosto em Coisas Pequenas e Corporais”