Textos na Categoria 'Torá'

Os Levitas: Parte Do Criador Dentro De Mim

Laitman_198A Torá, “Números” 1:46 – 01:47: A soma de todos os que foram contados: 603.550. Mas os Levitas, segundo a tribo de seus pais, não foram contados entre eles.

Os Levitas são uma parte totalmente separada que existe em cada pessoa que se envolve no trabalho espiritual.

A alma é dividida em várias partes:

  • Keter, Hochma, Bina
  • Hesed, Gevura, Tiferet
  • Netzah, Hod, Yesod e Malchut.

Além disso, ela é dividida em linhas: linha direita, linha esquerda e linha do meio.

Os Levitas pertencem à parte da cabeça que não podemos contar e calcular porque é apenas uma parte do processo da nossa correção. Quando atingirmos o estado completo do fim da correção, eles também farão parte da contagem geral. Esta é a razão do caminho espiritual dos Levitas não ser levado em conta. Nós os usamos, mas eles são realmente parte do Criador dentro de mim.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 17/12/14

A Tarefa Do Homem: Tornar-Se Um Canal Para A Luz

Dr. Michael LaitmanDepois tu farás chegar a ti teu irmão Aarão, e seus filhos com ele, do meio dos filhos de Israel, para me administrarem o ofício sacerdotal; a saber: Aarão, Nadabe, e Abiú, Eleazar e Itamar, os filhos de Aarão. (Êxodo 28: 1)

“Teu irmão Aarão, e seus filhos” são parte dos desejos mais elevados da pessoa que ela deve elevar e moldar dentro de si mesma, de tal forma que com a sua ajuda, ela renova o contato com o resto de suas características e o Criador.

O Criador só fala com Moisés, que passa a ser o canal entre Ele e Aarão e seus filhos, e estes por sua vez são usados ​​como condutores de Moisés a todos os outros. Tudo é feito hierarquicamente de cima para baixo.

Pergunta: Quando uma pessoa se torna um canal para a Luz?

Resposta: A pessoa se torna um canal quando o seu ponto pessoal se preocupa apenas com a conexão com o que está acima e o que está abaixo é revelado. Isto é, se a pessoa tem uma uma, essa é dividida em duas metades, e no meio, entre as duas metades está a sua liberdade de escolha.

O livre arbítrio de uma pessoa é que tudo o que está acima desse ponto, ela deve dar para cima, e tudo o que está abaixo, ela dá para baixo. E ela está envolvido somente nisso, sem querer algo para si mesma. E essa é a estrutura chamada Adão (homem).

Afinal, nosso corpo físico não é um homem no sentido espiritual, mas, nas palavras de Frederick Engels, uma forma proteica de existência.

Em última análise, o papel de cada pessoa neste mundo é tornar-se um canal para a Luz. Isso ocorre porque somente dessa maneira ela reúne o mundo inteiro numa única unidade completa, onde nada é deixado de cada um, exceto a decisão de pertencer ao passado e ao futuro. Através dessa conexão, todas as pessoas se formam para o próximo estado da natureza chamado de alma. E o que a preenche é chamado de Luz Superior ou Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/08/13

Assemelhar-se À Luz

laitman_936O Zohar, “Pekudei“, Parte 1: Essas são as contas do Tabernáculo. É dito que todos os rios correm para o oceano e o oceano nunca está cheio. Todos os rios são rios e fontes sagradas, as Sefirot de ZA, que foram preenchidas e saíram para iluminar e encher o grande oceano, que é Malchut. E como o grande oceano é preenchido por esses rios, ele abastece todos os animais do campo, como se diz, e eles devem abastecer todos os animais do campo que são os níveis de BYA.

Pergunta: Por que a porção Pekudei começar com as palavras “essas são as contas …”?

Resposta: Onde mais você pode ser contado se não em Malchut, ou seja, no desejo que deve ser corrigido e aumentado, e como qual você deve trabalhar? É somente depois de descobrir o desejo geral que você pode ver como ele foi quebrado em consequência do pecado do homem que provocou a divisão e separação do desejo único, o que significa que levou à evolução da humanidade. Só então é possível entender como a humanidade é gradualmente corrigida ainda que exista atualmente na forma de corpos separados, desejos separados que devem estar conectados a fim de ser como um homem em um só coração e retornar à sua fonte.

Portanto, há instruções claras na Torá sobre a forma como devemos chegar a esse estado. A conexão é cumprida com a ajuda da Luz Superior que criou o desejo geral e fornece-lhe energia e o plano de sua evolução.

Nós vemos como tudo se desenvolve no mundo, mas não sabemos de onde tudo deriva, onde se encontra a fonte de energia para esse desenvolvimento e qual o seu plano. Nós simplesmente existimos nele e, dos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, podemos olhar para nós mesmos de fora, olhar para a natureza ao nosso redor e ver que tudo se desenvolve numa determinada direção.

“Todos os rios correm para o mar”, esses são rios de Luz que fluem através do mundo de Atzilut e corrigem gradualmente as partes de Malchut e nos levam à conexão.

Parte dos nossos desejos corporais, chamados de animais do campo, é nutrida pela Luz Superior e é assim que nos desenvolvemos. Tudo o que temos construído nesse planeta é resultado da evolução do nosso desejo (por enquanto) corporal, egoísta e inconsciente.

Existem diferentes teorias e ciências que tentam compreender o processo da nossa evolução, mas no final elas não contribuem em nada e não têm efeito sobre a evolução geral.

Suas tentativas de impor certa ideologia de uma forma artificial não levam a nada, como vimos na URSS, Cuba, China e outras tiranias que implementaram abordagens que contradizem a evolução natural. No final, elas tiveram que desistir de seus princípios, ideologias e planos que eram supostamente corretos, e voltaram para a percepção egoísta normal que a natureza nos conduz.

Pergunta: Mas, todos os regimes comunistas não são baseados em certo sentimento de conexão?

Resposta: Claro, os regimes comunistas representam o mais antigo tipo de regime; na sociedade primitiva tudo era coletivo, de modo que podemos chamá-lo de comunista. Não é uma ideia nova.

A era do oportunismo veio depois da era das ideias de Marx e, infelizmente, distorceu suas ideias. Em vez de educar as pessoas a cooperar e direcioná-las à aceitação e igualdade geral, porque o movimento de avanço realmente depende da educação e do conhecimento, muitas sociedades começaram a estabelecer vigorosas tiranias que, por fim, eram opostas à natureza.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, nós aprendemos como os rios, o que significa a Luz, entram em Malchut de Atzilut. Apenas uma pequena parte, a parte superior de Malchut, que é Keter, entra no mundo de Atzilut, e todas as outras nove Sefirot de Malchut estão nos mundos de Beria, Yetzira e Assia. O nosso mundo é o último nível do mundo de Assia.

Os rios da Luz afetar nosso ego, desenvolvem-no e forçam cada um de nós a reconhecer a nossa pequenez e a baixeza da sociedade egoísta que estamos construindo. Como nós podemos mudar isso e elevar os mundos de Beria, Yetzira e Assia, incluindo o nosso mundo, que é o menor dos mundos, para o mundo de Atzilut? Afinal de contas, a inclinação da evolução humana deve ser dirigida apenas a isso.

A Torá nos dá as instruções para a solução correta desse problema, que é chegar a uma equivalência de forma com a Luz! Mas nós não queremos fazer isso, porque a Luz nos mostra que temos que desistir do nosso egoísmo e começar a trabalhar acima dele, conectando-nos uns aos outros, porque o mundo de Atzilut é o mundo da conexão absoluta entre todas as forças e inclinações distintas.

“Atzilut deriva da palavra hebraica “Etzlo” – “Nele”, o que significa um desejo corrigido no qual o atributo completo da Luz é revelado.

Isso significa que nós temos que tentar fazer parte da corrente que nos direciona para Malchut de Atzilut, apesar de todos os desvios da inclinação maior. A humanidade começa a perceber que não há outra maneira e que há um plano preciso, segundo o qual devemos avançar, caso contrário estaremos diante da ameaça de aniquilação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

Erev Rav Ou A Multidão Misturada

Laitman_079_02Midrash Raba, Números: “Tomai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel…” o cálculo refere-se apenas aos que nasceram judeus e não a multidão misturada (erev rav).

Pergunta: É dito no Midrash Raba que o cálculo se refere apenas às doze tribos, mas não àqueles que as seguiram (a provisão).

Resposta: A multidão misturada (ou mista) refere-se aos egoístas que não podem ser corrigidos porque não obedecem às leis espirituais. Eles não se subjugam diante delas e não participam da unidade geral e da conexão. Eles são alimentados por diferentes fontes espirituais, tentando agarrar e usar tanto quanto puderem para seu próprio benefício. Eles sempre pastam ao lado do atributo de amor e doação – perto daqueles que realmente anseiam e visam ao Criador – a fim de pegar a sua parte. Essa é a sua única fonte de vida, e eles estão sempre ao redor do acampamento daqueles que anseiam pelo Criador, porque não podem se separar deles na medida em os alimentam e é a sua fonte de vida.

A propósito, isso não se refere às nações do mundo. Se elas se sentem mal, entendem que por alguma razão Israel é responsável por isso, porque não está cumprindo sua missão.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 17/12/14

As Doze Tribos De Israel

laitman_749_02A Torá, “Números” 1:1 – 1:3: “O Senhor falou a Moisés no deserto do Sinai, na tenda da congregação, no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano da sua saída da terra do Egito, dizendo: ‘Tomai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel, segundo as suas famílias, segundo a casa de seus pais, conforme o número dos nomes de todo o homem, cabeça por cabeça. Da idade de vinte anos para cima, todos os que em Israel podem sair à guerra, a estes contareis segundo os seus exércitos, tu e Aarão’”.

“O Senhor falou a Moisés no deserto do Sinai”, significa que estamos começando a olhar para tudo o que acontece através do estado de Moisés em nós.

Pergunta: Qual é o significado de: “Tomai a soma de toda a congregação dos filhos de Israel, segundo as suas famílias, segundo a casa de seus pais”?

Resposta: Refere-se à realização completa da estrutura da alma no nível atual. Em geral, nós estamos reconstruindo a alma geral que foi revelada ao homem que e depois foi quebrada. Sua reconstrução tem que ser realizada de acordo com certas fases. Cada unidade deve ter um papel concreto e conexões precisas com os outros.

Como nós fazemos isso? A alma geral é feita de cinco partes: Keter, e outras quatro partes que marcamos com as letras “Yod-Hey-Vav-Hey“. A parte zero (Keter) não pode ser dividida. É como um ponto de onde tudo decorre. Cada uma das seguintes partes é dividida em três linhas: direita, esquerda e média. As três linhas são multiplicadas por quatro, criando assim as doze tribos.

É assim com é feito o cálculo de cada tribo: Todos nós alcançamos o estado de peregrinação no deserto? Isso significa que temos feito tudo em nosso poder, que reunimos tudo acima do atributo de doação absoluta, e, portanto, não temos nada. Cada um de nós é ninguém e nada; nós estamos no deserto. Na verdade, é no topo dessa assembleia que podemos examinar o edifício da alma geral, o que significa a intensidade de cada parte das doze. Isso é chamado de “tomai a soma de toda a congregação” (o cálculo) e isso decorre dos doze filhos de Jacó.

Nós examinamos a estrutura geral de toda a alma e, especialmente, a assembleia geral de pessoas (que, na verdade, não são pessoas, mas seu anseio pelo Criador), e em que medida cada uma delas anula seu eu, em que medida cada uma está conectada às outras e como todas juntas criam um sistema único e unificado.

Mas qual é a intensidade desse sistema? Até que ponto as partes de Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod, e Malchut estão conectadas corretamente e agem em harmonia mútua? É assim que examinamos o estado da alma geral.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 17/12/14

De Gênesis A Israel

Dr. Michael LaitmanCada uma das cinco partes da Torá representa um nível totalmente novo no desenvolvimento de uma pessoa ou no desenvolvimento de um grupo de pessoas que querem cumprir as condições da Torá, a fim de subir ao nível do Criador.

A Torá é como um elevador espiritual que eleva nossas propriedades para um novo nível. Aqueles que entram nela e fecham as portas estão prontos para trabalhar em si mesmos contra o seu ego. Eles passam por cinco fases egoístas, que são cada vez maiores em sua intensidade e Aviut (espessura), porque o egoísmo é ardiloso.

Ao estudar cada uma das cinco partes da Torá, o ego cresce não só em quantidade, mas também em qualidade. Este é um processo muito difícil e complicado. Mas, ao mesmo tempo, a pessoa fica mais sábia e começa a entender sua natureza egoísta. Além disso, ela penetra as conexões entre todas as partes da natureza, assim como alguém que entra em certa organização e descobre como as pessoas estão conectadas entre si, as políticas da organização e os laços de conexões mútuas entre diferentes departamentos, etc.

No trabalho espiritual, no entanto, a pessoa esclarece a natureza humana e a natureza da alma. Seu avanço é num nível superior, dá uma maior penetração no indivíduo e na conexão geral de todas as partes da alma e de toda a criação.

No início, ela percebe a criação geral de uma forma simples, como uma criança pequena. Depois, ela é dividida, atualizada e separada em partes, para que, por suas conexões e sua divisão, ela penetre mais profundamente neste sistema. Ela descobre novos obstáculos, novas conexões mútuas, leis individuais, etc., e por isso estuda e analisa-o do início (Gênesis) até o fim.

Ela cresce na transição de uma parte da Torá para outra e pode aprender sobre as leis da criação e ser responsável por mantê-las. Há um desejo egoísta numa pessoa de descobrir o Criador, que ocorre apesar da unidade com os outros. Certa fórmula tem que agir nela: eu me conecto e uno com os outros a fim de descobrir o Criador na conexão entre nós, porque é assim que posso preenchê-Lo com alegria, assim como Ele quer me preencher. É neste estado que eu me uno com Ele.

Quando nós começamos a nos relacionar corretamente com nossas condições, diferentes forças de ajuda, apoio e resistência aparecem em nós. Elas são reveladas gradualmente: primeiro no nível zero de desejo e, depois, nos níveis um, dois, três e quatro, de um total de cinco níveis. Há os cinco livros da Torá. Nestas fases, nós avançamos da primeira palavra no Gênesis, “Bereshit” (“No princípio”), até a última palavra, “Israel”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 17/12/14

No Meio De Um Conflito

laitman_740_01Nós podemos distinguir duas partes ao longo do nosso caminho espiritual: a parte que avança ao atributo de amor e doação, ao Criador, contato, conexão e adesão com todos; e a parte que se opõe a isso e constantemente quer tomar para si.

Quando eu estou entre esses dois estados, devo examinar e verificar a mim mesmo constantemente sobre se não estou roubando na corporeidade ou na espiritualidade, se estou fazendo algo de errado em minha mente e meus sentimentos, a fim de me beneficiar pessoalmente com isso. É aí que reside o problema. Primeiro, eu não devo receber qualquer benefício, mas mesmo se eu tiver tais benefícios, todos devem concordar que eles são parte do meu trabalho. Suponha que eu preciso de um carro para visitar locais de construção ou que preciso de ajudantes no meu trabalho e algumas pessoas devem ser alocadas para esse trabalho. Nesse caso, tudo deve ser aberto e claro para todos, sem dúvidas.

Em geral, nos é mostrada a sociedade corrigida que devemos construir. Todos os membros da sociedade devem receber apenas o que merecem e necessitam para a sua existência, e dar tudo o resto à sociedade. Isso é chamado de nível de Moisés, que é um exemplo para todos os outros.

Há sempre tais problemas no trabalho espiritual de uma pessoa, e nós podemos ver isso ao longo da história, mesmo nos dias do templo, quando as pessoas viviam num nível espiritual. Sempre houve problemas graves, mas elas estavam num nível espiritual, embora os problemas sejam descritos numa linguagem corporal.

Pergunta: Portanto, aqui nós temos que ter em mente que, quando estamos construindo a espiritualidade, não devemos ter “bolsos”.

Resposta: Naqueles tempos, esse era o caso no nível corpóreo. Nós geralmente entendemos que se alguém quer roubar, ninguém pode pará-lo. No entanto, ninguém é tolo o suficiente para colocar um pedaço de ouro no bolso.

Uma pessoa não deve ter desejos “a fim de receber”, ou seja, um lugar onde queira receber para si mesma. O Masach (tela) deve ser apenas a fim de doar. Trata-se apenas da doação. Este é o nível de Moisés.

Parece complicado quando lemos isso, mas é fácil quando estamos no ambiente certo. Assim, não há problemas. O ambiente nos fornece o nível certo e o apoio com o qual nós flutuamos como se estivéssemos no ar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

O Que Significam As Fontes Originais Da Cabalá?

Laitman_137O mundo espiritual é dividido em 125 níveis. Cada um dos cinco livros da Torá são 25 níveis que somam um total de 125 níveis que devemos atravessar para corrigir totalmente a nossa alma que foi quebrada como resultado do pecado de Adão.

A fase de montagem se refere à verificação de todas as conexões da alma geral. Essa é a razão do Criador nos mostrar o que cada uma dessas conexões deve ser, porque agora nós estamos construindo uma unidade de comunicação da alma num novo nível.

Tudo o que as fontes originais dizem sobre isso (a Árvore da Vida do ARI, o Talmud Eser Sefirot de Baal HaSulam, e O Livro do Zohar) representa todas as regras espirituais superiores específicas. Elas não podem ser anuladas nem alteradas, e não há nenhuma outra maneira de interpretá-las. Uma pessoa que chega ao nível entende o que elas significam.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 17/12/14

Maaser: A Décima Parte Dos Desejos

Laitman_509Torá, “Levítico” 27:31 – 27:33: Se um homem desejar resgatar parte do seu dízimo, terá que acrescentar um quinto ao seu valor. O dízimo dos seus rebanhos, um de cada dez animais que passem debaixo da vara do pastor, será consagrado ao Senhor. O dono não poderá retirar os bons dentre os ruins, nem fazer qualquer troca. Se fizer alguma troca, tanto o animal quanto o substituto se tornarão consagrados e não poderão ser resgatados”.

A décima parte de nossos desejos não pode ser corrigida por nós mesmos. Ela deve ser separada de todos os nossos esforços e transmitida ao Criador, através dos Cohanim (sacerdotes) e Levitas, como Maaser (dízimo). A mesma coisa afeta os níveis vegetal e animal: o dízimo é separado do produto do campo e dos animais que comemos.

Isto significa que a décima parte de tudo o que passa por uma pessoa deve ser dada para o bem de todos.

Na Torá há uma infinidade de leis, mas todas falam apenas de uma coisa: como depende de nós estarmos conectados corretamente com o outro, para nos tornarmos um desejo geral comum, apesar de sermos completamente diferentes e estarmos longes uns dos outros. Se nós alcançarmos uma forte conexão mútua, a característica de doação e amor que é chamada de Criador será revelada entre nós, e sentiremos uma vida perfeita e eterna.

E se não ansiarmos por isso, a plenitude e a eternidade começarão a trabalhar contra nós e preencher nossas vidas com mais e mais sofrimento.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/12/14

Afastar-Se Do Caminho Do Sofrimento

Dr. Michael LaitmanA Torá, “Levítico”, 26:36 – 26:37: E, quanto aos que de vós ficarem, eu porei tal pavor nos seus corações, nas terras dos seus inimigos, que o ruído de uma folha movida os perseguirá; e fugirão como quem foge da espada; e cairão sem ninguém os perseguir. E cairão uns sobre os outros como diante da espada, sem ninguém os perseguir; e não podereis resistir diante dos vossos inimigos.

Se a nação de Israel não optar por se corrigir voluntariamente, haverá a necessidade de uma força externa muito dura, que suprimirá o ego e a forçará a se comportar corretamente. Isso é chamado de caminho do sofrimento. Junto a esse trajeto, o povo percebe o que eles têm atravessado, o quão longe eles têm se desviado do seu objetivo, e que eles precisam entender plenamente isso, a fim de voltar a cumprir o seu dever. Mas, a fim de fazer isso, os olhos têm que ser abertos para que eles se conscientizem das duas forças na natureza e como elas funcionam.

Você só pode exigir algo de uma pessoa de acordo com seu nível de desenvolvimento. Quando é que uma criança começa a entender que está numa determinada estrutura? Primeiro, ela vai para o jardim de infância, onde aprende o que é permitido e o que é proibido. Isso continua na escola. Somente com a idade de 14-15 anos é que ela se torna responsável por suas ações e entende que há determinadas leis de comportamento que, se ela quebrar, ela pode ser presa pela polícia. Após a idade de 18 anos ela é um adulto, embora ainda não esteja totalmente madura.

De qualquer forma, nós temos que levar a pessoa ao reconhecimento do que ela é obrigada a fazer e por isso ela deve cumprir essa exigência. Só então será possível mantê-la responsável. Esta é a razão de nos submetermos ao longo período de preparação de milhares de anos. O problema hoje é que até mesmo os sofrimentos que temos atravessado não nos ajudam.

A questão é se eles foram suficientes. No final do século XIX, por exemplo, os primeiros colonos chegaram à Israel. Eles estavam prontos para viver em condições difíceis, tais como um clima quente e seco, pântanos que precisavam ser drenados, e o sofrimento da malária, a fim de construir os kibutzim. Em 10 a 20 anos, as pessoas começaram a esquecer tudo isso. A segunda Aliya (onda de imigração) começou, e depois a terceira, mas elas eram pessoas diferentes, porque o ego continuou se renovando. Uma pessoa não acredita que o que aconteceu com ela ontem pode ser repetido hoje. Nem sequer é culpa dela que tudo está apagado de sua memória, pois ela é uma nova pessoa a cada dia. Portanto, o principal é a educação e o ensino dos princípios da unidade nacional e global.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/12/14