A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:13-14: Mas os seus altares derrubareis, e as suas estátuas quebrareis, e os seus bosques cortareis. Porque não te inclinarás diante de outro deus; pois o nome do Senhor é Zeloso; é um Deus zeloso.

Uma pessoa pode adorar ídolos, qualquer coisa, exceto o incompreensível atributo de amor e doação, que é amorfo e inimaginável.

Se ela prefere outras propriedades que não sejam a conexão completa ao amor e doação, ela é considerada uma traidora, e portanto o Criador é zeloso quando uma pessoa trai.

Mas é tudo uma alegoria sobre uma pessoa que deve experimentar e sentir isso. A Torá fala sobre questões espirituais usando a linguagem corporal. É porque nós trabalhamos como se para deleitar o Criador, e assim expressões como “deleite” e “zeloso”, etc, são usados ​​aqui.

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A Torá, “Êxodo”, 34:12: Guarda-te de fazeres aliança com os moradores da terra para onde hás de entrar, para que não seja por laço no meio de ti.

Uma pessoa tem atributos que não consegue corrigir. Nós temos que deixá-los, o que significa esclarecer as coisas e entender que não podemos manejar, superar ou alterá-los para amor e doação.

Afinal de contas, nós sequer temos o poder de nos elevar acima deles. Portanto, nós precisamos expulsá-los, como que destruí-los, não usá-los, mas não usa-los no sentido de que eles realmente como que não existissem.

Todos esses atributos estão no nível egoísta mais baixo chamado “terra de Israel”, e são revelados em nós quando ascendemos a um nível mais elevado. Só então poderemos definir e identificá-los. Portanto, não devemos colaborar de forma alguma com o que é chamado de sete nações (os atributos de HGT NHYM, as sete Sefirot) e determinar que é proibido tocá-las.

Em contraste com os atributos mais grosseiros, que não podem ser corrigidos, há uma Luz imensa, a Luz do mundo de Ein Sof (Infinito). É por esta razão que temos que ignorá-las e deixar que o Criador as corrija, uma vez que estes atributos pertencem à nossa criação.

Quando o desejo é criado a partir do nada, todos os sete atributos estão na zona árida de “algo a partir do nada”, neste ponto de conexão. Por isso, eles são revelados no último momento, quando já subimos todos os níveis que podemos corrigir. A Torá termina com a entrada para a terra de Israel, e a pessoa ainda tem que lidar com todos esses atributos. Como é que ela deve operar a partir de agora? Não se diz. A Torá só é dada a nós como um guia para corrigir o que podemos corrigir.

Comentário: Porém, há a história de Davi, sobre Jerusalém, sobre a terra de Israel, etc.

Resposta: Este não é mais o nível de Moisés, mas o nível dos profetas, e por isso é ainda mais oculto. Nós devemos entender que tudo o que é descrito pelos profetas nas Sagradas Escrituras são níveis que já atravessamos no passado em nossos desejos não corrigidos. Nós não teremos que passar por eles no futuro porque as fases da destruição dos dois templos e do exílio acabaram. Nós só temos que passar a fase que a própria Torá nos diz e isso é o suficiente. Então chegamos à terra de Israel e o fim da correção. A Torá nos diz sobre o que aconteceu em nossas raízes, e por isso temos que corrigir o estado de transição do Monte. Sinai, no deserto do Sinai até chegarmos à terra de Israel.

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:8-11: E Moisés apressou-se, e inclinou a cabeça à terra, adorou e disse: Senhor, se agora tenho achado graça aos Teus olhos, vá agora o Senhor no meio de nós; porque este é povo de dura cerviz (obstinado); porém perdoa a nossa iniquidade e o nosso pecado, e toma-nos por Tua herança. Então o Senhor disse: Eis que Eu faço uma aliança; farei diante de todo o teu povo maravilhas que nunca foram feitas em toda a terra, nem em nação alguma; de maneira que todo este povo, em cujo meio tu estás, veja a obra do Senhor; porque coisa terrível é o que faço contigo. Guarda o que eu Te ordeno hoje; eis que eu lançarei fora diante de ti os amorreus, e os cananeus, e os heteus, e os perizeus, e os heveus e os jebuseus.

O Criador é uma lei, um atributo ideal e absoluto que não muda e é revelado à pessoa em todos os níveis de uma forma totalmente diferente. No nível anterior Ele disse: “Mas eu não irei com vocês, pois vocês são um povo de dura cerviz (obstinado), e eu poderia destruí-los no caminho”. E no próximo nível Ele disse: “Eu estou pronto para levá-los à frente”. Tudo depende do nível em que a pessoa se encontra. O Criador não muda, nós somos os únicos que mudam.

Portanto, as palavras: “…farei diante de todo o teu povo maravilhas que nunca foram feitas em toda a terra, nem em nação alguma”, significa que “Eu já posso estar entre vocês no atributo que vocês adquiriram agora, e executar determinadas ações em vocês”.

No nível seguinte há uma outra descida ao ego, a fim de revelá-lo e mais uma vez pedir e ativar o atributo de Moisés dentro de nós. É o mesmo em todos os níveis. Tudo é organizado com precisão, uma vez que esta é a única maneira da correção de cada parte ter lugar.

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A Torá, “Êxodo” (Ki-Tissa), 33:9-10: E sucedia que, entrando Moisés na tenda, descia a coluna de nuvem, e punha-se à porta da tenda; e o Senhor falava com Moisés.

E, vendo todo o povo a coluna de nuvem que estava à porta da tenda, todo o povo se levantava e cada um, à porta da sua tenda, adorava.

Assim que o Criador se aproxima de uma pessoa, o desejo egoísta dela cai, o que significa que ela se inclina diante da propriedade de doação. Para que o Criador desça a nós, precisamos de uma preparação correta. Tudo depende dos nossos incentivos e das ações que fazem com que o Criador desça gradualmente até nós. Então, os nossos desejos mudam.

Pergunta: Será que as preocupações e ansiedades que passamos no nosso trabalho significam que nos aproximamos de propriedades espirituais?

Resposta: Em geral, essas são qualidades ruins, porque na realidade um estado corrigido é um estado de alegria. A alegria deve estar presente no momento da nossas quedas. É exatamente assim que podemos nos analisar: se você enfrenta as “noites” (escuridão que lhe dá a chance de subir) com alegria. Nós podemos apelar à Luz a partir da escuridão?

Nós temos que converter todos os nossos problemas em alegria. Não há alternativa, já que tudo vem do Criador com um propósito: promover o nosso avanço. Para ter sucesso, nós precisamos do apoio do nosso ambiente, do grupo. Se você tiver um grupo, não haverá qualquer problema. A principal coisa é não se debruçar sobre estes períodos da vida.

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa)“, 33: 11: E falava o Senhor a Moisés face a face, como qualquer fala com o seu amigo; depois tornava-se ao arraial; mas o seu servidor, o jovem Josué, filho de Nun, nunca se apartava do meio da tenda.

Aqueles que já obtiveram a propriedade de doação falam com o Criador como iguais, pois a qualidade de Bina em seu ponto mais alto é semelhante ao Criador (a propriedade de Keter). Nesse nível, eles se fundem entre si.

Josué não possui os mesmos poderes que Moisés para descer aos menores mais inferiores (Malchut), ao povo, e interagir com eles lá. José permanece no ponto de fusão e é por isso que ele é chamado de “servo de Moisés”.

Mais tarde, Josué ben Nun entra na terra de Israel (“terra” deriva da palavra “Eretz“, que significa um “desejo”, Malchut) já que Malchut está pronta para aceitar a qualidade de doação, enquanto que Moisés não é capaz de entrar na terra de Israel porque permanece na propriedade pura de Bina, estando separado de Malchut. Ele pode corrigi-la, mas não é capaz de entrar. Isso só vai ser possível quando toda a terra de Israel for conquistada, ou seja, quando Malchut aceitar todas as propriedades de doação e amor. Então, a propriedade de Moisés se revelará.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”, Item 1: Quem se atreveria a extraí-lo do coração das massas e escrutinar as suas maneiras, quando a sua realização é incompleta em ambas as partes da Torá, chamada Peshat (literal) e Drush (interpretação)? Na sua opinião, a ordem das quatro partes da Torá (PARDESS) começa com a Peshat, então oDrush, então Remez (insinuou), e no final o Sod (segredo) é compreendido.

Contudo, está escrito no livro de orações, Vilna Gaon, que a realização começa com a Sod…

Na verdade, nada é tão simples como parece. A realização da Torá está dividida em quatro partes e, mesmo elas estão dispostas em uma ordem inversa, em comparação com o que é aceito pelo povo comum. As pessoas pensam que elas estão aprendendo Pshat, enquanto, de fato, a Torá está escondida delas e na melhor das hipóteses é transmitida na forma de Sod. [Leia mais →]

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A Torá, “Exodus ” ( Ki Tissa ) , 33:18-33:20 : Ele disse: ” Oh , deixe-me observar a Sua Presença! ” E Ele respondeu: “Eu farei passar toda a minha Bondade diante de ti, e Eu proclamarei diante de vós o nome Senhor, e a graça que Eu concedo e a compaixão que Eu mostro. Mas, ” Ele disse,” você não poderá ver a Minha face, pois o homem não poderá ver-Me e viver. “

Isto diz respeito aos nossos desejos que não podem receber toda a Luz do Infinito. Isso só é possível no final da correção, quando todos estes desejos estão totalmente adaptados para a Luz e todas as almas separadas se unem para formar uma imagem completa do Criador, face a face.

Embora às vezes seja dito que não houve profeta como Moisés, que falou para o Criador face a face, na verdade isto refere-se a uma imagem incompleta do atributo de amor e doação que é revelado no mecanismo totalmente corrigido da alma geral. Porque o nosso mundo ainda não subiu para o nível do mundo do Infinito, e por isso não foi ainda revelado na história do mundo. É apenas agora que começamos a nossa ascensão, a nossa correção.[ 128981 ]

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 33:21-23: E o Senhor disse: “Eis aqui um lugar junto a mim; aqui te porás sobre a rocha. E acontecerá que, quando a Minha glória passar, pôr-te-ei numa fenda da rocha, e te cobrirei com a Minha mão, até que Eu haja passado. E, havendo Eu tirado a Minha mão, verás Minhas costas; mas a Minha face não se verá“.

“Verás minhas costas” significa que o sistema inferior pode se conectar apenas com a parte posterior (Achoraim) do sistema superior.

“A rocha” são os discernimentos no ego de uma pessoa que começam a adquirir os atributos certos e a pessoa pode se esconder neles.

A expressão “te cobrirei com Minha mão” se refere a uma ocultação especial quando a pessoa pode olhar para o superior por meio de sua parte posterior e se conectar com ele, mas num estado de ocultação por parte do Superior. Esta conexão não é realizada como resultado da doação do Alto, mas como resultado da preparação correta por parte de uma pessoa. O Criador faz tudo o resto.

Assim, todo o nosso trabalho é chamado de “obra de Deus” (Avodat Hashem), enquanto que a pessoa faz a preparação. Se a pessoa está pronta, o Criador satisfaz o seu pedido.

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 33:12-13: E Moisés disse ao Senhor: “Eis que Tu me dizes: ‘Faze subir a este povo’, porém não me fazes saber a quem hás de enviar comigo; e Tu disseste: ‘Conheço-te por teu nome, também achaste graça aos Meus olhos’. Agora, pois, se tenho achado graça aos Teus olhos, rogo-Te que me faças saber o Teu caminho, e conhecer-Te-ei, para que ache graça aos Teus olhos; e considera que esta nação é o Teu povo”.

A pessoa compreende que tem que levar todos os seus atributos ao Criador. É por esses atributos que ela forma a imagem do Criador dentro dela. O Criador não tem nenhuma imagem e Ele é revelado somente dentro da pessoa. Portanto, a pessoa é chamada de Adan, alguém que alcançou uma semelhança com o Criador.

Assim Moisés os guarda percebendo que todos os seus atributos são necessários para a realização desta imagem. Em estados anteriores nós nos agarramos firmemente a todos os nossos atributos egoístas, mas quando chegamos ao reconhecimento de que eles são o oposto do Criador, nós queremos nos livrar deles. No entanto, quando nós sentimos que eles são essenciais para nos parecermos com o Criador, nós começamos a valorizá-los.

Esta é a razão porque Moisés pede tão avidamente por seu povo, o que significa por todos os atributos egoístas, porque caso contrário ele não pode obter uma imagem completa.

O Criador suborna a pessoa com a promessa de destruir metade de seus atributos egoístas porque para assemelhar-se completamente ao Criador, basta corrigir a metade deles.

Mas a pessoa certamente não deveria parar, porque graças aos seus atributos mais egoístas, ela pode deleitar o Criador tornando-se como Ele.

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 33:14-16: Disse, pois: “Irá a Minha Presença contigo para te fazer descansar”. Então Lhe disse: “Se Tua Presença não for conosco, não nos faças subir daqui. Como, pois, se saberá agora que tenho achado graça aos Teus olhos, eu e o Teu povo? Acaso não é por andares Tu conosco, de modo a sermos separados, eu e o Teu povo, de todos os povos que há sobre a face da terra”?

O Criador deve levar todos ao nível em que eles se assemelhem a Ele. Não há concessões.

A pessoa tem que reconhecer o fato de que ela não consegue se livrar de qualquer um de seus atributos, porque ela deve corrigir todos eles. Ela começa a considerar com cuidado as coisas mais egoístas que ela revela sobre si mesma, entendendo que, no final, estas devem ser invertidas. Sem anular nada, ela olha direto para seu atlas espiritual interior percebendo que a imagem correta do Criador não pode ser sem a correção absoluta de todos os seus desejos de amor e doação.

Ao mesmo tempo, a pessoa odeia esses atributos e os despreza! Ela gostaria de apagar tudo, desprender-se do seu passado, que constantemente a persegue. Ela culpa a si mesma, o Criador e todos que possa, por aquilo que ela deve passar e pelos muitos erros que cometeu em sua vida! O reconhecimento gradual de que eles eram necessários para a conquista do objetivo final, mas que aquilo que foi até agora só precisa ser corrigido, e essas ações são completamente certas, mas simplesmente precisam ser invertidas — isto já é uma grande revelação para a pessoa.

Ela não deveria culpar ninguém pelo passado, porque todos os seus pecados foram determinados intencionalmente. Eles estão nela desde o início e serão revelados em modos ainda mais selvagens. Mas eles são necessários. Ela está pronta para passar por tudo apenas para não perdê-los e ser capaz de corrigir tudo.

Pergunta: O que dá a uma pessoa a força para chegar a isso?

Resposta: A importância do Criador e o fato de que esta é a única maneira de deleitá-Lo. Suponha que eu me sento em uma mesa que o Criador arrumou para mim, que está cheia de iguarias diferentes. Cada prato diante de mim é um veneno: tem um gosto terrível, amargo e horrível! Eu tenho que mudar dentro de mim, de modo que eu vou sentir um prazer infinito ao degustar e comer algo que é nojento e, ao mesmo tempo, sentir que ele é doce porque eu recebi Dele. Tudo depende da intenção que pode transformar o veneno em remédio.

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