A Torá, “Levítico” 02:11: Nenhuma oferta de cereal que vocês trouxerem ao SENHOR será feita com fermento, pois vocês não queimarão fermento nem mel como oferta preparada no fogo ao SENHOR.

“Nenhuma oferta de cereal que vocês trouxerem ao SENHOR será feita com fermento“ significa que é proibido permitir que o nosso desejo de receber fermente e se levante. Ele tem que permanecer em sua forma original.

No mundo corporal, o tempo para a farinha se conectar com a água no processo de fazer o Matzo não deve ser maior do que 18 minutos, de modo que o processo de fermentação não começará.

Este período de tempo tem uma raiz espiritual, uma vez que é feito de nove Sefirot de Luz Direta (Ohr Yashar) e nove Sefirot de Luz de Retorno (Ohr Hozer), que podemos estabelecer sem levar a décima Sefira em conta. Nós não podemos corrigi-la e por isso simplesmente a deixamos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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A Torá, “Levítico”, 1:9: …Mas suas entranhas e suas pernas, ele deve lavar com água. Em seguida, o sacerdote (Cohen) queimará tudo (o animal) isso no altar, como um holocausto, uma oferenda queimada, (com) um aroma agradável ao Senhor.

Um aroma agradável ao Senhor são as partes do nosso desejo corporal que não podemos usar para o bem do Criador. Nós as elevamos para o próximo nível na forma de fogo e fumaça como se as queimássemos. Ao mesmo tempo, nós não as apreciamos, mas deleitamos o Criador. A palavra “aroma” refere-se ao atributo de Ruach.

Todos os desejos que foram anteriormente utilizados egoisticamente têm que se tornar kosher, o que significa ser dignos de doação para utilizá-los em benefício dos outros. Portanto, não há tal matéria em nosso mundo (matéria é um desejo ao nível da natureza inanimada, vegetal, animal e falante) que pode ser usada diretamente para a doação sem ser modificada por determinadas ações.

Toda a Torá fala só sobre isso. Então, trazer oferendas, o Tabernáculo, a Arca Sagrada (onde é mantida a Torá), as cortinas, a Menorá e todos os outros objetos simbolizam os atributos internos de uma pessoa.

A Torá descreve como esses objetos são preparados, de que são feitos, quem deve prepará-los e em que condições. Por exemplo, durante a construção do templo, utilizaram-se cedros do Líbano. Eles trouxeram o cobre de um determinado lugar e de outro trouxeram a lã de carneiros especiais. Tudo isso indica que uma pessoa tem que escolher essas partes de seus desejos e usá-los dessa forma particular e corrigi-los a fim de doar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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A Torá, “Levítico”, 1:3 – 1:4: Se a sua oferenda for holocausto de gado, oferecerá macho sem defeito. À porta da tenda da congregação o oferecerá perante o Senhor… e ele será aceito…

“Ser aceito” refere-se à decisão que uma pessoa chega ao examinar qual dos seus desejos está perfeitamente preparado para trabalhar com o objetivo de doar aos outros, sem qualquer benefício próprio. Uma pessoa tem que examinar todos os seus desejos, não importa o nível em que eles estejam, avaliá-los e determinar em que nível ela pode trazer uma oferenda e em que nível não pode.

Este é um trabalho muito preciso, durante o qual nós atingimos nossa natureza interior no que diz respeito ao Criador e vemos que podemos nos assemelhar a Ele até certo ponto, mas apenas num certo nível, e tudo o mais em nós é o animal que temos que sacrificar.

Assim, nós podemos determinar o nosso nível, e ao trabalhar com os Masachim (telas) anti-egoístas, construímos a escada espiritual dentro de nós. Com isso nós aprendemos todo o esquema e trabalhamos ativamente para nos assemelharmos e nos tornarmos como o Criador. Na medida em que podemos nos assemelhar ao Criador, podemos aparentemente substituí-Lo, de modo que o homem é deixado e não há Criador.

Comentário: Eu sempre tenho medo quando você diz que “o homem é deixado e não há Criador”, porque sempre queremos dizer que Ele existe e que o mundo está avançando em direção a Ele.

Resposta: Não. Nós só falamos sobre o que alcançamos. Se não O sentimos agora, Ele existe ou não?

O principal problema é que existem certos axiomas, pontos de partida, que foram inseridos em nós desde o nascimento, que nós simplesmente temos que queimar em nós. Um deles é a existência do Criador, porque esta declaração implica que já temos algum contato com Ele e não precisamos construir, determinar e esculpir essa essência!

Não há Criador sem homem, e não há homem sem Criador! É por isso que o Criador é chamado de Bo-re (venha e veja). Se não viermos e não virmos, Ele não existe.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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Pergunta: Em todas as religiões, as pessoas acreditam que devemos agir de acordo com as ordens do Criador.

Resposta: A Cabalá não leva quaisquer ordens em consideração, mas apenas as possibilidades de uma pessoa de acordo com o seu nível de desenvolvimento. É porque cada desejo, cada intenção, todo o plano da criação, é destinado apenas para isso, para o desenvolvimento de uma pessoa, de modo que ela descubra e crie a imagem que pode chamar de o Criador dentro dela.

Ela cria esta imagem cada vez que sobe mais alto e considera o Criador que ela cria como mais e mais sublime. Mas esta é uma questão muito complicada que eu não recomendaria discutir com as pessoas comuns, uma vez que esta percepção só é estabelecida numa pessoa quando ela sente os novos elementos, sentimentos, sensações e discernimentos espirituais.

Pergunta: Portanto, ao invés de instruções, existem anseios e esforços que se desenvolvem numa pessoa que lhe obrigam a avançar?

Resposta: Nós sentimos as instruções dentro de nós. O que é uma instrução? Onde uma instrução é dada? Quem realiza estas instruções se elas são escritas em algum lugar? Tudo isso não existe! Ninguém as realiza! Se de acordo com a natureza de uma pessoa algo é egoisticamente benéfico, ela faz isso, e se isso não pode ser realizado de forma egoísta, ela não o faz, já que não consegue se esforçar. “Não é possível”, significa incapaz de, “não quer”, porque ela não é feita para isso, não há nenhuma diferença entre querer e realizar.

Se as pessoas não se envolvem em sua natureza, e não a tomam como a base que precisa ser mudada e como formatá-la de novo, elas acham que “o Criador nos instruiu e vamos fazer o que Ele diz”. Mas, na verdade, não podemos mudar a nós mesmos. Experimentem! Nós vemos que nada muda, mas simplesmente continua a deteriorar-se e torna-se pior.

Assim, não pode haver nenhuma ordem aqui. Se a pessoa sente certo despertar interior e nessa medida começa a arder por dentro, então ela trabalha para cumprir o seu despertar.

De repente, ela descobre um novo objetivo e que ela deve executar determinadas ações para alcançá-lo. Ao mesmo tempo, ela aprende as ordens escritas nos livros e tenta executá-las, mas isso não vai ajudar! Se seus desejos são diferentes, não há necessidade de nenhum livro. Nós vemos o que acontece em todas as religiões.

As ações são cumpridas apenas dentro da pessoa e apenas de acordo com os parâmetros que se acumulam em seu interior, que a conectam e gerenciam. É tolice pensar que eu posso mudar a mim mesmo de acordo com as ordens de alguém. Se fosse possível, isso significaria que eu sou simplesmente programado e que sou um zumbi, que li certa instrução como uma máquina e a mudei dentro de mim. Então, eu simplesmente me desconectei do meu instrumento analítico e estou programado.

Eu deixo de ser um ser humano e sou apenas um animal em suas mãos, uma vez que o ser humano é alguém que gradualmente esclarece tudo o que acontece com ele com a ajuda de seu livre arbítrio e seu instrumento analítico, e chega a conclusões que estão além dos limites da sua natureza. Ele começa a perceber que há uma ponte estreita para a outra natureza, para outra criação, para outro mundo. Este é o lugar onde a sabedoria da Cabalá começa. Esta ponte estreita está trazendo oferendas, mudando os meus desejos com intenções egoístas para intenções altruístas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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Salmos 32; 10-11: Muitas são as dores do ímpio, mas àquele que confia no Senhor, a misericórdia o cercará. Alegrai-vos no Senhor, e regozijai-vos, vós os justos; e cantai alegremente, todos vós que sois retos de coração.

Se a pessoa abre o seu vaso, ela começa a sentir que tudo já foi preparado para ela de Cima e que tudo foi preparado com misericórdia com antecedência. A única coisa que falta à pessoa é se separar do seu desejo de receber, e se não for para se separar, pelo menos se separar do que depende dela. Isso também é preparado de Cima.

Assim, a pessoa alcança adesão com o Criador, pois se diz: “Mas àquele que confia no Senhor, a misericórdia o cercará”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/04/14

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Pergunta: O que simboliza a mó do sistema que moe os grãos do ego na correção espiritual?

Resposta: É um sistema muito complicado que processa e corrige nossos desejos. Além do mais, tudo isso acontece dentro de uma pessoa. As cascas dos grãos ou a casca é o embrulho egoísta externo do qual temos que nos separar totalmente e espalhar ao vento.

Ela nos protege por um tempo, como protege toda a humanidade hoje, levando-nos gradualmente a um estado em que começamos a sentir que o ego é ruim. Isso nos atrapalha em muitos aspectos da vida. É hora de corrigi-lo e começar a tratar a nós mesmos e a vida de forma diferente. Nós temos que mandar o ego para o ar, o que significa que temos que mudar a sua forma.

Primeiro nós escolhemos os grãos, quando entendemos que estes são os nossos atributos egoístas, e depois nós os batemos e, assim, os limpamos das cascas e tiramos os grãos dos caules. Estes são todos os processos internos que uma pessoa atravessa.

Depois, as cascas são levadas pelo vento e somente a safra limpa é deixada no celeiro, e nós começamos a processar os grãos, o que significa triturá-los. A moagem é o processo de reconhecimento do desejo, que já perdeu sua embalagem egoísta. Mas como e com o que devemos fazer isso? Os trinta e dois dentes de uma pessoa também simbolizam as ações de moagem, uma vez que quando mastigamos o alimento, este se torna útil para comer.

Mas a coisa mais importante para nós são as mós. Moendo o nosso desejo, nós começamos a entender o que é feito. Então, adicionamos água a ele, ou seja, ao desejo de receber que agora está limpo da intenção para si, e adicionamos a intenção pelo bem dos outros, pelo amor dos outros, e através deles, pelo Criador. Isso é chamado faz pão, e se nós agimos desta forma, os nossos desejos se tornam alimento que faz uma pessoa crescer.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno ” 27/11/13

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Pergunta: O pão é cozido em fogo. O que esta fase simboliza na correção espiritual?

Resposta: Depois de ter atingido a combinação certa entre o desejo de receber e a intenção a fim de doar, eu a insiro no atributo de Din (julgamento), o atributo de fogo, o atributo da correção dura e certa, o uso apropriado, e desta forma ela é colocada no fogo. Muitas correções na Bíblia que são descritas como sendo colocadas no fogo simbolizam a purificação.

O fogo é o sentimento de Din, a purificação do ego que permanece. O ego tem que cozinhar, aquecer, queimar, e somente a parte que resta está pronta para ser comida pelos seres humanos. Este é um dos principais métodos de correção.

Nós devemos purificar o nosso desejo do ego, de modo que ele ficará sem uma intenção para nós mesmos, e adicionar a ele a intenção “para o bem dos outros”, amor e conexão mútua com os outros. Se for na forma correta, ele é colocado no fogo ou através de outras duras provas, e, neste processo, o desejo com a intenção “a fim de doar” é estabelecido, o que significa que o pão é cozido.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: Eu tenho que passar pelo processo da sabedoria da conexão antes de começar a trabalhar com o meu ego. O que acontece se eu tento trabalhar a fim de doar sem passar por este processo?

Resposta: É impossível; você não pode fazê-lo. A única coisa exigida de uma pessoa é ansiar em avançar. Ela descobre que não pode fazer nada por si mesma e que não é seu próprio chefe. As mudanças ocorrem apenas pela atração da Luz Superior e apenas na conexão com o Criador. Isso é dado a ela não para que ela seja um herói, transcenda a si mesma ou subjugue-se e conquiste toda a criação, toda a realidade, e a domine.

Por outro lado, tudo isto é necessário para que a pessoa sinta que precisa da ajuda do Criador, de modo que vai se aderir a Ele. O objetivo final da criação é a adesão, a conexão de uma pessoa com o Criador, quando ela está totalmente vestida no Criador e o Criador a preenche.

Portanto, você não vai conseguir nada por uma vitória pessoal. A nossa vitória está em não se distrair, mas em pedir e exigir constantemente a Sua participação, Sua solução. Portanto, nosso trabalho é chamado de trabalho de Deus. Tudo isso deve ser logicamente explicado para as pessoas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/11/13

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Comentário: O oferecimento de um sacrifício foi descoberto após as consecutivas entradas de Abraão, Isaque e Jacó no Egito.

Resposta: O oferecimento de sacrifícios também era de certa forma comum no Egito, mas de uma forma totalmente diferente; a Abraão, por exemplo, foi dito: “Ofereça Isaque como sacrifício”.

Após o êxodo do Egito, havia instruções diretas para vir ao Criador, para a construir o Tabernáculo, para informar os sacerdotes, etc. Isto tornou-se o movimento de uma nação que não existia no Egito.

Portanto, nós podemos entender como o costume hebraico de oferecer sacrifícios de animais abatidos foi odiado pelos egípcios. É porque o ego vê como ele está sendo destruído e sacrificado a fim de adquirir o contrário, o atributo mais odiado, a propriedade de amor e doação.

O ego não pode suportar qualquer forma de sacrifício, e é contra isso, mas não pode fazer nada em relação a isso.

Pergunta: Alguns condados proibiram o abate kosher de animais.

Resposta: Geralmente encontramos este fenômeno, visto que o ego ordinário normal não entende que oferecer um sacrifício kosher, mesmo no nível corpóreo, é a forma mais humana e misericordiosa, porque, nesse caso, o animal não sente que é morto. Na verdade, ele simboliza correção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/11/13

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Do Rabash, Artigo “Amor dos Amigos”: “E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando?'”, isto é, “Como posso ajudá-lo?”, “E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos'”. Ao estar junto com meus irmãos, isto é, ao estar em um grupo onde há amor dos amigos, eu serei capaz de subir a trilha que leva à casa de Deus.

“E o homem disse: ‘Eles partiram daqui'”. E Rashi interpretou que eles tinham se afastado da irmandade, ou seja, que não queriam criar laços com você. Isso, no final, causou o exílio de Israel no Egito. E para sermos resgatados do Egito, temos que assumir nós mesmos a entrada nm grupo que quer estar no amor dos amigos e, através disso, seremos recompensados com o êxodo do Egito e a recepção da Torá.

Nós precisamos entender tudo o que está escrito na Torá em seu sentido autêntico, espiritual. Não importa o que aconteceu com seus personagens reais, visto que os corpos não tem significado. A matéria da criação é o desejo que foi deliberadamente quebrado em muitos pedaços. Nós temos que encontrar por quais forças, programas, demandas, impactos, ajustes e ações é possível conectar todas as partes de volta num único desejo.

Nós precisamos olhar apenas para os nossos desejos e procurar como conectá-los juntos. Todo mundo quer algo diferente, porque, caso contrário, estaríamos unidos num único desejo. Mas porque nós somos diferentes, nós somente podemos nos conectar acima dos desejos em intenção pelo apoio mútuo.

Nós temos que sentir os desejos, necessidades, expectativas e objetivos dos nossos amigos e ajudá-los a atingir seus objetivos com o melhor de nossa capacidade. Devemos ajudar nossos amigos a implantar seus desejos; esta é a única forma pela qual a unidade pode ser alcançada.

Embora nenhum de nós seja como o outro e cada um seja bastante diferente, todos nós nos esforçamos para ajudar os outros. Assim, de repente, vemos que, elevando-nos acima de nossos desejos com a intenção de ajudar um ao outro, nos conectamos. A união não acontece nos desejos; ela acontece na intenção. Assim, nós construímos um novo vaso de intenção que está acima dos nossos desejos. É como a cabeça (Rosh) de um Partzuf.

Quando percebemos que este trabalho não está nos corpos materiais ou dentro de nossos desejos, mas unicamente nas intenções, nós começamos a sentir a necessidade dos amigos. É por isso que está escrito na Torá sobre José “Eu procuro meus irmãos”. Neste caso, eles se tornam vitais para nós.

Se a nossa aspiração é correta, nós recebemos a união. Anteriormente, nós nunca pensávamos que poderíamos atingir a união, nem nos esforçávamos por ela até que a propriedade denominada “Yosef” (José) se manifestou em nós. Esta propriedade coleta (Osef) todas as nossas intenções. Neste momento, nós estamos atuando com a ajuda desta força chamada Yosef (José) que age entre nós.

Nós elevamos José acima de tudo. Nós o estendemos além do nosso egoísmo e o deixamos governar nossa natureza. Em outras palavras, seu reinado é colocado por cima de nós designando-o primeiro assistente do Faraó (o desejo de receber). O desejo de receber é a nossa natureza, e José está acima dele controlando e reinando sobre todo este desejo, todo o Egito.

Neste momento, nós somos capazes de trabalhar corretamente com o nosso desejo de receber prazer. Este período é chamado de sete anos de saciedade. Esta é a medida completa que pode possivelmente revelar nossa unidade sob a liderança de José.

Depois disso, uma etapa superior chamada Jacó desce ao Egito (ou seja, entra no desejo de receber) porque começa a adquirir uma estrutura que conecta todos os irmãos, todos os tipos de desejos, juntos. Por isto um vaso chamado José é construído acima dos desejos.

Visto que nós continuamos trabalhando com o desejo de receber nos níveis mais elevados, os sete anos de fome chegam, as cidades pobres de Pitom e Ramsés são construídas. Torna-se claro para nós que é impossível atingir a unidade dentro de um desejo incompleto. Então, vem o período de fome, a incapacidade de usar o desejo de receber para alimentá-lo sem mantê-lo sob a tela, sob o governo do poder da doação.

Depois de adquirir e trabalhar com a pequena força do desejo (Aviut), torna-se possível. Quando o Aviut aumenta, ou seja, um novo rei que nunca conheceu José nasce no Egito, este trabalho torna-se impossível novamente, visto que um desejo de receber maior é revelado como resultado da quebra. A propriedade de José desaparece e aparece uma nova etapa chamada Moisés, para continuar o processo de correção.

Tudo está centrado em torno de recolher novamente os fragmentos dos desejos. Mas dentro deles cresce uma força oposta ao desejo de receber, a intenção de doar, como assistência pela regra dos contrários. Cada vez nós decidimos o que é mais importante para nós, assim nós avançamos ao ponto de perceber como a Força Superior que nos controla é essencial. Então, nós nos elevamos acima do nosso desejo de receber prazer e nos reunimos no Monte Sinai.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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