Textos na Categoria 'Torá'

Saindo Do Porão Escuro Para A Luz

A conexão entre os sistemas superiores e inferiores da criação está de acordo com a equivalência de forma entre eles.

Uma criança que nasce neste mundo, por exemplo, é a mesma criança depois de um ano, só que em uma escala maior: em sua mente, sentimentos e em seu entendimento, tudo.

É o mesmo em todos os 125 níveis espirituais, uma vez que o nível mais baixo está ligado ao nível superior. Uma pessoa sempre aspira a estar em um nível mais elevado; isto é o que crescer significa.

Os detalhes em cada nível de uma determinada ligação são os mesmos, assim como nos níveis anteriores, mas a ligação se torna cada vez mais altruísta. Esta é a única coisa que muda. Portanto, o nosso mundo é absolutamente semelhante ao mundo espiritual, mas a sua relação não é similar, mas inversa. [Leia mais →]

O Gene Do Sacerdote

Laitman_167A Torá, “Levítico”, 22:12: “E se a filha do Cohen se casar com um não-Cohen, ela [não] comerá da oferta das coisas sagradas”.

Filhos e filhas do Cohen (sacerdote) é o nível que o segue e deve se conectar com os outros níveis de uma forma muito clara em função da hierarquia.

No conjunto, a filha do Cohen (sacerdote) é casada com o filho de um Cohen (sacerdote) e, assim, este equilíbrio é mantido. Mas se ele é interrompido, ela se afasta e é separada da casa de seus pais, já que agora está totalmente sob o domínio de seu marido. Mesmo que ela estivesse conectada a seu pai antes, agora ela rompe com seu pai e está conectada através de uma outra parte masculina.

Pergunta: Será que a geração de sacerdotes (Cohen) também continua desta forma no mundo corporal?

Resposta: Os geneticistas que estudam essa questão chegaram a resultados surpreendentes: a partir de Aarão, o que significa da época do Egito em diante, eles observaram uma cadeia genética muito interessante. Eles observaram a mesma sequência genética num círculo fechado de pessoas por 3.000 anos. Acontece que você pode estudar uma pessoa que tem 3.000 anos de idade e ela está bem diante de você como uma pessoa viva. Isso não existe em nenhuma nação do mundo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/04/14

Escrutínio Do Coração

Laitman_509M. Weisman, “Midrash Sefer“, Capítulo 96: A fumaça do fogo que foi aceso pelos sacerdotes subiu ao altar na forma de uma coluna vertical e não havia vento que pudesse influenciá-la.

A subida da fumaça (Auchan) é a subida das esperanças de uma pessoa ao Criador. A fumaça se refere ao conceito espiritual de mundo, ano e alma (Olam, Shana, Nefesh). Uma pessoa une todas as ações dentro dela e realiza uma correção completa do desejo mais cruel e humilde que inclui todos os desejos que estão acima dela.

Então a fumaça sobe como resultado dessas ações e une o mundo (Olam), ano (Shana), e alma (Nefesh).

É por essa ação que a maioria dos desejos egoístas escondidos e tortuosos de uma pessoa é esclarecida, o que a pessoa previamente escondia em seu inconsciente e agora traz para fora, a fim de ser corrigido. O seu controle é de acordo com o resultado da sua queima, de acordo com a fumaça.

Se a fumaça sobe verticalmente, isso significa que o escrutínio foi feito com sinceridade e que as intenções de uma pessoa são claramente focadas na doação. Se não for assim, isso significa que ainda não somos sinceros no escrutínio dos nossos desejos egoístas e ainda estamos sob certas influências externas.

Não devemos associar as descrições de fogo com o nosso mundo e imaginar quaisquer imagens corpóreas. Quando entramos na história da Torá, a descrição corporal deve ser transformada corretamente num sentimento interno.

Só assim é possível ser incorporado na história e começar a se identificar com o que está acontecendo, para nos sentir tanto como um objeto que executa essas ações e como um objeto em que essas ações estão sendo realizadas.

É então que a pessoa começa a entender que toda a Torá está dentro dela e ela executa-a para se unir com as ações que estão descritas na Torá. Ela se corrige com a ajuda da Torá.

Isto significa que a pessoa executa uma ação espiritual; ela cumpre as instruções de transformar o seu ego no estado de amor e doação.

A força interna chamada Torá a ajuda a executar a ação em si mesma e, assim, ela se assemelha a Torá. Ela entra nela e começa a mudar todos os seus desejos e intenções, e, como resultado, torna-se semelhante à Torá.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 12/06/13

Os Servos Da Nação

laitman_937De acordo com o Livro do Zohar todos devem revelar uma ação abaixo. Portanto Aarão executou uma ação abaixo, sete dias de santidade, durante a qual não saiu da Tenda da Congregação, e depois, ele ofereceu um sacrifício no oitavo dia, a fim de invocar a ação de cima, através da qual a unidade geral é revelada. Assim, todos os mundos que o sacerdote (Cohen) desperta recebem a bênção, e o próprio sacerdote é preenchido pela totalidade, conforme necessário.

Trata-se da necessidade de Aarão de doar (o completo atributo de doação) ao povo (os outros atributos) como a um grupo, que, ao se reunir, afeta a força que está acima dele, já que Aarão não pode influenciá-lo.

Ele tem que executar uma ação abaixo para unir o povo e, assim, eles influenciam a força superior. Então, a força superior pode influenciar Aarão ainda mais para que ele possa unir a nação ainda mais forte e, assim, eles influenciam a força superior ainda mais. Este é um ciclo contínuo.

Acontece que Aarão e a nação dependem uns dos outros. A força superior responde ao pedido da nação, ao seu pedido, a sua oração (a oração de muitos).
Aarão só pode ser um professor e elevar a oração da nação, mas a nação o opera. É graças à nação que Aarão recebe elevação espiritual e todos os outros sobem através dele, por sua vez.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

Eu Não Sei, Você Vai Descobrir Isso

laitman_525Pergunta: Será que isso deve entrar em nós como um axioma de que o Criador é a característica de doação e amor?

Resposta: Não podemos tomar isso como uma hipótese e muito menos um axioma, porque com a ajuda de um axioma, nós resolvemos problemas físicos precisos.

Eu tenho que aceitar e percebê-Lo especificamente como não existente de acordo com minhas características e sentimentos. Ele não existe para mim, porque eu não existo para Ele. Eu sequer tenho uma característica em mim que vai ser como Ele, para que através desta característica eu seja capaz de entender, sentir e determinar precisamente que isso é Ele.

Ele não está fora de mim, esta é uma característica que está só dentro de mim, e, portanto, é chamado de Criador (Bore), “BoRe” (venha e veja). No idioma hebraico todas as definições são muito precisas porque elas são derivadas da realização (alcance) da realidade. Todos os nomes são baseados em ações práticas. Portanto, o Criador indica que quando eu vier e ver, vou encontrá-Lo.

Vir significa alcançar gradualmente a característica de doação. Então, dentro dela eu vou começar a sentir a realidade que é o Criador. Apenas criando isto dentro de mim eu posso determinar o que é o Criador. Mas se eu não descobrir a característica de doação e amor, isso indica que Ele não existe. E esta é a relação.

Pergunta: Uma guerra interna deve acontecer dentro de mim para isso?

Resposta: Nenhuma guerra interna acontece dentro de você, mas há uma investigação interna.

Pois se você tem um desejo de alcançar, de ver, de determinar, de sentir, de ser preenchido com este conhecimento, ou seja, que essa necessidade está viva dentro de você, então, de acordo com aroma, de acordo com o seu sexto sentido, você vai entender que há algo aqui para você, você não pode escapar disso, você deve esclarecer tudo e ser infectado com isto.

Mas se você não tiver uma unidade interna como esta, você irá apenas bocejar e deitar no sofá novamente. Pode ser que você queira satisfazer a sua curiosidade ou tente se beneficiar disso: fazer alguma mágica, experimentação, misticismo e atrair garotas através de uma conversa interessante. Havia algumas pessoas que estavam com a gente que só foram alimentadas pela curiosidade e preenchidas com conhecimento. E elas foram embora; não conseguiram se manter.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

Como Evitar Uma Situação Desesperadora

Dr. Michael LaitmanA Torá, “Levítico”, 22:26-22:28: Disse ainda o Senhor a Moisés: Quando nascer um bezerro, um cordeiro ou um cabrito, este ficará sete dias com sua mãe. Do oitavo dia em diante será aceito como oferta ao Senhor preparada no fogo. Não matem uma vaca ou uma ovelha ou uma cabra e sua cria no mesmo dia.

Isso se refere à parte corporal do desejo de uma pessoa e como ele pode ser elevado e corrigido em relação ao nível anterior.

Em primeiro lugar, há o desenvolvimento “in útero” e depois o período de aleitamento. Uma semana é o suficiente para um animal receber e se adaptar a um nível de HGT NHYM, uma vez que um animal passa por apenas sete níveis de desenvolvimento e não dez como o homem.

Durante os sete dias (sete níveis) o animal recebe e se adapta a tudo desde o nível superior e se desprende dele. Ele vive de acordo com leis instintivas, e, por conseguinte, um ser humano que está no nível animal age instintivamente.

Quando você olha para o mundo, você vê que todo mundo aprende com os outros como viver e repete o que vê. Os animais não têm as três Sefirot superiores que simbolizam a cabeça e, portanto, sua cabeça está no mesmo nível que o seu corpo, e não acima dele.

A mesma coisa acontece hoje com o mundo que está atualmente no nível animal de desenvolvimento. Sua cabeça desapareceu algumas eras atrás, quando as verdadeiras grandes mentes desapareceram.

A humanidade evolui de uma forma totalmente automática, apesar do que os cientistas, filósofos, governos, banqueiros ou as massas dizem. Eles só acumulam suas parcas mudanças em cada nível da natureza, mas não mudam a percepção de sua evolução.

O momento crítico foi quando o homem começou a produzir e a ganhar mais do que o necessário. Daquele ponto em diante, o capitalismo começou a se desenvolver, mas até aquele momento tudo era simples e natural. O homem viveu provendo suas necessidades básicas, não porque quisesse, mas porque não havia novas tecnologias para ajudá-lo.

Mas quando o homem inventou o arado que lhe permitiu lavrar profundamente a terra, ele começou a se envolver em fazer cerâmica e trabalho em metal, que eram oportunidades para ter mais lucro do que o necessário.

O valor agregado inspirou o ego, e o ego começou a impulsionar o valor agregado. Em vez do desenvolvimento interno, moral, ético do homem, o mundo virou na direção do desenvolvimento tecnológico e este foi o ponto da virada que determinou a direção que a humanidade viria a seguir.

Mas hoje nós estamos no final deste caminho, onde o nosso desenvolvimento tecnológico está em colapso e nós estamos diante de uma situação desesperadora. Nós temos que entender que devemos diminuir os nossos desejos para um nível que seja adequado para uma vida decente. É como em matemática: uma condição necessária e suficiente. Isso significa que o consumo deve ser sensível, enquanto toda a nossa energia e opções devem ser focadas em atingir a meta superior, tornando-nos seres humanos juntamente com toda a humanidade.

Comentário: Acontece que não há escolha, assim como na lenda de Pushkin do Pescador e o Peixe Dourado. Ele deveria ter parado quando tinha palácios de luxo, mas a velha senhora não pôde e, por fim, acabou sem nada. Nós estamos no mesmo ponto agora.

Resposta: Mas nós temos a opção de um pouso suave. Ao usar a sabedoria da Cabalá, nós podemos mostrar a humanidade, de uma maneira boa e sensata, o que pode acontecer se não aceitarmos esse método. Caso contrário, vamos continuar a cumprir o objetivo da criação, mas de uma maneira mais difícil, através de revoluções, guerras e problemas.

Nós vemos como os conflitos de repente surgem num lugar aparentemente vazio. Você só precisa acender um fósforo. Há grande ódio no mundo na medida em que todo mundo odeia a todo mundo e, portanto, a centelha mais ínfima pode começar um incêndio.

Nós temos que dar o nosso melhor para fazer com que o mundo entenda que a Torá fala sobre o aprimoramento e as modificações do homem ao longo de um bom, seguro, saudável e suave caminho da evolução harmoniosa. Será que nós já não sofremos o suficiente para que não queiramos isso? Será que temos que sofrer muito mais para mudar o nosso caminho para a evolução positiva? É aí que reside o nosso problema.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/05/14

A Filha do Sacerdote

A Torá, “Levítico” 21:09: Se a filha de um Sacerdote torna-se profanada por adultério ela profana seu pai; ela será queimada no fogo.

“A Filha do Sacerdote” é o desejo de receber, que vem do mais alto grau. Se isto dirige para o bem da própria realização (que significa “desonrar-se”), então isto deve ser destruído, “queimado no fogo.”

Devido ao nível do desejo “a filha do sacerdote” não pode ser purificada por apedrejamento, nem pela morte ou censura, mas apenas pela queima da intenção de “para o seu próprio benefício”. Os desejos em si não são perdidos e não mudam, apenas as intenções mudam.

“Será queimado no fogo” significa que o tribunal muda a intenção de estar ao mais alto nível, ao nível de fogo.

Todos os conceitos mencionados acima não devem ser apreendidos em formas humanas uma vez que mesmo o nosso mundo é retratado por nós como uma imagem em uma tela de computador que, na verdade, não existe: isto é representado por cargas elétricas em uma tela fluorescente. E todos os nomes dos supostos objetos e fenômenos são apenas legendas que surgem em nossas mentes, que transformam os sinais elétricos.

Somente quando a pessoa alcança a espiritualidade é que ele entenderá o que a Torá fala. Nós vemos e sentimos tudo de dentro de nós mesmos. Não há nada fora de nós! O mundo inteiro está dentro de mim. Então, nós estamos trabalhando em nós mesmos, imaginando que tudo que é falado está dentro de nós. É, especificamente, desta forma, que podemos começar a sentir o que é falado na Torá e podemos compreendê-la.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 21/5/14

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O Feriado Que Não Notamos

Dr. Michael LaitmanTorá, “Levítico”, 23:03: [Por] seis dias realize os seus trabalhos, mas o sétimo dia é dia de descanso e de reunião sagrada. Não realizem trabalho algum; onde quer que morarem, será Shabat dedicado ao Senhor

No mundo material, o sábado vem no final de cada semana. Por isso, psicologicamente falando, nós temos o hábito de não tomá-lo como um estado espiritual.

Na verdade, é a mais poderosa ferramenta para o desenvolvimento. No sétimo dia, Malchut recebe tudo o que foi feito em seis dias, e, se eu não cumprir com os termos do Shabat, não vou subir ou alcançar novos níveis espirituais que já se caracterizam como feriados.

O sábado é como uma volta no trabalho espiritual, e, depois, há outra volta, e mais outra. Depois de certo número de voltas, eu chego a um estágio festivo no qual é impossível ir sem o Shabat.

Portanto, no mundo espiritual, o sábado é o maior feriado. Depois de investir no trabalho, na força sobre o egoísmo, eu chego a um ponto em que todos os estados são realizados em mim e dão frutos.

Neste estado, eu não tenho que fazer nada, mas permitir que a Luz Superior me reforme.

Digamos que eu produzo repetidamente esforços para trabalhar dentro dos chamados seis dias (seis graus), que são Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Ao juntar seis esforços consecutivamente definidos e claramente desenhados, a sétima força vem de cima, porque eu não era capaz de fazer isso sozinho. Só ela pode fazer a maior Luz, que vem e me muda.

No mundo espiritual, se eu não cumprir essa condição, não vou ser capaz de formar todos os outros estados.

No mundo material, isso pode ser representado na forma de uma pessoa que sempre aspira a algo, e, em algum momento, chega à realização. Em outras palavras, os chamados seis dias podem levar vários anos.

Em essência, toda a vida da humanidade é de sete dias, desde Adão, que primeiro alcançou o sistema de correção espiritual, até a pessoa mais recente na qual o sistema chegará ao fim depois de sete mil anos, onde cada dia é mil anos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/05/14

Qualidades Do Sumo Sacerdote, Parte 4

Laitman_1675. Idade

“É vantajoso quando o Primeiro Sacerdote possui dignidade e experiência. No entanto, ambas as qualidades vêm com a maturidade”. (“Faça-se a Luz”, “Levítico”, “Emor“)

Como resultado de vários níveis que a pessoa atravessa por conta própria, ela adquire uma enorme experiência de subidas espirituais. Esta experiência define sua maturidade.

“De forma prática, o Juízo Superior escolhe o Primeiro Sacerdote, independentemente da sua idade, sob a condição de que ele possua todas as qualidades necessárias pertinentes. Particularmente, se o filho do Primeiro Sacerdote fosse capaz de tomar o lugar de seu pai, ele seria a primeira escolha entre outros Cohanim apesar de sua pouca idade”.

O “filho” significa a etapa que precede imediatamente o nível superior e é a mais próxima a ele. Isso explica por que é superior a todas as outras etapas. O nível superior é obrigado a ser um “Cohen vitalício” (ou seja, possui as qualidades de Cohen); no entanto, a preferência é dada ao nível subsequente, inferior, embora ele não seja muito brilhante porque permanece constantemente na sombra do seu nível superior.

Por exemplo, Rabash estava sempre na “sombra” de seu pai, o Baal HaSulam. No entanto, ele acabou por ser o mais digno entre os estudantes de seu pai. Os benefícios do nível inferior aparecem gradualmente; é impossível dizer onde eles se originam e por quê. A conexão entre essas qualidades não é óbvia. No entanto, na espiritualidade, existe uma ligação muito rígida entre os níveis. Lá, Rabash não é considerado filho de Baal HaSulam, mas seu discípulo.

Comentário: O Hassidismo geralmente transmitia a liderança de pais para filhos.

Resposta: Aqueles que não tinham conhecimento de como transferir a liderança espiritual tinham certeza de que deviam agir de acordo com a Torá: se você é filho de um grande homem, isso significa que você herdou alguma coisa do seu pai porque ele “contribuiu” com seu sêmen a você. No entanto, a noção de “sêmen” implica a Luz Superior, não genes fisiológicos.

Assim que o Hassidismo começou a interpretar a Torá literalmente, deixou de existir. Por algum tempo, o Hassidismo foi baseado na Cabalá; mais tarde, ele se transformou no fenômeno que observamos hoje: uma variação de um movimento nacional.

No geral, o Hassidismo é uma tendência leve e simpática, que ainda tem uma infinidade de nuances pro-Cabalísticas externas. Mesmo que as suas tradições, costumes e leis ainda sejam baseadas em princípios Cabalísticos, a parte mais importante, o trabalho no coração, está perdido.

O fundador do Hassidismo, o Baal Shem Tov, transferiu corretamente esse ensinamento espiritual para seus grandes seguidores: Dov Ber de Mezeritch e outros líderes espirituais. Eles eram grandes Cabalistas, santos que alcançaram o nível de doação completa.

Em cem anos, tudo começou a mudar rapidamente. Como regra, os Cabalistas eram pobres. Os ricos que os rodeavam menosprezavam eles: “Voltem para os seus galpões e leiam O Zohar, enquanto isso, nós vamos construir um prédio lindo e todo mundo virá até nós”.

Os ricos preferiam outros líderes que estavam muito mais perto deles mentalmente e que os abençoavam e respeitavam. O “período de ouro”, que começou com o ARI, diminuiu gradualmente e chegou ao fim.

No entanto, os seguidores do Baal Shem Tov instigaram um enorme processo de correção. A Cabalá contemporânea é baseada em seu trabalho.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14

Qualidades do Sumo Sacerdote, Parte 3

laitman_232_064. Riqueza

“O Sumo Sacerdote tem que ser monetariamente mais estável que outros Cohanim”. (“Faça-se a Luz”, “Levítico”, “Emor“).

Corrigir os nossos Kelim (vasos) e receber a Luz de Hochma significa que somos “ricos”.

Dinehiro (“Kesef “- vem da palavra “Kisuf“- cobertura) indica a tela (Masach). Os Cohanim usam o dinheiro para satisfazer as necessidades de outras pessoas, para ajudá-las e se conectar com elas.

Financeiramente, o sumo sacerdote tem que estar muito “melhor” do que os outros Cohanim, ou seja, tem que ter uma “tela” grande (Kesef, Kisuf – o dinheiro) para usar o dinheiro como um “guarda-chuva de segurança” para cobrir o seu povo. O sumo sacerdote possui o poder que pode absorver todos os desejos, propriedades e esperanças de seu povo, torna-os mais dignos, leva-os ao próximo nível espiritual, e orientando-os corretamente à Luz Superior para que esta última os beneficie, não machuque.

Cada próximo nível inclui todos os níveis anteriores. Os níveis inferiores são semelhantes aos pontos correspondentes do próximo nível. É por isso que um Cohen tem que ter uma tela que abrange todos eles.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14