Pergunta: O Baal HaSulam escreve que antes de começar a estudar Cabalá, é necessário entender o que ela é. Como pode a sua linguagem ser percebida por toda a gente se é tão complicada?

Resposta: Entender o que é a sabedoria da Cabalá significa adquirir a tela, de forma a erguer-se acima do seu egoísmo e ver as acções espirituais. Então, você será capaz de entender um professor Cabalista e aprender dele o que fazer a seguir. Você compreenderá e será capaz de verificar tudo o que ele lhe disser na prática, mesmo aqui e agora, tal como é feito pelos estudantes normais neste mundo.

Mas até você nascer na espiritualidade, como posso eu explicar-lhe o que quer que seja? É como se eu falasse deste mundo a uma criança ainda não nascida que está ainda na barriga da mãe. Assim falam os Cabalistas para nós de outro mundo. Nós residimos neste mundo, dentro desta esfera, como numa bolha, enquanto nos é dito o que ocorre fora dele.

Assim, os textos Cabalísticos trabalham por nós apenas como “um remédio milagroso” (Segula). Os artigos são escritos para os principiantes, mas O Estudo das Dez Sefirot está escrito para aqueles que nasceram na espiritualidade, que são já “bebés espirituais” que podem ouvir acerca do mundo superior. Graças a isso, eles avançarão, começarão a explorar o novo mundo em que nasceram.

Para aqueles que estão ainda dentro da barriga da mãe, isso é apenas um estímulo, uma motivação para nascer assim que possível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/2/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

Categoria: Estudo Cabalístico, Internet, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Motivação Para Nascer Mais Depressa

Pergunta: Como a pessoa pode saber que seu professor é um verdadeiro Cabalista?

Resposta: Como você pode saber que ele é um verdadeiro Cabalista? Ele não pode mostrar-lhe o diploma específico ou realizar atos milagrosos que pareceriam espirituais para você, pois como você sabe o que é a espiritualidade? Portanto, você só pode ouvir o seu coração e examinar se o que você ouve ressoa em você, conecta você à raiz da sua alma.

Eu estudei em cinco ou seis lugares antes de encontrar o Rabash. Eu costumava deixá-los não porque eu iria encontrar algo melhor: eu apenas vi que não havia mais nada para fazer lá, nada mais para aprender. E não é porque a intenção deles era a de me enganar; é que cada um deles tinha seu próprio método, idéias e ilusões.

Mas eu estava procurando um lugar onde pudesse estudar a Cabalá como uma ciência. E quando eu conheci o Rabash, imediatamente vi que seus alunos estudavam fontes primárias autênticas: O Zohar, as obras do ARI, o Baal HaSulam, que são os textos Cabalísticos mais fundamentais, e que ele anexou um profundo significado aos conceitos de uma forma lógica, sem atos religiosos externos ou meditação.

Em outras palavras, ele usou uma abordagem estritamente científica, sem ir de um lado para o outro. Até então, eu já havia percebido que todo o resto não tinha nada a ver com a verdade. Eu tinha a sensação de que, onde quer que eles falassem sobre algumas ações relacionadas ao corpo físico ou fantasias, isso não tinha nada a ver com a espiritualidade.

Eu tive um sentimento muito claro de que aqui havia alguma entrada para um mundo mais interno, que não depende do corpo ou da imaginação, em todos esses atributos que tenho no momento. É necessário que a pessoa revele certa camada interna, e eu estava procurando: como eu faço isso? E quando eu cheguei ao Rabash e comecei a estudar, vi que é exatamente sobre isso que ele estava falando.

O Baal HaSulam escreve que qualquer pessoa que deseje receber o conhecimento espiritual deve encontrar ela mesma um professor, um autêntico sábio Cabalista que pareça certo para o trabalho. Mas se ela sente que está em um lugar que não combine com ela, ela não deveria parar de procurar. Afinal, o tempo está se esgotando.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Tarefa De Aprender Com Um Autêntico Sábio Cabalista

Nós sempre sentimos extrema dificuldade quando estudamos qualquer coisa em relação ao Partzuf Adam HaRishon (“O Primeiro Homem”), formado por duas partes: o macho e a fêmea, Adão e Eva (Zachar e Nukva). Isto poderia ser a mais simples das coisas, mas como as nossas estruturas são diferentes (ele tem a estrutura espiritual, enquanto nós temos a estrutura material), no nosso caso 1 +1 = 2, e no caso dele 1 +1 = 3 (como está escrito: “Marido e mulher, o Criador – a Shechiná (Divindade) – entre eles”). E nós somos incapazes de entender isso.

Nós não precisamos de todos esses mínimos detalhes infinitos descritos no Talmud Eser Sefirot; nós os estudamos apenas para atrair a Luz que Corrige. Dentro de todo o conteúdo que nós discutimos, existe a nossa intenção, a expectativa de que a Luz venha. É apenas sobre isto que estamos falando.

Mas temos que ter em mente que isto fala sobre mim, a estrutura da minha alma, os diversos estados espirituais pelos quais ela passa. Eu ainda não os sinto, mas todos são dados a mim por um motivo: para viver cada estado, do início ao fim. Eu não posso escapar de um único estado descrito no livro.

Cada um de nós passa pelos mesmos estados em seu caminho. Portanto, o trabalho do m estudante é apegar-se ao superior, ao professor. Afinal, o superior já passou por esses estados, e ao apegar-se ele, você vai passar por eles também. Nós atraimos a Luz especialmente ao estudar o que está escrito sobre a sua alma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/2/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Estudo Cabalístico, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Antecipando A Luz Que Corrige

A linguagem dos ramos é entendida quando você ascende deste mundo e, então, no Mundo Superior, você revela as raízes de tudo que existe neste. Mas, a meta não é simplesmente conectar o ramo com a raiz. Essa linguagem não nos conecta com o mundo espiritual, mas com os nossos professores! Esses são os meios que os ajudam a nos ensinar.

Nós não entendemos a linguagem espiritual que eles falam e nós não a aprendemos. E não temos que conhecê-la porque nós já estamos familiarizados com ela desde o nosso mundo. Por isso nós podemos ouvi-la e aprender deles sobre o que acontece no mundo espiritual.

Você abre o livro no qual alguns tipos de palavras estão escritas. Se você não estava vivendo neste mundo, então você não entenderá nada. Mas, desde o nosso mundo, você já está familiarizado com o que os Cabalistas falam e seu desejo de alcançar a raiz, de descobrir o que eles estão apontando no Mundo Superior, uma vez que eles não dizem uma palavra sobre o mundo material.

Os Cabalistas não descrevem nosso mundo nem com uma palavra. A Torá não está conectada ao nosso mundo e a pessoa que a interpreta dessa maneira a materializa e comete o maior crime, criando “ídolos” para si mesma. Fala-se somente sobre o mundo espiritual. Mas, para falar a mesma linguagem que você, os Cabalistas descrevem o mundo espiritual usando palavras do nosso mundo para despertar algum tipo de conexão ou atitude para com elas dentro de nós.

Isso foi deliberadamente planejado no pensamento da criação para que assim nós começássemos a nos elevar do nosso mundo ao espiritual. Assim, temos que usar todos os meios para esta existência neste mundo.

[35004]
Da 4a parte da Lição diária de Cabala, 10/02/2011, “A essência da sabedoria da cabala

Categoria: Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Torá por souzapin - Comentários desativados em Por Que Precisamos Da Linguagem Dos Ramos?

Pergunta: Alguns dez a quinze anos atrás, uma questão foi levantada sobre a causa nacional da Rússia, o programa de renascimento. Com calma desapareceu e foi substituído por um vazio espiritual. Como você vê a causa nacional da Rússia e o programa de seu desenvolvimento?

Resposta: Ao longo destes anos encontrei-me com muitas pessoas, membros do gabinete, mídia de massa, e eu tenho falado muito. Eu estava esperando encontrar uma resposta especificamente na Rússia. Primeiro de tudo, é porque eu tenho viajado por todo o mundo e através de todos os meus alunos de todo o mundo, sinto a alma de cada nação. E eu nunca vi em nenhum outro lugar a mesma resposta e aspiração pela verdade, como anteriormente na Rússia.

Havia uma causa nacional. Eu estava esperando que essa causa nacional servisse como base para mostrar como isso precisa ser realizado. Em outras palavras, há algum tempo (estou enfatizando algum tempo atrás), o desejo do povo Russo era mostrar ao mundo inteiro que eles têm uma alma, um propósito, e que este objetivo está acima de pragmatismo, acima do bolso e outros interesses materialistas, que têm algo à frente deles, algo para a humanidade seguir. Foi realmente assim até o ano de 1995 ou 2000. [Leia mais →]

Categoria: Crise, Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Sociedade por souzapin - Comentários desativados em Sobre o Renascimento Espiritual da Rússia

Não depende do Cabalista o momento em que a sabedoria da Cabalá deve ser disseminada. Ele recebe um sinal do Alto como uma revelação: a rejeição do mundo em certo grau e um esforço para realizar sua missão.

Estes sinais são totalmente claros, e ele os entende, pois vive na realização espiritual. Devido ao fato de que ele está conectado com a força superior no sistema espiritual, ele vê como ela organiza essas condições para ele.

Ele também não escolhe o método. Não existem outros métodos; há apenas um. No entanto, em cada geração, surge uma nova necessidade, e, portanto, o Cabalista é capaz de explicar mais do que era exigido anteriormente.

Os Cabalistas das gerações passadas conheciam todo o método. Você realmente acha que Moisés ou Rashbi não estavam familiarizados com ele? No entanto, eles não podiam expressá-lo abertamente, e é por isso que eles escreveram em uma linguagem codificada.

Na nossa geração, como o Baal HaSulam nos informa, o Cabalista não apenas tem a oportunidade, mas a obrigação de revelá-la. Surgiu a geração que exige evolução espiritual. Por isso, os Cabalistas revelam-na.

O tipo e o grau da revelação são determinados pela geração, e não pelo Cabalista, porque a necessidade da geração é o que importa. Por exemplo, se não houvesse alunos na minha frente durante a aula e se eu não absorvesse seus desejos, eu não teria nada a dizer. Mesmo que eu tivesse a realização, ela não seria revelada ou renovada.

Portanto, individualmente com a câmera, eu posso expressar algumas coisas mundanas, mas não posso revelar nada de novo, como fazemos durante nossas aulas diárias. Isso acontece porque um novo desejo desperta no mundo a cada dia, e através dos meus alunos que estão espalhados ao redor do mundo eu sinto a necessidade comum.

Isso inclui todas as perguntas e desejos, como a falta de perfeição, esforçar-se para revelar as telas, a qualidade de doação e a interconexão. As sensações de milhares de meus estudantes que estão presentes na lição ficam concentradas dentro de mim, e eu as coleto como uma mãe que sente a necessidade de alimentar seu filho. Então, à medida que nossos estudos continuam, eu vejo algo novo nos textos e na minha percepção, que não existia antes.

Isto ocorre todos os dias, mesmo que ninguém perceba isto. Os sábios dizem que há uma razão: “dos meus alunos eu aprendi mais do que tudo”. Por quê? Porque eu recebo o desejo dos alunos, o que me permite aprofundar na matéria da criação.

Do Cabalá para Principiantes, “Quem é Cabalista” 13/12/10

Categoria: Disseminação Cabalística, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Geração Determina Tudo

Pergunta: Por que a pessoa não pode aderir-se ao Superior e ver Nele a razão de tudo o que acontece com antecedência?

Resposta: Isso é chamado de “ser inteligente demais para seu próprio benefício”. Há um “bloqueio” na nossa cabeça que dificulta enormemente o nosso avanço, que nos impede de fazer qualquer coisa. Todos estão certos de que compreendem e conseguem realizar tudo com sua mente. O homem não é capaz de anular a sua razão corpórea, o seu “eu”.

A lei do crescimento e ascensão de grau em grau requer a anulação do grau anterior, de modo a adquirir o próximo. Mesmo as plantas se desenvolvem da mesma maneira, a partir de sementes. Qualquer célula que transita de um estado para outro sofre as mesmas mudanças. A única diferença é que nós precisamos fazer essas alterações de forma deliberada, consciente, com a nossa própria exigência!

Na natureza isto acontece automática e instintivamente. É assim como um embrião se desenvolve no útero, como qualquer criança. Se eu quiser adquirir uma profissão e aprender alguma coisa, eu sei que preciso anular minha mente perante o instrutor. Eu quero que ele me diga e me mostre o que fazer, e eu volto a repetir depois dele.

Eu faço o que ele faz uma e outra vez até compreender o princípio, o fundamento interno. Tendo feito a ação várias vezes, agora eu entendo porque ela funciona desta forma e não de outra. Enquanto o meu desejo egoísta suportar isso, eu não tenho qualquer problema em anular a minha razão a fim de aprender.

Mas aqui o desejo egoísta é contrário a tal anulação, razão pela qual eu não possa aprender nada! Eu mantenho minha convicção como um burro teimoso (“Hamor”- “burro” em hebraico – é semelhante à palavra “Homer“- “matéria”), recusando-se a se mover, mesmo sob ameaça de morte!

E a ameaça está longe de ser em vão! Nós terminamos nossas vidas sem ter conseguido a realização. Na verdade, quanto mais inteligente a pessoa, mais problemático isso é para ela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/01/11, “A Sabedoria da Cabala e Filosofia”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Maldição De Um Sabichão

Pergunta: Está escrito que a cabeça do Partzuf inferior fica vestida no corpo do Partzuf superior. O que significa “fica vestida no superior”?

Resposta: O “corpo” do superior são suas ações, trabalhar acima dos desejos, enquanto que a “cabeça” é a tomada de decisão. O inferior não pode realizar nada com sua “cabeça”, em seu nível. Está escrito: “De suas ações, eu O conhecerei”. Em outras palavras, o inferior tem que incluir-se no “corpo” do Partzuf superior.

E quando ele descobre o que o superior faz, através do exemplo, ao repetir suas ações, somente então ele começa a entender o que o superior quis lhe dizer. Até que você tenha feito o que o superior lhe disse para fazer, você não entenderá o que ele está dizendo.

E não por meio de qualquer ação animal e impensada, quando você é obrigado a fazer o que o superior diz; você tem que fazer isso para que você possa aprender! Olhe como as crianças copiam o que os adultos fazem: elas imitam o nosso comportamento, sem compreender seu significado. Quando a criança recebe um martelo de plástico e pregos, ela não sabe o que fazer com eles. Mas ela vê como você martela os pregos e faz o mesmo, de onde ela começa a compreender o que isso significa.

A criança não pode aprender de outra forma. Nós precisamos ter isso em mente ao projetar programas de educação: O ensino só pode ter êxito se ensinar pelo exemplo. Nós vemos que a causa tem origem nas raízes espirituais e está incorporada na natureza durante a expansão dos Partzufim (diminuição da conexão das almas) de Cima para baixo.

A mente dada ao inferior é necessária apenas para ser capaz de copiar as ações do superior. A cabeça do Partzuf inferior deve funcionar apenas de tal forma. Se a cabeça do  inferior olha para cima para copiar e realizar suas ações através do superior, o inferior está destinado ao sucesso. Mas se ele acha que pode usar sua própria cabeça para julgar, tomar decisões e fazer alguma coisa, ele está destinado ao fracasso.

Ele pensará que está nesse nível em que pode fazer algo por conta própria. Mas todos os atos ocorrem no “corpo” do superior. Se o inferior é inteligente o suficiente para anular sua inteligência e razão, ele sobe e recebe a sabedoria, a mente do superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Arrogante Não Aprende

Quando eu vim estudar com Rabash, eu tinha 33 anos. Eu era uma pessoa forte e bem sucedida; eu tinha uma família, casa, e negócios de sucesso. Perguntei-lhe: “Agora, eu vou investir toda a minha vida em você. Eu estarei ao seu lado até o fim, porque senão é impossível aprender algo. Estou pronto para fazer isso, mas como eu posso ter certeza de que estou no lugar certo?”.

O Rabash respondeu que eu tinha todo o direito de fazer essa pergunta. No entanto, eu tenho que escolher sozinho o professor ao qual quero agarrar-me. Ninguém deve interferir ou influenciar a minha decisão. Ele disse: “Vá e verifique outros lugares!”.

Mas depois de tomar a sua decisão e escolher o seu lugar, você deve jogar fora qualquer dúvida sobre isso e não balançar de um lado para outro no meio do caminho. Você não pode estar sob qualquer outra influência, exceto a do seu professor.

Em outras palavras, se você se tornar meu aluno, você é obrigado a receber apenas o meu espírito e não ouvir ninguém. Afinal, você vai se desenvolver e é proibido para uma pessoa ouvir outras opiniões durante seu crescimento.

Da 2ª lição, Convenção no Deserto de Arava 31/12/10

Categoria: Congressos, Estudo Cabalístico, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Único Meio De Estudar

Pergunta: O que o superior sente quando ele se reduz em prol do inferior? Será que ele sofre ao fazer isso?

Resposta: Não, ele não sofre. Pelo contrário, ele deseja descer para ajudar o inferior. O superior absorve os sofrimentos dos inferior e essa é suas descida.

No nosso mundo, eu pego o elevador e subo ao primeiro andar. Mas, na espiritualidade, eu recebo uma mente totalmente diferente e outra percepção que se adapta ao “andar inferior”. Isso é chamado de “mudança de lugar, mudança de sorte”.

Qualquer movimento espiritual implica em mudança de forma: a mudança da tela (Masach) e a mudança do desejo. Assim, ao descer ao inferior, o superior se torna semelhante a ele. O superior se veste no inferior e aparece tal qual ele, e somente internamente ele mantém seu verdadeiro nível espiritual, um degrau ao qual ele pode subir.

Reduzir-se na espiritualidade é bem desafiador. A pessoa tem que ser muito forte para fazer isso, uma vez que se “corrompe” ao aceitar a falha, o desejo maior que atrai as Klipot (cascas impuras). Isso só é justificado pelo fato de que você faz isso para salvar o inferior. A meta santifica suas ações e lhe dá força. Somente depois de se preparar e juntar força, você está apto a realizar sua missão.

Então, você desce e estabelece uma conexão com o inferior, que está corrompido e poluído pelo egoísmo. Portanto, será que você mergulha nessa sujeira e corrupção, que o sobrecarrega com uma grande quantidade de escuridão e forças de impureza. Você faz isso somente para ajudar o inferior.

Agora, ambos estão corrompidos, mas você, além das falhas externas, possui um estoque interno de força. Internamente, você está corrigido; assim, ao se conectar com o inferior, você pode elevar não somente a si mesmo, mas também o outro.

Imagine que você se reduz ao nível de um viciado em drogas a quem você deseja salvar. Você também começa a usar drogas, junta-se a ele, e vive através dele. Agora, ambos sofrem do vício da droga.

Então, você ativa suas forças, começa transformando-o, puxando ambos para fora do pântano. Ele já está ligado em seu desejo, e agora você o eleva a seu nível, onde você repara aquela parte de você que se tornou dele, bem como ele como parte de você. Essa é uma dupla correção que requer uma dupla tela. Além disso, a corrupção dele é muito mais severa que a sua.

Assim, constata-se que a doação, a disseminação, e a correção dos inferiores são muito mais difíceis que a correção de si próprio. Porém, ao fazer isso, você recebe uma oportunidade de atrair a Luz através do inferior, o que significa gerá-lo, manifestar uma nova percepção dele.

Isso só pode ser alcançado se você atrair do Infinito uma nova Luz que preenche todos os mundos espirituais. Essa nova “dose” usada para ajudar o inferior é o que deleita o Infinito, o Criador. Graças a esse ato, você se une a Ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/10, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “As Letras do Rabbi Amnon Saba”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - 1 Comentário →