Pergunta: Se eu preciso me anular perante a opinião do professor, é correto que alguns amigos digam que eles só estão dispostos a fazer o que o professor lhes diz, mas não de qualquer outra supervisão?

Resposta: O professor não deve ser o administrador pessoal de alguém. Ele não deveria estar explicando a todos o que é que ele quer com eles. Ele pode ser quase tão oculto como o Criador e não dizer absolutamente nada. Quem estiver disposto pode anular-se por conta própria e revelar a opinião do professor.

Isso pode ser observado a partir do comportamento dos Cabalistas do passado, o grupo em Kotzk, ou o Baal HaSulam que só dava uma lição aos seus alunos uma vez por semana ou até mesmo uma vez por mês. O professor revela sua opinião ainda que levemente, e o resto é trabalho do aluno. Se o aluno compreende o que procurar, como revelar a opinião professor para ajudar a si mesmo em direção à meta, ele será capaz de fazê-lo. Caso contrário, ele não o fará.

A espiritualidade não pode ser expressa em palavras. Como você poderia explicar como direcionar o seu coração em direção à meta?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/11, Shamati # 25

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Espiritualidade Não Pode Ser Expressa Em Palavras

Shamati # 25: Com respeito às coisas que vêm do coração, entram no coração. … A questão é que quando alguém ouve as palavras de seu professor, imediatamente concorda com ele, e resolve observar as palavras de seu professor com o seu coração e alma. Mas, depois, quando ele sai para o mundo [para um ambiente diferente] , vê, cobiça, e é infectado com uma multiplicidade de desejos vagando pelo mundo, e ele e sua mente, seu coração, e sua vontade, são anulados perante a maioria.

… Ele se confunde com seus desejos e é levado como ovelha para o matadouro. Ele não tem escolha; ele é obrigado a pensar, querer, desejar, e exige tudo o que a maioria exige. Nesse caso, há apenas um conselho: apegar-se ao seu professor e aos livros [no nível interno]. Isso é chamado de “[Ser alimentado] da boca dos livros e da boca dos autores”.

Uma pessoa que nasce e vive neste mundo material desenvolve-se em um ambiente que está longe da espiritualidade e, obviamente, não consegue entender nada no caminho espiritual. Mesmo que ela tenha uma aspiração à espiritualidade, esse ponto está imerso no desejo egoísta, que é cercado pela sociedade egoísta. Portanto, ela não tem nenhuma chance de se desenvolver corretamente.

Só uma pessoa que faz o seu caminho no ambiente correto merece o desenvolvimento espiritual. Este é um ambiente que tem um professor, e um grupo que realiza os conselhos do professor. Além disso, este grupo deve estudar as fontes Cabalísticas autênticas, mas isso já é o resultado da forma como eles aceitam a orientação do seu professor.

Portanto, a linha de fundo é que o desenvolvimento do grupo depende do professor, o Rav (que significa “grande”). À medida que os estudantes são capazes de anular a sua opinião em relação à opinião do professor, é assim que eles vão se desenvolver. Isso porque o ambiente espiritual é baseado na opinião, no pensamento e no método do professor, bem como no reconhecimento de sua  autoridade.

Uma condição necessária para o aluno é veificar constantemente quem e o que determina a sua opinião. Afinal, ele está sob a influência de duas forças e deve sempre decidir que a opinião do professor tenha força maior do que sua própria opinião. E se ele não sente qualquer tipo de luta e resistência, isso significa que ele não fez esta verificação e, em vez disso, pensa que está tudo bem do jeito que é.

Às vezes, o aluno vai contra a opinião do seu professor e acha que ele tem uma compreensão melhor de como deve agir a partir do ponto de vista da sua lógica e razão. Isto é, ele não anula a si mesmo. Mas, anular-se significa que ele vai contra a sua vontade, contra a sua lógica.

Se ele permanece nessa resistência, isso significa que ele escolhe o caminho espiritual e avança sobre ele. Mas, se não houver oposição e luta interior, então surge a pergunta: Será que ele não chega a compreender que está sempre seguindo a sua própria opinião, o tempo todo pensando que está avançando corretamente?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/11, Shamati

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O feriado de Lag B’Omer (o dia 33 de Omer) é celebrado em honra ao Rabi Shimon Bar Yochai, o autor do Livro do Zohar, que morreu naquele dia. No capítulo”Idra Zuta,”artigo “Azinu,” O Livro do Zohar descreve a morte do Rav Shimon desta forma: Porquê o Senhor deu benção, até mesmo a vida eterna sobre ele (Salmo 133).

Rabi Abba disse: A santa Luz não terminou de proclamar a vida até que seus discursos fossem concluídos. Eu os gravei e pensei em gravar um pouco mais, mas não escutei. E eu não levantei minha cabeça, porque havia uma Luz muito grande para a qual eu não podia olhar.
Rabi Eleazar levantou Rabi Abba e o levou longe do seu lugar. E a casa encheu-se de um aroma perfumado. Eles o colocaram na cama e ninguém tocou além de Rabi Eleazar, e Rabi Abba. Quando eles levaram para fora da casa a cama, ouviram uma voz. Então, todo mundo entrou e se reuniu para a celebração para honrar Rabi Shimon.

O Zohar usa essas descrições coloridas, porque está escrito na língua do Midrash (contar histórias). Mas, claro, ele não está falando sobre sua morte física, mas a passagem da alma, que vai para o estado do fim da correção. É por isso que este é um evento tão importante e, por isso, todo o sistema, que inclui os seus alunos, recebe como uma grande Luz.

Isto não fala sobre a morte de uma pessoa, mas sobre o afinamento de um Partzuf espiritual. Primeiro, a Luz vem e veste-se em um Partzuf, formando em seu interior Taamim, Nekudot,Tagine e Otiyot. A roupa da Luz em um Partzuf e seu desaparecimento fazem o ajuste de Luz para ser utilizado, e é assim que a alma de Rabi Shimon atinge a sua verdadeira ação do último nível, o fim geral de correção. Isto é o que o Zohar descreveu.

Todos os outros amigos, todas as almas que dependiam dele e que resultaram de seu Partzuf, que se encheram de Luz e agora estão livres, recebem através dele toda a luz que restou. São aqueles que estavam unidos a ele, conectados a ele, e participaram na atração da Luz quando ele faleceu.

A morte de um cabalista significa a Luz que ele absorveu toda dentro de sua alma, juntamente com seus alunos, acumulando-a com a ajuda deles para toda a humanidade, agora é liberada por ele transmite a todas as outras almas. Agora, esta Luz se torna como uma iluminação, como a Luz circundante que ele dá aos outros. Sua passagem simboliza a passagem da Luz.

É por isso que nós celebramos este dia, desta forma e estamos felizes em receber essa Luz superior, que é chamada de “O Zohar,” capaz de corrigir todas as almas, na conexão e elevando cada pessoa ao nível do Criador. É por isso que esse feriado é chamado de o feriado da Luz – da Luz que reforma, a Luz da correção. Cada pessoa tem que se perguntar: Será que ele realmente usou essa Luz

corretamente? Essa Luz tem sido dada a nós, mas nós estamos usando, estamos realizando a nós mesmos? Isso é chamado de participar no feriado de Lag B’Oomer.

A Partir do programa exibido em Lag Baomer. 17/05/11

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Pergunta: O que significa que cada um dos nove estudantes do Rabbi Shimon representava uma Sefira diferente? Esses Cabalistas podem viver em nossa época?

Resposta: Os dez Cabalistas que tornaram possível a escrita do Livro do Zohar são as dez principais Sefirot. Cada um deles, ao alcançar a raiz de sua alma, entendeu que pertencia a uma das suas dez Sefirot, e a unificação interna deles produziu uma força tão grande que eles puderam revelar a Luz superior e “respingá-la” em nós. Por isso esse livro é chamado “O Zohar”, de acordo com o nome da Luz que brilha na parte superior do mundo de Atzilut (GAR de Atzilut).

Eu não penso que hoje nós precisamos de Cabalistas de tal estatura. Eles já revelaram tudo, iluminaram todo o sistema de almas, e todos os outros Cabalistas se uniram ao mesmo sistema. Isso produziu uma completa rede corrigida de almas dentro do sistema comum de almas, que ainda não estão corrigidas.

Agora, se nós quisermos nos corrigir, basta lermos O Livro do Zohar tanto quanto possível, com toda nossa força, para tentarmos nos unir a seus autores, suas almas, bem como os Cabalistas que os seguiram. Eles se tornaram a parte corrigida do sistema comum das almas, e se nós quisermos nos unir a eles, seremos capazes de usar todas as Luzes e forças que operam na união mútua deles. É assim que seremos capazes de usar a Luz do Livro do Zohar.

Em essência, nós já recebemos tudo! Já existe um sistema corrigido de almas dentro do sistema que ainda não se corrigiu. Nós temos o livro à nossa disposição e toda a ciência da Cabalá, em geral, que estudamos pelo método do Baal HaSulam. Isso é suficiente para nós!

Está claro que ainda haverá novas revelações, nós iremos explicar tudo mais e iremos entender melhor o que está escrito nesse livro. Mas, nós já recebemos do alto tudo para completar nossa correção.

A Cabalá é estudada num grupo. E cada pessoa no mundo que sente que tem que corrigir sua alma e aspira revelar a razão de sua existência, onde se encontra a raiz de sua vida e sua razão, irá finalmente encontrar esse caminho dentro da mesma rede – dentro de um de nossos grupos. Lá ela começará a revelar o que estamos fazendo e como revelar a raiz da alma, como revelar o sistema espiritual no qual existimos, ainda que estejamos lá num estado inconsciente, por enquanto. Assim, como podemos perceber esse sistema?

Quando nós chegamos ao grupo e começamos a estudar, a princípio vemos pessoas a nossa frente. Mas, depois de termos estudado por algum tempo, nós começamos a entender que essas não são pessoas, mas uma rede de conexão interna que nos une.

Por enquanto, esse sistema é defeituoso, mas estamos tentando revelar certa conexão nele, procurando pela força que poderá nos corrigir, nos fazer uma pessoa com um coração, nos levar ao amor ao próximo, à garantia mútua, e à união mútua.

Essa aspiração mútua para revelar a conexão entre nós na união dos corações nos leva à sensação da rede. Nós sentimos que ela existe. De repente, nós começamos a sentir que ela está presente. Então, dentro desse sistema de conexão, nós nos vemos, e a todos os grandes Cabalistas que entram nessa rede com seus elementos corrigidos e a apoiam, conduzindo a Luz dentro desse sistema, nutrindo-o através da Luz da união, amor, e participação mútua entre todos os seus elementos.

Não importa como nos sentamos juntos: física ou virtualmente. A coisa mais importante é que nós nos sentimos juntos e queremos nos tornar parte do mesmo sistema, nos unir aos Cabalistas. E se lemos O Livro do Zohar, nós atraímos nutrição, força, entendimento, e sensação espiritual dessas almas, dessa rede corrigida, tal como as criancinhas arrancam dos adultos. Isso nos capacita a nos tornar parte desse sistema e alcançar reciprocidade, conexão, e concessões, nos anulando e nos unindo com todos.

Do programa sobre Lag B’Omer em 17/05/11

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Pergunta: Ao longo de toda a história, os Cabalistas passaram a ciência da Cabalá de uma geração para a outra. Mas, por outro lado, eles criaram uma ocultação especial desta ciência para se certificar de que ela não se expandisse por todo o mundo. Por quê?

Resposta: Os Cabalistas revelam suas realizações na ocultação. É por isso que está escrito: “Quando revelar uma medida, oculte duas”. Trata-se da  revelação do desejo essencial na pessoa, no qual ela irá sentir o mundo superior.

Nossa natureza é o desejo, e apenas se este desejo estiver presente nós perceberemos o mundo dentro dele. Quanto maior o desejo, mais ele percebe. Todos os objetos em nosso mundo diferem uns dos outros apenas pelo tamanho do desejo. O desejo de nível 1 é o inanimado, o de nível 2 é o vegetal, o de nível 3 o animal, e o de nível 4 o humano. Se o desejo pretende desfrutar por si só, então ele está no nosso mundo. Se ele pretende dar prazer a alguém, então ele está no mundo superior.

É sabido que o prazer só pode ser sentido na medida em que a pessoa tem um desejo por ele. Em outras palavras, a Luz só pode ser recebida quando houver um vaso.

Ocultar duas medidas significa que o professor Cabalista deve criar uma ocultação em um estudante – o desejo de uma medida (a necessidade pela revelação) e a ocultação de mais uma medida (para que este desejo pela revelação seja em prol da doação). Nesse caso, o estudante irá merecer a revelação dentro desse desejo corrigido.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/11, O Zohar

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Pergunta: Como nós, seus alunos, podemos nos unir a sua mente?

Resposta: O que significa “comigo”? Você está comigo se você anular a si mesmo, inferiorizar seu desejo diante do meu desejo. Se você assiste às aulas, não significa necessariamente que você está comigo. Este não é o estudo sobre o verdadeiro significado ainda.

Afinal, a união deve ser interna e não é sobre as palavras que você ouve. Unimo-nos através dos desejos, metas e ações comuns. Quem evoca a propriedade de doação em ação é o que estuda. Neste caso, você realmente estuda a sabedoria. Você não será capaz de receber a sabedoria, a Luz de Hochma (Sabedoria) de mim, se você não ativar a Luz da Hassadim (Misericórdia) como um vaso. E Hassadim é auto-anulação, a unidade, quando estiver pronto para isso.

Você desocupa um espaço para cada alma em seu coração, e depois todas as almas preenchem esse volume. Toda a realidade volta a você. Entretanto, ela retorna precisamente através da sua anulação.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 30/04/11, “A Atuação da Mente”

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Doação Verdadeira ou Egoísta

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Pergunta: Qual é a diferença entre a fé acima e fé abaixo da razão?

Resposta: Se você anular-se diante do professor, porque você já decidiu, em sua mente, que vale a pena a fim de atingir a espiritualidade, isto é chamado seguir a fé acima da razão. Afinal, sua mente é favorável a esta espécie de auto-anulação: Você acha que o professor é ótimo, e com sua ajuda você será bem sucedido.

Você precisa sentir o poder do seu ego ao máximo, todo o Faraó que existe dentro de você. Você precisa ​​sentir estes dois pontos, o Faraó e o Criador, ou seja, na medida em que você deseja permanecer em seu ego, criticando os amigos, a si mesmo e tudo em seu ambiente, para permanecer em todos os diversos cálculos lógicos e racionais da sua potente mente afiada.

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Pergunta: De que forma o modo como lidamos com as palavras escritas no TES (O Estudo das Dez Sefirot) difere de como nos relacionamos com sua explicação do texto?

Resposta: É difícil explicar por que o Criador fez isso assim para que precisemos de alguém para nos conectar com a realidade superior em nosso mundo. É semelhante a mãe e o pai que temos nesse mundo, que nos conectam com a vida. De fato, se não fosse pela mãe eu não teria nascido e não teria existido até que crescesse.

O mesmo vale para o nascimento espiritual: eu preciso de alguém que me dê nascimento, me supervisione até eu atingir a maturidade na espiritualidade! Isso se manifesta no nascimento dos corpos em nosso mundo e também no nascimento das almas, todos os quais se derivam das leis que atuam no mundo espiritual, onde existe certa ordem dos Partzufim espirituais, e Aba ve Ima (o Pai e a Mãe superiores) dão nascimento a ZON e cuidam das almas.

Mas, até agora, eu não liguei minha alma quebrada a ZON do mundo de Atzilut e não posso ocasionar o trabalho de Aba ve Ima em mim; assim, eu preciso de um guia para a espiritualidade! E ele, agora mesmo, também se parece como alguma pessoa material para mim, uma vez que não posso ver o mundo espiritual.

O mesmo diz respeito aos amigos: eu não posso perceber seus desejos espirituais e penso que estou cercado por alguns corpos físicos. Porém, mais tarde, eu verei que não é assim. O professor e os amigos são um mecanismo espiritual, forças espirituais com as quais eu trabalho.

É dessa forma que eu devo tratar o professor e os amigos: com o entendimento de que eles são partes que o Criador me deu para me ajudar a me conectar com Ele. No grau em que eu avalio o professor e o grupo, eme rebaixo diante deles, na mesma medida eu irei alcançar o contato com o Criador. Eu não tenho outra oportunidade de me conectar com Ele e nenhuma chance de me conectar com Ele de outra maneira.

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Pergunta: Eu gostaria de agradecer a você por dedicar sua vida a esta ciência.

Resposta: Esta não foi a minha escolha. Assim como você, eu vim para a Cabalá porque me sentia insatisfeito com a vida e procurava pela coisa mais importante na vida.

No começo, eu esperava receber respostas às minhas perguntas na ciência, e só depois de inúmeras decepções e longas buscas é que vim para a Cabalá. E só tenho que agradecer ao Criador por tudo isso.

No entanto, Ele me fez de tal maneira que não me sentirei realizado até que as pessoas alcancem Sua revelação através de mim.

Da 2ª Lição da Convenção NÓS! 01/04/11

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Um Cabalista sofre quando vê que o mundo fica para trás no avanço em direção à união, a revelação do Criador, e à vida perfeita. Nós somos capazes de fazê-lo, temos todas as condições para isso, mas ignoramos esta oportunidade e não a realizamos. Dessa forma, causamos vários problemas para nós mesmos e trazemos sofrimento ao Criador.

Um Cabalista é aquele que sofre mais, exatamente porque ele alcançou a revelação do Criador. Afinal de contas, em relação ao mundo, ele é como uma mãe em relação a seus filhos. O mundo inteiro são seus Kelim (vasos), partes de sua alma. Enquanto eles não estiverem corrigidos, o Cabalista sofre por eles mais do que as próprias vítimas.

Cada pessoa sente o seu egoísmo pessoal e sofre porque seu Kli (vaso, o desejo) está vazio. No entanto, um Cabalista inclui todos. Ele quer tratar a todos com amor e satisfazer cada um com bondade absoluta. No entanto, as pessoas não querem isso; elas não concordam nem um pouco em se unir e anular o seu egoísmo, a fim de criar um grande desejo (Kli) que possa ser preenchido com a Luz do Infinito.

Um Cabalista não pode corrigir o mundo; ele só pode sofrer por isso e esperar até que as pessoas expressem alguma disposição mínima de avançar. Certamente, a maior parte do tempo ele sente por seus alunos, já que o sofrimento deles é direcionado para o objetivo. Ele não pode avançá-los artificialmente, uma vez que irá prejudicá-los e impedir seu desenvolvimento. Portanto, ele fala com eles no nível correspondente ao deles.

Nós estudamos as fontes autênticas, e nossa conexão com elas determina o quanto podemos receber delas. É exatamente isso o que eu revelo, e não o que eu entendo no meu desejo. Eu trabalho com a necessidade coletiva que surge a fim de ser revelada a todos.

De Cabalá para Principiantes 13/12/10 , “Quem é o Cabalista”

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