Pergunta: A porção semanal da Torá denominada “Vaigash” é cheia de lágrimas, encontros e eventos dramáticos que tocam muitas pessoas. O que essa porção tem que desperta tantos sentimentos em nós?

Resposta: A pessoa passa por estados muito trágicos e drásticos, incluindo confusão e desorientação. Ela é como um bebê que está em uma floresta ou um lugar totalmente desconhecido. Ela não sabe o que fazer ou a quem recorrer. Ela passa por situações extremamente assustadoras e está completamente confusa.

Geralmente, nós ficamos muito emocionados quando olhamos para trás, para as situações que atravessamos na vida; da mesma forma, na espiritualidade, quando eu me lembro disso, sinto-me dominado pelo sentimento. Embora seja verdade que, agora, essas memórias têm certa doçura. Você olha para o passado com amor, do mesmo modo que as pessoas olham para uma criança, quando, na verdade, os estados eram muito difíceis naquela época!

A pessoa não sabe como sair deles, e sem o apoio de um professor que esteja ao seu lado, ela não acha que isso seja mesmo possível. Hoje o mundo inteiro tem que alcançar a correção, e é por isso que temos um grupo e a disseminação, que nos dão um apoio muito amplo e forte de milhões de pessoas que estão junto conosco em um único sistema.

No entanto, ao mesmo tempo, o caminho continua a ser individual e cada pessoa passa por ele com base em suas próprias impressões interiores. Esses estados são surpreendentes! Mesmo que eles sejam muito desagradáveis no momento que você realmente passa por eles, eles ainda são maravilhosos! Eles lhe dão a profundidade da compreensão e da sensação de toda a criação, que vem depois! A pessoa começa a ver, sentir e ser incluída em todos os mundos, simultaneamente!

Portanto, não devemos desistir, e sim avançar. É assim que chegaremos à “terra prometida”.

Do programa “Porção Semanal da Torá” em 10/12/10

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Pergunta: Eu sou um americano de 22 anos de idade e tenho estado numa busca espiritual por toda a minha vida, mas, especificamente nos últimos anos, estou tão confuso. Mais do que tudo, eu quero viver uma vida preenchida pela espiritualidade, mas não acredito que eu precise renunciar ao mundo como nós o conhecemos para conseguir isso. Eu me interesso muito por ciência e tecnologia, e pela convergência de tais estudos com a espiritualidade. Eu tenho me tornado cada vez mais sensível às quedas de nossas sociedades, e está se tornando cada vez mais difícil para eu agir.

Eu tenho vivido entre Israel e os EUA nos últimos quatro anos, e tenho estado à procura de um verdadeiro professor para me orientar em um nível pessoal. Parece que hoje em dia existem tantas pessoas que afirmam coisas, e tantas coisas com as quais você pode se conectar, mas é tão difícil encontrar um verdadeiro mestre. Você tem alguma sugestão de como eu posso encontrar um professor que possa me orientar e ajudar em meio a minha confusão?

Resposta: Se nós estamos falando da Cabala, ela é totalmente contra “renunciar ao mundo”. O mundo é a sensação da alma percebida quando ela está separada do Criador. A alma desce a este estado, o nosso mundo, para que depois de decepcionar-se com todos os meios de recepção dos prazeres terrenos e todas as “práticas espirituais” (um número cada vez maior de pessoas está sentindo essa decepção), ela possa elevar este mundo até o Criador.

Os Cabalistas sempre dirigiram seus alunos à correspondência com a lei da natureza, que afirma que, à semelhança do homem neste mundo, a alma também é formada e elevada por seu ambiente e não por um professor pessoalmente.

O nosso movimento, o Bnei Baruch, tem feito progressos significativos na criação de um ambiente que auxilie as almas a transcender todas as dúvidas e alcançar seu objetivo: a fusão com o Criador. Portanto, o melhor conselho a você é encontrar esse tipo de ambiente.

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Pergunta: O que devo fazer se a intenção que o senhor dá antes da aula desaparece no momento seguinte?

Resposta: Não há nada que você possa fazer; nós temos que continuar renovando as intenções! Eu coloco a direção, e você tem que se fixar nela. Se você faz isso, significa que você está me seguindo.

Essa é a razão da sua vinda à aula. Não é para exercitar sua mente aprofundando-se no texto! A essência do seu trabalho não está em usar seu cérebro, mas fazer um esforço para manter a intenção.

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“Um juiz não tem nada mais do que seus olhos vêem”. Esta é uma lei muito rigorosa que deve ser observada com muita precisão. Nós não podemos seguir nem mesmo o melhor conselho a menos que ele venha de nossas próprias correções, nossa equivalência com a Luz.

Também dentro de si mesmo, você deve sempre se perguntar: “Quem eu estou ouvindo agora? A pessoa que vive dentro de suas próprias fantasias, ou aquele que olha para as coisas como elas realmente são e sabe o seu lugar exato, sem pular muito alto?”.

Então, eu não percebo as coisas que ouço dos Cabalistas como leis ou mesmo conselhos, mas como uma “Segula“, um meio milagroso. Eu quero que ela me influencie e me transforme! Quando eu mudar, eu perceberei a verdade.

“Um juiz não tem nada mais do que seus olhos vêem”, o que significa que eu realmente terei a satisfação em minhas “mãos”, em meus Kelim de recepção, e eu “verei isso com meus olhos”, ou seja, dentro da Luz de Hochma. É quando eu serei capaz de agir!

Até que isso aconteça, você pode memorizar toda a Torá de cor, mas isso só vai funcionar como um “meio milagroso” ou um “tempero”. Você só será capaz de corrigir e usar o seu egoísmo na medida em que você pode adicionar esse “tempero” no seu egoísmo.

Então você verá exatamente quais desejos você pode usar e de que forma, ou quão profundamente (com qual Aviut). Esta primeira abordagem precisa de correção.

Uma abordagem completamente diferente de ensino segue-se disso, ou seja, que nós não temos nada a dizer ao aluno. Nós só podemos despertá-lo para que ele absorva o máximo possível da Luz que Corrige. É impossível dar-lhe modelos de comportamento já prontos, exceto o “meio milagroso”: a necessidade de unir-se no grupo com os amigos, e depois esperar que ele mude por conta própria.

Se isso não afeta o aluno, se ele não muda e não aceita os conselhos do professor, então nada pode ser feito em relação a isso. É impossível dar-lhe à força exercícios que estão acima do seu nível, mas apenas na medida em que ele se corrija e compreenda que deve fazer a análise, a mudança, e começar a agir.

Isso restringe muito as possibilidades do professor de ensinar um aluno em comparação ao nosso mundo, independentemente do aluno ser um adulto ou uma criança.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, “Corpo e Alma”

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