Pergunta: Em que momento nós devemos introduzir os alunos que estudam por meio de cursos virtuais do Centro de Educação aos alunos veteranos e aos grupos?

Resposta: Eu não acho que seja possível restringir essa conexão de qualquer forma. Em geral, é melhor não intervir; isso deve ocorrer por si só. Certamente, alguns de nossos amigos experientes precisam ajudar o professor no trabalho com os novos alunos, dando palestras, respondendo às suas perguntas, e ajudando a estabelecer a comunicação com eles. No entanto, os veteranos precisam ter cuidado para não se mostrar como “grandes”, pois ao fazê-lo prejudicariam a imagem do professor aos olhos dos estudantes e impediriam a possibilidade deles aprenderem da maneira correta.

Só é possível aprender a partir de um “grande homem”. Por outro lado, se você acha que ele é pequeno, você já é o professor e ele o aluno. Assim, é muito importante que os assistentes não se destaquem, mas continuem, como assistentes do professor e demonstrem respeito pelo professor. Eles vão servir de exemplo para os estudantes e elevarão o respeito pelo professor aos seus olhos, e isso vai ajudar os alunos a receberem mais dele.

Afinal, na sabedoria da Cabalá, o material é compreendido de acordo com a importância do professor. Quanto mais o aluno se anula diante do professor, mais ele será considerado um estudante melhor. Nós não estamos falando aqui do conhecimento que eu compreendi com a inteligência, mas especificamente sobre como eu me vejo pequeno em comparação com o professor, ou o professor grande em comparação a mim. Quanto maior o hiato entre nós, mais abundância descerá sobre mim. Não há medição para a abundância em si. Eu defino a sua intensidade exatamente de acordo com a mesma grandeza com que eu elevo o professor aos meus olhos. Isto é muito importante. Os assistentes precisam construir corretamente a relação dos novos alunos para com o professor. O sucesso depende disso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/02/12, Aprendendo Cabalá

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Pergunta: O que significa para você ser um discípulo de Baal HaSulam?

Resposta: Eu tento ser seu discípulo, constantemente analisando suas obras, a fim de encontrar algo novo e visar a meta com mais precisão o tempo todo. A verdade de ontem pode vir a ser completamente incorreta aos meus olhos, até o ponto de tornar-se oposta.

Além disso, nós também percebemos as palavras de Baal HaSulam no nível corporal, na medida em que entendemos suas obras como “A Nação”, “A Última Geração”, e outras. Nós também construimos o trabalho no grupo, de acordo com Baal HaSulam e Rabash.

Assim, nós constantemente confiamos em seus livros e tentamos garantir que os seus conselhos dêem a direção às nossas vidas. Isto é o que significa continuar o caminho. E isso não diz respeito somente a eusozinho, mas a cada um aqui presente: todos nós precisamos ser discípulos de Baal HaSulam, permitindo que ele nos dirija à adesão com o Criador.

Portanto, nós precisamos realizar um controle sobre a nossa prontidão em ajustar a direção e perceber o caminho com a ajuda dos livros, o grupo, o professor e a Luz que Reforma, até chegarmos à adesão. A coisa mais importante neste caminho é a análise crítica.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/11, “Introdução ao TES“

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Há muitas maneiras de verificarmos o nosso desejo, onde todos os esclarecimentos ocorrem: “Para quê? Por quê? De onde vem isso e para onde está me levando? Por que meios posso avançar? Como posso verificar se meu objetivo é correto? Quais são as minhas verdadeiras intenções? Será que é simplesmente o meu desejo egoísta e interesses pessoais que naturalmente me atraem, e que tudo que é contrário a eles me repele?”.

Um exame muito preciso e minucioso é necessário aqui. Ao mesmo tempo, devemos ter o cuidado de não nos ocuparmos muito com estes esclarecimentos porque isso faz parte do meu trabalho, apenas metade da “metade do shekel” é a minha parte. A outra metade deve ser expressa em ação. A ação é estudar junto com o grupo, sentir os amigos e o exame durante o estudo: ele está na mesma linha de pensamento com todos, em contato com o professor e o grupo?

A segunda metade da “metade do shekel” termina quando a pessoa recebe a mudança do Alto. Todos os nossos esforços devem terminar na conquista de uma deficiência aberta que espera pela salvação do Alto, como Nukva, o desejo feminino que se abre para receber a correção.

É assim que nós devemos nos preparar para a aula. Aqui, depende muito da grandeza da fonte de onde recebemos esta doação, do imenso nível do Livro do Zohar e seus autores. O mecanismo que age no Livro do Zohar é o mundo de Ein Sof, porque ele passa a Luz superior a partir da cabeça de Zeir Anpin, a Luz de Ein Sof .

Se a pessoa trabalha em todos os níveis: em seus sentimentos, sua conexão com o grupo, com o professor, com o estado do mundo, com os sistemas dos mundos, com a força superior, e conecta tudo a um único mecanismo que agora ela opera, então há a esperança de que seu despertar e sua ação evoque um despertar do Alto. E a sua oração (MAN) vai atrair a resposta (MAD) do Alto.

A oração (MAN – Mei Nukvin – águas femininas) é o desejo, a deficiência. A resposta que vem do Alto é MAD (Mei Dhurin – águas masculinas), o poder de superar. Nós temos a sensação de que tranformamos o estado fraco, insignificante, doloroso e imperfeito em doação, poder e correção, e sentimos dentro de nós como o nosso MAN se transforma em MAD.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, O Zohar

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Pessoas que têm a realização espiritual conhecem as leis do universo e compreendem a natureza das massas. Elas não têm apenas conhecimento, mas também a experiência do seu próprio desenvolvimento, que também começou a partir do nível mais baixo, inanimado. Elas passaram por correções internas e aprenderam a empatia, as concessões, o amor. Elas adquiriram o “kit de ferramentas” necessário para cuidar das massas. Elas sempre agem para o bem das pessoas e não para seu próprio benefício, porque vivem numa natureza diferente, espiritual.

Pergunta: A preocupação delas com o mundo visa a quê?

Resposta: Elas querem “criar um rapaz a sua própria maneira”. À sua maneira, mas criá-lo, ou seja, para gradualmente fazê-lo avançar por meio do estudo, explicações e exemplos, ao invés do sofrimento. Esses sábios realizam o trabalho principal, atraindo a Luz, enquanto as massas recebem o benefício dela.

Hoje, as massas sofrem: algumas ficam sem emprego, algumas estão com fome, algumas têm saúde ruim, problemas com suas famílias, crianças e assim por diante. Nesse ínterim, os sábios atraem a Luz que reforma e ensinam as pessoas num nível simples e acessível, permitindo que a Luz flua para as massas e as corrijam.

Como resultado, as pessoas recebem as Luzes de Nefesh e Ruach, enquanto as Luzes de Neshama, Haya e Yechida permanecem com os sábios em seus graus mais elevados, de acordo com a ordem inversa das Luzes e vasos.

Assim, as massas recebem a satisfação que corresponde exatamente aos seus desejos. As pessoas querem bons filhos, bem-estar de suas famílias, uma pensão segura, saúde, atividades, uma boa casa, férias agradáveis, segurança, etc. Elas não têm desejos de um nível diferente, e também não precisam deles.

Só mais tarde, como parte do processo geral, as massas começarão a se juntar aos sábios, e, assim, ocorrerá uma inclusão mútua. Mas, novamente, ela será passiva na extremidade das massas.

Assim, os grandes descem para servir as pessoas, mas eles não descem em seu interior. Precisamente seu alto grau lhes permite elevar as massas, nível após nível.

Pergunta: Será que isto não implica o risco de causar danos involuntariamente?

Resposta: Pode uma mãe amorosa causar dano a seu bebê? Afinal de contas, nós não colocamos um policial em cada mãe. Esta é a natureza da mãe: cuidar do bebê. E a mãe não apenas cuida do bebê, mas está impregnada de seus desejos. Assim, ela pode prejudicá-lo? Todos os seus pensamentos estão focados no que lhe dará prazer, o que o beneficiará. Qual o leite em pó, a temperatura na sala, na garrafa de água – a mãe não se desconecta dessa onda de amor por um momento sequer.

Da mesma forma, o superior não tem seus próprios desejos. Ele recebe os desejos do inferior e trabalha sobre eles. O amor o obriga a fazer o que é bom para aquele que ele ama. Eu posso amar tanto ele quanto eu. Se eu amar o próximo, eu subo acima do amor próprio, e uso tudo que tenho para servi-lo, deixando apenas o necessário para mim.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/12, “A Liberdade”

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Pergunta: Se todo mundo sentado na aula fosse perguntado se deseja o avanço rápido para o ponto final e mais elevado de desenvolvimento, todos iriam dizer: “Sim”. Mas, ao mesmo tempo, eu vejo que estamos satisfeitos com suas respostas. Chegamos à aula com um desejo, uma necessidade, mas, gradualmente caímos num estado de sono. Como podemos estar constantemente ativos? Como podemos avançar mais rápido?

Resposta: Você não pode manter o seu desejo perto de mim. Apesar de eu ter uma necessidade própria, em relação a você eu existo no estado de perfeição e estou num grau mais elevado. Por essa razão, quando você se conecta a mim, você também experimenta perfeição, como uma criança perto de um adulto. Algumas vezes, ela exige algo dos mais velhos, mas ainda assim, via de regra, eles dão a ela segurança, um senso de confiabilidade, e ela pacificamente adormece nos braços de seus pais.

Para dizer a verdade, é bem melhor para mim quando vocês caem no sono. É porque, então, mais você entra em você. Pessoas “cochilando” durante a aula não me incomodam, elas não devem sempre estar “pegando fogo”. Está escrito que “as palavras dos sábios são tranquilizantes”. E não é porque os sábios falam calmamente; é simplesmente que sua sabedoria flui como água de um lugar para outro e entra na pessoa do jeito certo. Então, não se preocupe.

É bom que, às vezes, as pessoas venham à aula com fogo em seus corações, mas quando elas recebem a Luz que Corrige, uma sensação de apaziguamento é melhor para elas.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/11, O Zohar

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Vocês não sabem até que ponto somos todos regidos pelo Alto. O professor aqui é como um alto-falante, uma parte do sistema superior que passa o conhecimento a vocês, e não mais do que isso. Vocês não agradecem aos oradores por dizer-lhes coisas agradáveis, não é? É assim que deve ser com o professor. Vocês devem respeitar o dispositivo através do qual vocês recebem uma transmissão do Alto, mas é só isso.

Eu quero adverti-los porque essa é a diferença entre a adoração cega e a verdade. Eu sinto mais do que outros na medida em que sou governado pelo Alto, e nada que eu tenho é meu. Eu estou sendo totalmente sincero: eu realmente só cumpro os comandos do Alto. A única obra do homem é ser governado. E quanto maior ele é, mais ele é governado. Ele é chamado para ser o “escravo de Deus”, que é o grau de Moisés.

Afinal, não se esqueçam que devemos tentar ser sensíveis ao que o Criador está nos dizendo, dizendo dentro de nós. E nós devemos agir em conformidade. Eu sinto que isso está se aproximando. Depois, nós vamos ascender ao grau de Bina, vamos ser capazes de ouvir o que Ele está dizendo, que já é o grau de Bina. Mais tarde, vamos ganhar a “visão”.

Portanto, vamos tentar não ser dependentes do professor, porque ele é limitado e transitório. Pelo contrário, vamos todos nos tornar um vaso (Kli), que, ao se unir, será capaz de ver e reagir ao que o Criador lhe diz. Isso é mais importante. Essa audição, esse sentimento, é chamado de “vida”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Pergunta: O que é a anulação diante do professor?

Resposta: É a anulação em relação ao que o professor explica, à mensagem que ele transmite. Você pode ser capaz de descobrir isso num livro, mas ele transmite isso para você de uma forma mais viva. Teoricamente, você pode estudar sem um professor, mas isso é extremamente difícil. Você ainda tem que despertar a alma que precede você na hierarquia, mas se ela não está ao seu lado em alguma personificação material, isto é muito mais difícil.

O professor é todo um sistema, ao invés de uma “pessoa”. Este é um sistema que transmite o método, o ensino, a Luz para você, produz dificuldades e problemas em você, e trabalha em você e seus amigos. Este é o trabalho de um guia que se preocupa com o grupo e desperta nele os desejos e necessidades espirituais, que confunde e, assim, estimula-o a chegar à solução mais cedo. Mas ele não deve roubar dos membros do grupo a liberdade de escolha e os transformar em admiradores cegos ou hasidim; isso é o mais importante.

O professor deve se revelar diante de você e se apresentar de uma forma que você não o obedeça totalmente e desapareça diante dele. Ele deve lhe deixar espaço para seus próprios esforços, mantendo-o em dúvidas constantes sobre ele, no sentimento de rejeição, indiferença e escuridão. Caso contrário, seria apenas adoração, e você não teria um pedido ao Criador.

O professor lhe abre o conhecimento, mas não revela a si mesmo. Ele mostra justamente o oposto, para lhe dar a oportunidade de pedir ao Criador.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 02/10/11,  Escritos do Baal HaSulam

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Hoje marca 20 anos desde o dia do falecimento do meu Professor. Baruch Shalom Halevi Ashlag foi o último Cabalista na linhagem de sábios desde Adão até os nossos dias: Adão – Abraão – Moisés – Rashbi – Ari – Baal HaSulam – Rabash, e muitos milhares entre eles.

O Rabash mostrou grande bravura ao transmitir o método Cabalístico para nós, de modo que nesta geração nós fôssemos capazes de levá-lo para todo o mundo. Sem o seu trabalho, não teríamos essa oportunidade. Eu vi como ele observou firmemente este princípio: a revelação da ciência da Cabalá para o mundo está acima de todos os outros cálculos.

Durante a madrugada nós subimos a Jerusalém e visitamos seu túmulo. Obviamente, este lugar para nós não é mais que um símbolo ou um costume, porque a nossa conexão com nosso Professor está viva e constante. Todos nós esperamos nos tornar seus filhos dignos, razão pela qual denominamos nosso grupo “Bnei Baruch” – os filhos do Baruch Ashlag.

Do Programa de TV “Conversas”, O Dia em Memória ao Rabash

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Pergunta: Eu estou tentando colocar os materiais do seu blog no Facebook, mas eu vejo que eles não chegam até as pessoas…

Resposta: Veja como o Baal HaSulam escreveu o jornal “A Nação”. É algo que você pode colocar nas redes sociais? Mas um jornal tem que estar perto das pessoas. Na realidade, ele escreve de forma profunda e clara. Se você ler com atenção, você simplesmente ficará impressionado com sua análise e realmente o apreciará. No entanto, ele o planeja para um nível específico, para as pessoas que pensam e entendem.

É assim que eu também sou construído: eu não posso abaixar completamente as minhas explicações. Outros farão isso. Eu sou simplesmente incapaz de menos. O meu blog é baseado em aulas e materiais de aula. Por isso, não espere que nada de extraordinário apareça aqui. Este é o seu trabalho. Eu fiz o meu trabalho, transmitindo-lhe a ciência da Cabalá e todos os princípios da atividade nas condições do mundo moderno. Você tem todas as chaves. Com o tempo, à medida que as mudanças ocorrerem, eu acrescentarei mais, mas, em princípio, você já recebeu tudo.

E agora você está vindo até mim com exigências? Eu escrevo o meu blog para aqueles que são capazes de compreendê-lo, e para aqueles que eventualmente possam utilizá-lo em poucos anos. Você não receberá mais nada de mim, nem no sentido espiritual, nem no corpóreo. Você já recebeu tudo e o resto depende de como você usar o que você recebeu.

Eu transmito às pessoas o que eu posso e como eu posso. Isto é o que eu recebi do meu professor, o Rabash, e o que eu revelei com ele e após a sua morte das fontes primárias, que foram escritas principalmente por ele e o Baal HaSulam. Quem quiser ouvir que ouça, e quem não quiser, não ouça. Qualquer um pode vir e ouvir, e qualquer um pode sair sem dizer uma palavra e nunca mais voltar novamente.

É assim que eu atuo e esta é a minha atitude. A pessoa perceberá o quanto ela quiser. Deixa-a vir ou partir. Deixe-a realizar algo do que ela ouviu, ou não a deixe realizar. Eu não posso controlar isso e isso não é o meu trabalho. Eu deixo as pessoas ter total liberdade. E se alguém quer trabalhar, seja por salário ou de graça, o nosso sistema de disseminação lhe apresenta exigências específicas de acordo com o plano de trabalho.

Eu não estou planejando construir nada além disso. Se alguém não entender o que tem que fazer, é problema dele. Eu não tenho nada além do que dou na aula matinal. Todo o resto não é meu trabalho.

Você está aqui sentado e olhando para mim com expectativa, e você pode apenas continuar olhando. Mas eu não olharia no seu lugar. A pessoa tem que vir, receber o ensino, aceitá-lo como uma missão ou instrução, e executá-lo. E isso acontece repetidas vezes. Sem a fase da realização, a pessoa simplesmente não avança, mas “reprime a si mesma”.

Isso é descrito pelo verso: “mais sabedoria do que atos”. Esse tipo de pessoa não tem futuro e seu estudo só piora a situação. É melhor para ela partir, e eu estou dizendo isso com toda seriedade. Eu prefiro que essa pessoa não esteja aqui. Se a pessoa não se realiza  enquanto for possível na disseminação e correção do mundo, então sua saída irá beneficiar tanto ela quanto eu.

Portanto, eu não fico triste quando as pessoas partem e não corro atrás de ninguém. Isto não é feito na espiritualidade. Tudo depende do ambiente que você constrói ou deixa de construir. Tudo depende se você está ajudando o mundo ou não. Minha tarefa é apenas dizer-lhe o que você deve fazer. Mas eu não pretendo pôr em prática a realização.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/11, “A Nação”

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Pergunta: Eu decidi escrever-lhe pedindo para me ajudar como um “haver” (amigo). Tenho estudado com o BB há sete anos e assistido a vários congressos. Um pouco antes do último congresso, outro “professor” (de Cabalá) de repente entrou na minha vida.

Eu escuto você e o outro professor. Como eu e outros que possam estar na mesma situação (luta interior) lidam com isso? Em quem eu realmente acredito? Qual devo escolher? Ambos, por assim dizer, “falam comigo”, embora talvez em “níveis” diferentes. Por gentileza, você poderia me ajudar, assim como outras que possam estar vivendo nesta realidade?

Resposta: A pessoa deve aprender onde seu coração quer. Portanto, eu aconselho você a ouvir a si mesmo, mas particularmente a si mesmo. Um professor é aquele que usa as fontes primárias para ensiná-lo a dominar a qualidade (intenção) de amor e doação .

Pergunta: Eu sou estudante de Cabalá há quatro anos, e você é meu professor desde o início. Eu quero casar com uma garota que conheci antes de encontrar a sabedoria, e ela é Sufi com um professor espiritual Sufi.

O problema é que desde o início nós tínhamos essas diferenças: Eu era um muçulmano Salafi e ela é uma muçulmana sufi. Nossa fé, culturas e maneira de pensar são diferentes. Mas o que me manteve com ela é sua atitude altruísta para com as pessoas.

No começo eu queria deixá-la, mas depois comecei a trabalhar as diferenças entre nós e percebi o quanto a dor é causada pelo meu ego. Agora, eu não sei o que fazer: casar com ela é como abater o meu ego, mas o que isso vai me dar? Você pode me ajudar a ordenar meus pensamentos? Mohammed

Resposta: Não obstante, eu gostaria de perguntar ao meu professor!

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