Pergunta: Por meio do serviço ao seu Rav (professor), o estudante está ligado ao seu Rav, ao Elyon (superior), e recebe dele. O que acontece se houver uma situação em que o estudante faz algo contra o desejo do seu Rav por qualquer motivo? Como isso influencia a relação entre eles e o avanço do estudante?

Resposta: Isso indica desprendimento total. Se está claro para o estudante que ele está agindo contra o desejo do seu Rav, como ele pode se comportar assim? A principal lei espiritual é a lei da equivalência de forma. Portanto, para as necessidades de Dvekut (adesão), é necessário ao menos não se opor, mas estar em algum tipo de concordância. Mesmo que você não esteja pronto para realizar alguma coisa, você não pode agir em oposição.

Se o estudante age em oposição ao desejo do seu Rav, ele não tem chance de receber algo dele. Nós também precisamos entender que a equivalência espiritual ou a falta de equivalência é muito mais intensa do que a equivalência física e, portanto, influencia o mundo físico. Em outras palavras, isso vai levar a uma grande distância do estudante do Rav. Ele não tem chance de ficar perto dele.

Certamente, para um estudante, há a possibilidade de aproximação e correção, pois o Rav o vê como uma criança que é capaz de fazer algo tolo. O Rav pode estar com raiva do estudante como com uma criança, mas, apesar de tudo isso, ele pensa nele como seu filho, e assim o perdoa. No entanto, ele não pode concordar e permitir que a criança aja contra o seu desenvolvimento espiritual.

No mundo físico, às vezes nós não temos escolha a não ser olhar com perdão a maldade dos filhos. No entanto, na espiritualidade, é impossível tolerar isso. Isso ocorre porque um comportamento como esse leva a uma falta de equivalência de forma que é a principal lei da realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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Pergunta: O que deve mudar qualitativamente no trabalho em grupo e no trabalho de disseminação após as Convenções? Nós esperamos uma nova fase que ainda não sentimos. Do seu ponto de vista, que estado é esse?

Resposta: Agora nós estamos mais unidos, começamos a entender melhor uns aos outros e começamos a sentir os amigos que estão em várias partes do mundo como um grupo unido. Nós até ficamos doente juntos, mas tudo isso é organizado de Cima e vai nos trazer benefícios. Nós só vamos nos tornar mais saudáveis.

Uma vez que estamos agora mais conectados uns com os outros, a nossa intensidade coletiva cresceu sete vezes e, portanto, compreendemos o material muito mais profundamente, mesmo O Estudo das Dez Sefirot, a mecânica espiritual. De repente, ele se tornará mais perto de nós.

Nós vemos como uma criança a quem damos um telefone ou um computador, aparentemente sem saber nada, brinca com ele e, surpreendentemente para nós, começa a pressionar as teclas corretamente. Como é que ela sabe o que pressiona? É porque ela já é criada para este nível, e nós não podemos fazer isso, porque fomos criados para a geração anterior.

Portanto, quando nos conectamos juntos, nós imediatamente saltamos para o próximo nível, e tudo sobre o que a Cabalá fala torna-se muito mais próximo e real para nós.

Além disso, de acordo com o progresso que temos alcançado, eu vou dar lições num nível mais elevado. Junto com isso, eu vou me concentrar em minhas sensações e nos grupos que avançaram além dos outros em virtude dos esforços que investiram.

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Pergunta: Uma Convenção é sempre um grande teste para nós. Como podemos ter certeza de que estamos na direção certa entre as Convenções, mesmo quando experimentamos sentimentos negativos?

Resposta: Eu não posso lhe dizer quando você experimenta sentimentos negativos e quando você não experimenta. Se você estiver conectado a nós, você avança e a distância geográfica não tem sentido.

Eu vou dizer de novo, você avança apenas quando está conosco em todas as nossas ações coletivas, pois por falta de um par de lições, você perde muito mais e, assim, você não vai entender o que é dito na próxima lição. Você não vai entender as coisas internamente! Você não terá o preenchimento e a saciedade necessários.

Minhas lições são sempre inclinadas para cima, sempre para cima. Você pode pensar que é uma repetição ou que não tem nada a ver com o material anterior, mas não é assim! Eu sempre sigo em frente! A lição pode ser apresentada de forma diferente, de uma forma ou um estilo diferente, mas é sempre num nível cada vez mais elevado.

Portanto, você não deve perder as lições! Se você ainda não teve a oportunidade de ouvir as lições por um par de dias, por razões diferentes, então você deve ainda assisti-las mais tarde. O problema é que muitos dos amigos não levam a participação diária nas aulas a sério enquanto eu baseio meu estudo justamente nisso. Um estudante é alguém que me segue passo a passo.

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Tudo o que precisamos é seguir a condição da garantia mútua entre nós. A partir do momento que começamos a observá-la e à extensão da nossa complacência a ela, começamos a aproximar-nos da meta. Todos os 125 degraus da escada espiritual, do mundo de Assiya ao mundo do Infinito, são os níveis da nossa garantia mútua, da nossa crescente conexão mais forte uns com os outros.

Nossa entrada no primeiro degrau, o primeiro nível espiritual, depende inteiramente de nós alcançarmos a garantia mútua como no Monte Sinai. A Doação da Torá vem do Alto, e a garantia mútua tem de vir de baixo, de nós. Então, o “despertar do Alto” e o “despertar de baixo” ocorrem juntos, e o Criador e a criatura começam a aproximar-se. O Criador aproxima-se das Suas criações e a criação avança para o Criador até que se fundem num que é chamado o estado da Correcção Final (Gmar Tikkun).

Desta forma, nossa tarefa é alcançar garantia mútua. Se queremos a Luz que Reforma, ou seja, a Torá nos influencie, temos de saber que ela se manifesta a si mesma somente ao grau de garantia mútua entre nós.

Até que comecemos a criar pressão interna para nos tornarmos parte uns dos outros, nos conectarmos e alcançarmos a garantia mútua, a Luz não começará a nos influenciar e corrigir. A Luz modifica somente o nosso desejo de conectar e alcançar o estado de garantia mútua à extensão que a procuramos.

Tudo o que precisamos e tentar e esforçar. Isto é chamado uma “oração,” um desejo, uma exigência, um pedido para alcançar uma conexão especial que é chamada “garantia mútua.” Quanto mais queremos nos aproximar uns dos outros, mais fortemente sentiremos que somos incapazes de alcançar união.

A Luz influencia-nos com o seu lado oposto: ela dá-nos um desejo inicial, uma chance que é chamada “colocar nossa mão no bom destino e nos direccionar a o tomar.” Ela dá-nos as ferramentas: um professor, livros e puxa-nos para nos conectarmos.

Ao mesmo tempo, a Luz repulsa-nos uns dos outros ao criar uma tensão entre nós. Por um lado, é nos dito que nos temos de conectar, mesmo que não nos seja atractivo, temos de brincar como se nos tentássemos unir. Somente se um grupo compreende este princípio e entende que este passo é essencial, ele pode avançar.

Isso leva tempo. Por vezes leva-nos anos a considerar esta condição como um pré-requisito sério. Ela é a condição mais dura uma vez que é oposta à nossa natureza. Se nos reunirmos ao redor da noção de “garantia mútua,” isso significa que finalmente apanhámos a extremidade da corda, o ponto final de um feixe que está espalhado do mundo do Infinito a este mundo.

Estamos a começar a perceber que somente através da nossa conexão e ao grau de alcançarmos garantia mútua podemos prolongar a um vaso espiritual no qual eventualmente revelaremos o mundo superior, eternidade, e o Criador. Todas estas coisas se revelam aqui e agora, nesta vida.
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Da 1ª parte da Aula Diária de Cabala 12/31/13, Preparação para a Convenção

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Pergunta: De onde você tira tanta paciência para responder as mesmas perguntas repetidamente?

Resposta: Por natureza, eu sou impaciente. No entanto, quando eu respondo as perguntas, eu sempre revelo algo novo. A pessoa muda a cada dia. Mesmo que ela faça a mesma pergunta hoje, amanhã e depois de amanhã, eu sinto a sua transformação, e esta pergunta é sempre nova para mim. Através dela, eu revelo cada vez alguma propriedade e, assim, recebo a minha próxima sensação do mundo superior. Portanto, suas perguntas servem como uma plataforma para mim, a fim de cada vez atrair algo do Alto e fazer uma nova descoberta.

Da Discussão sobre “Grupo e Disseminação” 22/10/13

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Pergunta: Nós podemos dizer que ao agradar o professor eu estou agradando o Criador?

Resposta: Depende de como você calcular as coisas. Assim como o grupo reflete a sua estrutura interna e serve como instrumento de imagem para que você possa praticar e cumprir a correção, o mesmo é o professor para você neste mundo, para que na relação recíproca com ele você seja capaz de esclarecer a sua correção interna. Em vez do Criador, há os amigos no grupo, o professor e os livros diante de você.

Como você pode agradar o professor?

Deixe-me colocar de forma simples: para agradar alguém, você tem que saber o que ele deseja, qual é a sua deficiência, e depois você pode satisfazer o seu desejo. Eu agrado alguém se dou o que ele quer.

Portanto, o que o professor que receber de você? Ele quer ver como você se conecta com os amigos. Então, você pode praticar trabalhando na conexão com os amigos e mostrando ao professor, como quando você mostra a uma educadora de infância que é um “bom menino” no grupo e, assim, a agrada.

O professor não precisa de presentes, recompensas ou favores de você, isso é o suficiente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O caminho espiritual passa apenas por pontos de atrito onde eu discordo com o professor e o grupo. Como eu posso concordar se vejo que você está errado?

Resposta: Claro que você vê que o professor está errado. Você também acha que o Criador está errado em ter organizado esta vida difícil neste mundo para nós. Ele não poderia ter feito esse mundo pacífico, agradável e sereno?

Este caminho espiritual é contra o seu ego, o que significa contra a sua vontade e sua mente. Você deve subir constantemente acima dos pontos de atrito, que são contra os seus sentimentos e sua mente, um por um, uma e outra vez. Estes são os pontos dos quais o caminho espiritual é feito que se torna uma “porta, uma abertura, e uma entrada” para a adesão com o Criador e com a Sua criação: “Ele é um e Seu nome é Um”.

Esta etapa é sempre acima de sua razão, onde a próxima etapa está. Tudo o resto com o que você concorda – as refeições agradáveis em conjunto, os amigos, os passeios interessantes – não tem nada a ver com a espiritualidade! Estes são apenas fatores que servem para revelar os pontos de atrito que são mais importantes.

Por um lado, existe a vida comum no mundo, e, por outro lado, existe a vida no grupo. Tudo isso funciona muito bem em todos os lados. Mas você está preso no meio e não pode concordar com alguns pontos e pensa consigo mesmo: “Oh! Não importa, isso é um absurdo; e se eu não concordar? Eu concordo com tudo o resto”.

Em sua vida cotidiana você se casa, constrói uma família, trabalha e faz tudo, e você vive no grupo, trabalha com seus amigos, paga maaser, e participa de todos os eventos. Porém, em certos estados, de repente você fica preso, não consegue concordar e não consegue transcendê-los. Ao mesmo tempo, porém, você toma o lado direito ou o lado esquerdo, sem quaisquer problemas. Claro, você não tem um problema, uma vez que seu ego está de acordo com tudo o que acontece lá.

Você só deve identificar o local onde pode haver uma porta, uma abertura e uma entrada. É lá onde dói mais! Você não quer evocar estes pontos, uma vez que este é o lugar onde você sente o verdadeiro atrito, como uma injeção dolorosa.

Você está com todos os seus sentimentos e sua mente! Você gosta de estudar, discutir assuntos espirituais, gosta de passar um tempo com os amigos, dar-lhes presentes, você “comprar os amigos”, convida-os. Mas, às vezes, parece que quando se trata de certos assuntos, o grupo toma decisões erradas. Você não se opõe, mas espera em silêncio até que os amigos finalmente cresçam e compreendam seus erros e os corrijam, ou seja, que eles concordem com você. Você entende que não há alternativa e não há para onde ir, já que você admite que é um grupo grande inteligente e maravilhoso, que nada se compara a ele.

É uma atitude muito comum que é típica da maioria dos estudantes, mas, aos poucos, depois de vários anos de estudo, você começa a sentir e ver esses pontos de atrito em que você fica preso. É lá, nesses pontos, que a entrada se encontra, prestes a se abrir. Não é uma porta, mas uma parede, mas ao trabalhar na fé acima da razão, você verá uma porta nesse muro que será aberta imediatamente e se tornará uma abertura e uma entrada.

A entrada só pode ser nesses pontos de atrito e são eles que você deve procurar e diferenciar de tudo o resto! Tudo o resto está sob o controle do seu ego. Apenas nestes pontos de atrito pode haver a abertura para outra dimensão pelo poder da fé.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Uma pessoa chega para estudar quando é adulta com uma perspectiva de vida existente. Assim, ela parcialmente concorda com o que ouve do professor e executa isso, e parcialmente discorda. Ela pode se desenvolver espiritualmente com tais sentimentos divididos?

Resposta: É natural que uma pessoa que ainda não sentiu o mundo espiritual, não perceba isso no professor. Diz-se que “a pessoa julga por suas próprias falhas”. Portanto, você vê as corrupções do professor de acordo com a sua própria corrupção.

Aqui você precisa que o poder do grupo fale com você e o convença de que o professor é grande e importante. Se você respeitar e valorizar os amigos, e trabalhar com eles, você vai ser capaz de superar seu sentimento de desrespeito pelo poder do grupo.

Esse desrespeito é natural e lógico, e não pode ser de outra maneira. Ele foi dado a você de propósito de cima, mas, ao mesmo tempo, você recebeu uma ferramenta, um meio de cima pelo qual pode superá-lo. Você tem que se aproximar do grupo e através do grupo se aproximar do Criador. É por isso que esta ordem de trabalho é disposta para você.

Mas se não der certo, o problema não é que você desrespeita o professor. É natural desrespeitá-lo. A questão é que você desrespeita o grupo! Você não consegue se conectar com os amigos, a fim de receber o poder pelo qual pode romper todas as barreiras.

Você precisa superar a rejeição egoísta dos amigos, até certo ponto: comece se aproximando deles durante as refeições que vocês têm em conjunto, enquanto cantam, e em diferentes momentos agradáveis. Comece a partir de uma distância de seu ego para que ele sinta que vale a pena estar com os amigos. Foi-lhe dado a chance de receber o poder do grupo e com isso aderir-se ao professor, e através do professor, aderir-se ao Criador, e, assim, receber gradualmente a Luz que Reforma.

É natural que o seu ego instintivamente se oponha a tudo o que o professor diz. Só um tolo não se opõe, já que não entende onde está. Sua natureza rejeita o Criador, como se diz: “A inclinação de uma pessoa é má desde a sua juventude”. Portanto, você é oposto ao trabalho espiritual e ao professor, você é oposto a essência interior do grupo, mas o grupo também tem uma forma externa, pela qual você pode gradualmente se aproximar dele.

A maior dificuldade é que a pessoa não percebe o grupo como um meio que lhe permite se conectar com os amigos, a fim de se aderir ao professor em conjunto. O professor vai conectar todos vocês ao Criador. Nós não precisamos nos transformar em Hasidim, mas você tem que sentir que é pequeno em comparação ao professor, assim como uma pessoa tem que sentir que é pequena em comparação com o grupo e mais ainda em relação ao Criador.

Comece a gerenciar e a organizar as coisas, usando todos os meios que lhe foram dados neste mundo e coloque-os na ordem correta: este sou eu, este é o grupo, este é o estudo, e este é o professor. Tudo o resto é desconhecido, porque vem do Criador, mas esta é a sua entrada para a Santidade, onde você de repente vê uma porta que imediatamente se torna uma abertura e você entra.

Se você não cumprir esta condição, nada vai dar certo. A pessoa tem que retratar isso para si mesma, desenhá-lo e escrevê-lo, e, em seguida, continuar e corrigi-lo todos os dias. Portanto, você deve esclarecer esta questão mais e mais, dia após dia, até que cumpre tudo.

Você deve entender que se trata de leis claras e precisas. Se você não as mantêm, você pode passar não só por esta vida, mas através pelas próximas vidas também. Não importa quantas vezes você volta a este mundo, ela ainda será a mesma. As Reshimot (reminiscências) espirituais não são cumpridas em todos os níveis, a menos que se passe por essas condições especiais!

Tudo funciona de acordo com certas leis da natureza. É por causa de nossa falta de compreensão que podemos pensar que não há nenhuma lei aqui, mas sempre que podemos descobri-lo, vemos que “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. Nós temos que entender isso, aprender estas leis e mantê-las. Nosso ego não concorda com isso, mas nós podemos superá-lo um pouco. Por que deveríamos esperar que os sofrimentos nos forcem a ficar longe do nosso ego? É melhor fazê-lo pela nossa própria vontade, por nossa mente, o que significa ao adquirir os valores do grupo. O grupo vai nos ajudar a ficar longe da nossa mente egoísta e vai atrair a Luz que Corrige até nós, que vai construir uma nova escala de prioridades e diferentes formas de pensar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam é nosso guia e isso significa que eu tenho que aceitar tudo o que está em seus livros como a verdade absoluta. Se eu posso entender o que se diz na minha cabeça, então eu aceito é claro, mas mesmo que eu não entenda, devo aceitá-lo mesmo sem entendimento. Caso contrário não alcançarei o objetivo desejado.

Um guia significa que ele está alguns passos na minha frente dizendo: “Siga-me, à direita, à esquerda, siga em frente!” E eu o sigo. Eu não vejo a estrada, mas ele vê e está andando na minha frente. Quando eu levanto meu pé para dar o próximo passo, não sei onde colocá-lo, e então pergunto-lhe: “Coloco assim?” E ele responde: “Desse jeito! Agora um pouco mais para a esquerda; assim não, um pouco mais para a esquerda”. E eu sigo as suas instruções. Isso é seguir o guia.

Também é o mesmo em nosso mundo. Se eu vou escalar montanhas ou vou para algum outro lugar perigoso onde não sei o caminho, eu coloco minha vida nas mãos do guia. Não é um guia de turismo em Londres; chama-se uma fonte, um guia.

O guia do grupo Bnei Baruch é o Baal HaSulam. Se você quer estudar com a gente, deve saber que estudamos de acordo com nossa fonte. Se não, deve procurar outro lugar para estudar. Isto é o que Rabash me disse quando lhe perguntei como poderia ter certeza que estava no lugar certo. Eu tinha trinta anos de idade, estava cheio de energia, tinha tudo: dinheiro, família, saúde, tudo o que se precisa na vida. Também fiz-lhe a mesma pergunta: “Estou lhe seguindo e tenho que dedicar 20 anos antes de chegar a algo. Se eu descobrir que esse caminho é errado, vou descobrir isso quando tiver 50 anos e já seria tarde demais para corrigir alguma coisa nos anos que me restam. Como posso ter certeza agora que estou no lugar certo?” E ele respondeu: “Vá e procure o lugar certo”.

Eu fiquei decepcionado com a resposta. Eu pensei que se ele fosse um guia espiritual, ele deveria me aconselhar a fazer a escolha certa. Mas este foi o seu conselho: “você deve procurar por si mesmo, não posso lhe dizer”. Se você escolhe um determinado lugar, você deve aceitar o professor e segui-lo cegamente. Ele se torna a sua cabeça.

Portanto, se alguém duvida de mim, deve me verificar no que se refere ao Baal HaSulam. Eu ficarei muito feliz, pois vejo minha missão como apresentando-o ao público. É assim que a pessoa deve verificar se este caminho é melhor para ela ou não; é um desperdício de tempo estudar se ela não se aceita este método.

Mas se a pessoa já decidiu estudar em um dos nossos grupos, ela não pode aceitar apenas parte do que estudamos e rejeitar outras partes. Acontece que com isso ela toam uma decisão baseada no seu ego, pensando que é mais importante do que o caminho que vamos seguir e estudar. Eu respeito sua opinião, mas é impossível avançar se não aceitar esse método acima da razão. Às vezes quando você o rejeita, mas ainda aceita a mente do superior, você pode avançar, mas se não concorda com o professor sobre ações corpóreas, já que julga com sua mente corpórea, no nível corporal, então não pode ser. É claro que você deve executá-las e precisa realizá-las na fé acima da razão.

Onde a fé está envolvida, a influência do grupo é necessária. É muito simples: você ou concorda e aceita as coisas ou não pertence e não avança ao longo do nosso caminho, nem mesmo um passo. Uma pessoa tem que calcular as coisas, e se ela não concorda com o professor quando se trata de questões corporais, então ela certamente discorda quando se trata de questões espirituais. Ela só está se iludindo que na espiritualidade está tudo bem, mas seu trabalho não levará a nada. Esta é a razão porque apenas poucas pessoas alcançam a meta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Carta 26: Esse poder, de dar importância às palavras dos sábios nesta realidade, em Dalet, chama-se “fé”.

Se você quer que o superior cuide do seu desenvolvimento espiritual, você tem que ser como um bebê e colocar-se nas mãos do grupo e do professor, para que eles possam cuidar de você.

Mas se você não se anular diante deles, você não será capaz de ir para o próximo nível. Só então eles podem limpar você, como se diz: “a mãe deve vir e limpar seu filho”. Não pode ser de outra forma. Isto é exatamente o que fazemos neste mundo, quando os pais cuidam de um bebê e ele naturalmente se anula diante deles. No mundo espiritual, no entanto, você tem que se colocar nas mãos do superior, para que ele possa cuidar de você.

Não há outra maneira. Quem mais pode cuidar de você? O que aconteceria se um bebê fosse um grande e forte idiota e não pequeno e indefeso? Seria impossível cuidar dele. Simplesmente seria assustador chegar perto de um monstro com um ego tão grande.

Um bebê tem que ser alimentado com uma mamadeira, tem que ser limpo, colocado fralda e receber tudo o que um bebê precisa, mas no sentido espiritual, claro. Ele também deve ser colocado na cama e depois despertado. Ele deve ser ensinado e educado! Depois de cuidar de tudo o que ele precisa no nível corporal, você deveria começar a ensiná-lo; quando seu corpo recebeu tudo o que precisa, você deve gradualmente lhe dar o sentimento interior, de modo que ele aprenderá gradualmente a se anular.

Você não começa o seu caminho espiritual a partir do nível de um bebê e nem do nível de um embrião. Você ainda não esclareceu e diferenciou a sua gota de sêmen espiritual. Você ainda tem que imaginar as Reshimot (genes espirituais) que deve satisfazer: usar todos os seus poderes físicos, sua mente e todos os meios que tem neste mundo, a fim de se desenvolver a partir do presente que lhe foi dado, a partir desta gota de sêmen espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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