Pergunta: O que é “realização” na Cabalá?

Resposta: É a consciência, dentro dos próprios desejos, de tudo o que vem do Criador, até a profundidade dos meus desejos, que eu examino. Todos os fenômenos primários, secundários e outros, revelados em todo o seu escopo e interconexão, constituem a realização.

Pergunta: Podemos dizer que uma pessoa passa por três estágios: primeiro o conhecimento, depois a compreensão e, por fim, a realização? Ou alcançamos tudo imediatamente através do sentimento?

Resposta: Depende de como uma pessoa aborda seu trabalho espiritual.

Pergunta: Suponha que eu ouça “Não há outro além Dele” ou algum outro princípio, isso significa que agora sei que Ele existe, mesmo sem entender?

Resposta: Se uma pessoa começou a estudar recentemente e ainda não alcançou nada, então sim. Mas se ela já está alcançando, sentindo e possui vasos espirituais (Kelim), que são os meios para determinar, sentir e revelar, então sua abordagem é diferente.

Para alguém que lê e ouve falar sobre essas coisas pela primeira vez, tudo parece um alfabeto incompreensível: “Onde isso está acontecendo? Em que mundo? Com quem?” Ele precisa de tempo. O que a mente não permite, o tempo realiza.

Gradualmente, ele se acostuma ao som dos termos Cabalísticos, à conexão das palavras em frases, depois em sentenças e, finalmente, à conexão das sentenças. Tudo isso entra nele gradualmente, não pela mente, mas pelo coração.

Na medida em que ele tenta estar junto com seus amigos unidos em um grupo, ajudando-os, dando e apoiando-os, ele começa a atingir o significado interior do que ouve.

Da Lição Básica de Cabalá, 19/11/17

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Pergunta: O que Baal HaSulam acrescentou à correção da alma que o ARI iniciou?

Resposta: O próprio ARI não escreveu nada. Foi seu aluno, o Marhu (Chaim Vital), quem escreveu, e seus escritos foram publicados ao longo de três gerações após a morte do ARI.

Baal HaSulam explicou e sistematizou todo o ensinamento do ARI. Antes dele, o ensinamento do ARI não era organizado de forma estruturada e, portanto, era impossível estudá-lo adequadamente. Muitos que começaram a estudar o ARI acabaram se dedicando ao estudo das obras do Ramak.

Eu mesmo estudei o Ramak até descobrir o Baal HaSulam. Vi muitos Cabalistas que preferiam estudar o Ramak em vez do ARI porque os livros do Ramak são claros e organizados.

Os escritos do ARI não eram estruturados. Baal HaSulam sistematizou, detalhou, explicou e organizou: as três linhas, a primeira e a segunda restrições, o Criador e o ser criado, as definições dos mundos, Sefirot, Partzufim, NRNHY KHB, ZON, e ele até criou uma coleção de diagramas dos mundos superiores no livro Elan.

Embora faltem algumas partes que ele poderia ter sistematizado melhor (como Adam HaRishon, os mundos impuros de BYA), parece que ele optou por não lidar com elas. Sem Baal HaSulam, não teríamos o método do ARI. Seria impossível compreender o ARI.

Hoje, quando lemos outros Cabalistas, só os compreendemos porque conhecemos as obras de Baal HaSulam. Sem ele, estaríamos confusos.

Sejam os livros sobre Hassidismo, o Ramak ou o Agra que você ler, você só os compreenderá porque estudou o Baal HaSulam. Sem os artigos do Rabash, não seríamos capazes de compreender o que nos é exigido e o que a obra do Criador realmente significa.

Sem esses dois Cabalistas, Baal HaSulam e RABASH, que se complementam, não teríamos a abordagem correta para o método de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 08/08/10, Escritos de Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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…só há um conselho, então: apegar-se ao seu mestre e aos livros. Isso se chama “Da boca dos livros e da boca dos autores”. Somente apegando-se a eles ele poderá mudar sua mente e sua vontade para melhor. No entanto, argumentos espirituosos não o ajudarão a mudar de ideia…

Em outras palavras, todos os conceitos sobre os quais ele constrói seu edifício, dizendo que se deve sempre seguir o caminho do Criador, são fundados em Dvekut com seu mestre. Assim, se ele perder o fundamento, todos os conceitos serão impotentes, pois agora carecerão do fundamento. (Baal HaSulam, Shamati 25, “Coisas que vêm do Coração”)

Quando, depois de muitas dificuldades, buscas pelo sentido da vida ou tentativas de suprimir o questionamento interno com antidepressivos, um caminho finalmente é revelado a uma pessoa, e ela é levada a um grupo Cabalístico e a um professor, ela enfrenta a tarefa de mudar a maneira como vê a si mesma e ao mundo, transformando sua percepção.

Para isso, ela deve seguir o conselho dos Cabalistas: “Faça para si um Rav e compre para si um amigo”. Em outras palavras, ela deve se apegar a algo externo a si mesma. Se ela substituir seu próprio desejo pelo desejo de outro — do professor, do grupo, dos amigos, daqueles próximos a ela em espírito —, ela adquire um vaso espiritual por meio disso.

Ela então passa de uma abordagem egoísta, na qual não percebe nada além deste chamado mundo, para uma percepção através do grupo, na qual começa a sentir o mundo espiritual.

Aqui, a unidade com o professor é de grande importância, pois alguém deve trazer a pessoa para o grupo onde ela adquirirá seu vaso espiritual. Assim como na vida, há anos de infância antes de crescermos, e durante esse tempo somos guiados e apoiados pelos pais, pela sociedade e por todo um sistema.

Quando a pessoa amadurece e entra na vida, ela encontra seu lugar neste sistema e pode existir independentemente. Mas primeiro, alguém precisa dar à luz a ela, guiá-la pela infância e ajudá-la a se manter de pé. Esse guia, esse educador, é o professor — ou, como é chamado na Cabalá, Rav (o grande). Este é um conceito espiritual e não um corpo físico.

Rav é a parte superior do sistema geral, que cuida dos alunos assim como os Partzufim espirituais Aba Ve-Ima cuidam de ZON para elevá-los. Por que nos é dada a sensação dessa parte superior do sistema na forma de uma pessoa física vivendo em nosso mundo? Para que possamos ser despertados de alguma forma por meio dos eventos desta vida material e sentir que temos apoio.

A medida do avanço espiritual de uma pessoa é o quão rigorosamente ela segue os conselhos do professor em relação às ações espirituais, o quanto ela age com fé acima da razão, isto é, substituindo sua própria opinião pela do professor, seus próprios valores pelos valores do superior. Ao longo desse caminho, há muitos altos e baixos: do amor pelo professor ao ódio por ele, muitas dúvidas, questionamentos e esclarecimentos.

Uma pessoa passa por muitos estados e precisa experimentá-los todos. Mas a chave é acelerar o processo e perceber que lhe foi dada a oportunidade de se elevar acima de si mesma e se apegar ao superior, mesmo de forma material: por meio de uma pessoa física, por meio dos desejos, pensamentos, ensinamentos, ajuda e submissão dessa pessoa aos seus conselhos, que muitas vezes são contrários à própria opinião, aos seus cálculos e à sua lógica pragmática.

Por fim, ela percebe que não poderá passar no exame de devoção e união com a espiritualidade se não for primeiro aprovada em relação ao seu professor.

Como Baal HaSulam diz em seu ‘Discurso para a Conclusão do Zohar’:

Servir o próprio professor de corpo e alma conduz à unidade com ele — isto é, à equivalência de forma. Dessa forma, o aluno recebe os pensamentos e o conhecimento do professor ‘boca a boca’, através da fusão de almas. Com isso, ele alcança a grandeza do Criador a tal ponto que a doação se transforma em recepção, transformando-se na energia suficiente para dedicar toda a sua alma e ser à busca da adesão com o Criador.

Assim, a fusão com o professor é um meio para o avanço espiritual. Por meio dela, transita-se do aprendizado “boca a ouvido” para a transmissão espiritual de informações “boca a boca”, por meio de um canal interno que surge entre o aluno, o professor e o sistema superior.

É claro que isso é apenas um meio para alcançar a adesão ao Criador. Assim como pai e mãe são os meios pelos quais uma pessoa nasce, cresce e se torna pronta para a vida independente, também esses sistemas — o professor, o grupo e os livros — são absolutamente essenciais. Não se pode prescindir deles.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/03/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Um bom ambiente consiste no Rav e nos amigos. Se um aluno não adere ao professor como GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior aos AHP do superior, se não se anula no seu ponto mais refinado, que descobriu dentro de si, o ponto no coração, e não vincula esse ponto ao professor, ou seja, às visões e ao espírito do professor, então não terá um lugar de onde receber o espírito da vida. Ele carecerá da força que desenvolve o Reshimo, o gene espiritual.

Esta questão é muito simples: ou existe tal conexão ou não existe. E muito disso depende da ajuda do alto e da sorte espiritual. Isso é determinado não por circunstâncias externas, mas pelos esforços internos de uma pessoa, com vários fatores relacionados à raiz da alma e ao julgamento pelo qual essa alma está passando.

Se não houver conexão com o professor, então, como está escrito no Shamati 25, “Coisas que Vêm do Coração”, enquanto ele não tiver poder para sentenciar o mundo ao lado do mérito, eles o subjugarão, ele se misturará aos seus desejos e será levado como ovelhas ao matadouro. Ele não tem escolha; é forçado a pensar, desejar, ansiar e exigir tudo o que a maioria exige.

Não há nada que o aluno possa fazer contra isso. Mesmo que esteja fisicamente próximo do professor, que é como o fim de um canal espiritual para ele, descendo do Mundo do Infinito através da cadeia de Cabalistas, se ele não se conectar a esse canal, não receberá nutrição espiritual e, portanto, não se desenvolverá.

No passado, havia casos em que um professor criava um único aluno. Mas, em geral, o professor cuida de seus alunos por meio do grupo, conectando-se ao seu centro.

O grupo, para o professor, é a entidade espiritual inferior. O aluno que conseguir se conectar ao centro do grupo, após ter cumprido duas condições essenciais de anulação em relação ao grupo e conexão com os amigos, poderá se conectar ao professor por meio desse centro.

O professor é chamado de Rav (grande) porque ele é o Partzuf superior, o grau superior, em relação aos alunos. À medida que um aluno se anula em direção ao centro do grupo, ele recebe, por meio da conexão com os outros, um vaso no qual pode absorver o pensamento e a realização espiritual do professor.

Mas esta anulação deve ser total, vinda do fundo do coração e da alma, em tudo o que diz respeito ao caminho espiritual e à autoridade sobre o egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/13, Escritos do Baal HaSulam, “Coisas que Vêm do Coração”

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Baal HaSulam fez com que, se uma pessoa comum seguisse seu caminho, pudesse alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, assim como um discípulo sábio e dedicado. Antes dele, era preciso ser um grande discípulo sábio para ser recompensado com Dvekut com o Criador (Rabash, Notas Diversas 75, “A Obra do Maior da Nação”).

Recebemos esta oportunidade graças a Baal HaSulam, que nos revelou a sabedoria da Cabalá e a tornou mais próxima. E vemos que, seguindo seu método, estamos de fato avançando e gradualmente nos aproximando do Criador. Faltam apenas pequenos passos para alcançar o primeiro contato com Ele.

As ações dos Cabalistas são multifacetadas. Os Cabalistas trabalharam para desenvolver a própria sabedoria da Cabalá, seu método, e também para se tornarem um canal para nos transmitir a luz superior. Ou seja, eles se esforçaram de todas as maneiras possíveis para aproximar o Criador de nós, tanto da Sua parte para nós quanto da nossa para Ele.

E o Baal HaSulam agiu especificamente para a última geração, para que “até mesmo uma pessoa comum, seguindo seu caminho, pudesse ser recompensada com a adesão ao Criador”. Esperamos que nós também possamos merecer isso.

Saiba com certeza que desde a época do ARI até hoje, não houve ninguém que tenha compreendido o método do ARI ao máximo… pois eles estão em sua raiz superior…

E agora, pela vontade do Criador, fui recompensado com uma concepção [impregnação] da alma do ARI, não por causa das minhas boas ações, mas por uma vontade superior. Também me ultrapassa a compreensão por que fui escolhido por esta alma maravilhosa, que ninguém recebeu desde o seu falecimento até hoje  (Baal HaSulam, Carta 39).

Toda a dificuldade da sabedoria da Cabalá reside no fato de que, embora todos os livros Cabalísticos estejam disponíveis para leitura, é impossível compreendê-los sem as explicações detalhadas de um professor que trabalha constantemente no aluno para desenvolver sua mente e organizar sua alma. A Cabalá não pode ser estudada de forma independente, e mesmo estudar com um verdadeiro professor leva muitos anos.

Um estudante precisa de um professor reconhecido, que esteja na espiritualidade, que sirva como um canal de conexão com a luz superior e organize cada etapa de seu trabalho espiritual, assim como alguém cuida de uma criança em nosso mundo. Sem isso, o crescimento é impossível, como se uma criança fosse deixada sozinha na floresta.

Muitas pessoas desejam apaixonadamente alcançar a espiritualidade e começar a estudar. Mas, se não tiverem um professor, podem extrair conhecimento puramente mecânico dos livros, o que de forma alguma as aproxima do Criador.

Afinal, esse trabalho é extraordinariamente difícil e só pode ser realizado sob a condição de cuidado contínuo do aluno pelo professor e da participação em um grupo adequado. É doloroso ver como as pessoas se envolvem em todos os tipos de métodos que elas mesmas inventaram.

O Baal HaSulam separou a sabedoria da Cabalá de todas as invenções, para que quem deseja se envolver na obra do Criador saiba claramente se está no caminho certo ou não. Portanto, existem forças que tentam distanciar as pessoas do Baal HaSulam.

Esperamos que, apesar de tudo, consigamos espalhar seu método da forma mais ampla possível e dar a cada pessoa a oportunidade de atingir a realização e a revelação de sua alma.

Rabash escreve sobre Baal HaSulam na “Introdução ao Livro Pri Haham”: “Tal alma desce ao mundo uma vez a cada dez gerações”. Na verdade, é impossível para nós compreendermos a verdadeira altura de sua alma, assim como crianças pequenas não conseguem entender quem são seu pai e sua mãe ou apreciar o lar em que estão crescendo — para isso, é preciso primeiro crescer.

Esperamos crescer e compreender quem realmente é o nosso mestre, aquele que ainda hoje serve como elo entre nós e a força superior. Tentaremos compreender o seu método; é o mesmo método do Ari e do Rashbi. Não existe outro método; basta saber como aplicá-lo corretamente. E é verdadeiramente possível sentir que, dentro do Baal HaSulam, ocorreu uma inclusão da alma do Ari.

Baal HaSulam dedicou toda a sua força para trazer a sabedoria da Cabalá dos céus e trazê-la para mais perto de nós. Ele pensava apenas em como escrever livros acessíveis à geração moderna e divulgá-los. Não compreendemos o quanto esse homem se sacrificou para que nós, 60 a 70 anos depois, pudéssemos pegar esses livros e extrair deles todos os princípios do trabalho espiritual.

De uma Conversa durante uma Refeição no Dia em Memória do Baal HaSulam, 30/09/17

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Pergunta: Ao responder à pergunta de uma pessoa, você diz a ela o que ela quer ouvir?

Resposta: Não, eu respondo o que ela consegue ouvir. Não dou ouvidos às pessoas; tento responder no nível em que elas conseguem me ouvir. Caso contrário, qual o sentido de responder?

Por que me perguntar se eu vou dizer apenas o que elas querem ouvir? Deixe-as ouvir a si mesmas.

Comentário: Todos os alunos passam por vários estados e, quando conversam entre si, cada um diz: “Eu sei esta ou aquela informação”. Assim, cada um traz suas próprias distorções para o entendimento comum.

Minha Resposta: Isso é típico de pessoas que ainda não chegaram a uma revelação clara da verdade. Elas conjecturam, imaginam algo sobre isso.

Pessoalmente, nunca tive esse tipo de experiência, não sei por quê. Talvez porque eu era muito próximo do meu professor e tinha informações suficientemente precisas. Eu sempre podia perguntar e obter uma resposta clara.

Comentário: Suponha que alguém compartilhe a sensação de poder atravessar paredes ou voar acima do solo.

Minha Resposta: Isso é apenas uma espécie de fantasia infantil.

Um Cabalista em nosso mundo não pode fazer nada fisicamente fora do comum, porque o mundo físico opera de acordo com suas próprias leis. Neste mundo, você não pode mover nada fora das leis regulares da natureza.

Se você tem alguma habilidade, significa que essa habilidade já existe na natureza. Onde você já viu alguém atravessar uma parede? Se fosse possível, qualquer um conseguiria com alguma prática. O que isso tem a ver com ser um Cabalista?

As qualidades de um Cabalista operam no próximo nível, além da matéria. No reino da matéria, ele não pode fazer nada de especial.

Pergunta: Um Cabalista sabe como tudo funciona, mas não pode ir contra isso?

Resposta: Contra o quê, exatamente? O que você espera que ele mude? Não nos é dado mudar nada, exceto nossa atitude em relação ao Criador e a tudo ao nosso redor. Quando você muda isso, muda sua própria percepção, sua percepção da realidade. É isso, esta é a sabedoria interior.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalistas Podem Atravessar Paredes?”, 16/09/10

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Desde Adão, quanto mais cedo um Cabalista vivia, mais próximo ele estava da raiz e mais alto se elevava. Todos os que vieram depois dele receberam a luz por meio dele.

Mas para aqueles que desejam se conectar com o raio de luz que vem do infinito, o último e mais próximo Cabalista é sempre mais importante, pois é ele quem nos conecta e nos une com a luz, com o Criador. Para nós, esse Cabalista é Baal HaSulam.

Ele escreve que se sentiu honrado em nos transmitir a sabedoria da Cabalá. E nós nos sentimos honrados por termos uma alma assim revelada, que nos traz o método da Cabalá, graças ao qual podemos revelar o Criador.

Os escritos do Baal HaSulam são os únicos adequados em nossa época para alcançar o objetivo espiritual. Somente os livros do Baal HaSulam trazem a luz necessária para nossa correção. Para nos prepararmos para eles, os artigos do RABASH são necessários.

A revelação do Criador às criações, ou seja, a libertação espiritual, deve tornar-se completa para todos, ou seja, o seu ensinamento é um ensinamento para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dedicada à Memória de Baal HaSulam

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Pergunta: É possível criar uma pessoa sem que ela perceba que está em um estado espiritual?

Resposta: Isso pode acontecer com todos, mas eles não sentem, não definem. Quando estudamos juntos, pessoas em todo o mundo, não importa onde estejam, se elevam conosco, mas não em sua consciência, não em sua revelação. Ao mesmo tempo, elas se sentem preenchidas.

Pergunta: Durante as aulas de Cabalá, a pessoa entra no mundo espiritual?

Resposta: Sim, mas não obviamente porque a pessoa não tem uma tela.

Pergunta: Mas esse não é seu mérito?

Resposta: É natural! Esta é a natureza do mundo espiritual. Não há nada mais aqui. O que o mérito tem a ver com isso? Estamos em um sistema, dentro das leis da natureza, em suas propriedades, e agimos dentro dele. No final, o que acontece é o que acontece. Não há truques aqui!

Pergunta: Mas, de qualquer forma, você pode transmitir alguma experiência espiritual até mesmo para um aluno iniciante. Ele encontra internamente algum tipo de revelação que você lhe proporciona?

Resposta: Sim, claro. Digamos que, se eu morrer hoje, em poucos anos as pessoas que continuarem estudando descobrirão o que eu investi nelas ontem, anteontem, e assim por diante.

Pergunta: É o mesmo que continuar revelando o que o RABASH investiu em você?

Resposta: Pela mesma mecânica, é claro.

Pergunta: Então cada um de nós tem uma certa reserva de seu novelo de lã, que gradualmente se desenrola com o tempo?

Resposta: Sim. E direi ainda mais. Não pode haver outra opção! Esta é uma descida de cima para baixo e uma subida de baixo para cima.

Tudo o que você compreende, recebeu do mais alto. Essa hierarquia permanece até o final da correção. Eu estou sempre acima de você, então você se tornou meu discípulo e se conectou através de mim a níveis superiores. E tudo o que você tem em si, sempre receberá através de mim. Que diferença faz se estaremos neste mundo ou apenas no espiritual? Não importa.

Pergunta: Digamos que você seja atualmente um portador de informação espiritual. Seus alunos que surgirão em 5 a 10 anos são o próximo nível? Existe algum outro nível além disso?

Resposta: Claro! Seus alunos e assim por diante, todos que puxam uns aos outros são seus professores, como em uma reação em cadeia.

Aquele que você atrai, ou seja, após o primeiro contato com uma pessoa, começará a receber através de você. Afinal, esses contatos não são acidentais, pois nossas almas estavam tão conectadas desde o início.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dentro das Palavras da Resposta Há Também…”, 09/08/10

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Pergunta: Você disse repetidamente que, essencialmente, suas respostas não fornecem nenhuma solução; elas são apenas informações.

Resposta: Sim, há verdade nisso, porque até que uma pessoa compreenda internamente essa informação, a perceba e a sinta, ela não é portadora dela; ela é apenas uma ouvinte. Ela não significa nada, não é dela, e ela não pode trabalhar com ela.

Se estamos falando do fato de que seu trabalho deve ser interno, então ele deve encontrar essa informação dentro de si mesmo. Portanto, todas as minhas palavras têm como objetivo apenas direcionar a busca de uma pessoa na direção certa.

Comentário: Mas, de qualquer forma, além das palavras que você diz, há algum tipo de força que você transmite. Muitas pessoas sentem isso.

Minha Resposta: Naturalmente, transmito minha realização interior aos outros, e quem quer estar perto do nosso caminho, de mim e dessa ideia, a recebe. Ele começa a tremer por dentro, e sente isso.

Pergunta: O que exatamente você está transmitindo? Você está transmitindo experiência interior, luz ou força?

Resposta: Não consigo transmitir a luz interior a outra pessoa a menos que compartilhe uma tela com ela. Transmito apenas a luz circundante. É por isso que as pessoas sentem subidas, descidas e alguns movimentos internos; mas estes vêm apenas de fora, sob a minha influência. Estes não são os sentimentos pessoais de uma pessoa, onde ela sente a luz entrar, sair e agir em sua alma.

Comentário: Então, basicamente, a pessoa escuta você e de repente sente: “Uau! É exatamente isso! Eu sinto o que ele está falando”.

Minha Resposta: Isso é psicologia. O que você está falando é psicologia. Isso ainda não é luz, não é Cabalá, mas sim a resposta emocional da pessoa no coração e na mente. É uma adaptação terrena comum ao que estou dizendo, mas não espiritual. Para o espiritual, ela deve ter alguma propriedade semelhante à minha, um Kli.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dentro das Palavras da Resposta Há Também…”, 09/08/10

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A conexão com um Cabalista é uma união de alma com alma: alma dentro de alma (Ruach beRuach). Um novo ponto espiritual emerge na pessoa, através do qual ela se conecta à sua raiz espiritual. A pessoa sabe e sente com quem está se conectando.

Quando alguém se conecta à alma de RASHBI ou Baal HaSulam, recebe força e iluminação de lá, e começa a sentir uma conexão interior com o Cabalista, com a capacidade de doar mais, de amar mais. No entanto, de cada Cabalista, podemos receber algo único, dependendo do que ele deseja nos transmitir.

É preciso pedir, pedir constantemente exatamente o que nos falta e esforçar-se para que o pedido seja sobre a realização correta da raiz da alma. Isso é tudo.

De “Conversas na Estrada”, 30/05/25

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