Pergunta: Ao disseminarmos informações, tornamo-nos corretores do mundo?

Resposta: Claro que sim. É verdade. O que significa sermos corretores do mundo? O Criador nos deu um mundo corrompido, e ao trazermos o Criador a este mundo, nós o corrigimos.

O Criador criou um mundo incorrigível e egoísta. Se introduzirmos nele a qualidade de doação, o mundo será corrigido. Portanto, nossa ação é chamada de correção do mundo (Tikkun Olam). É isso que o Criador diz: “Eu fiz o mundo imperfeito, eu o estraguei, e Meus filhos o consertaram”, ou seja, “Meus filhos Me derrotaram”.

Pergunta: O que significa dizer que nada falta no mundo e que nada precisa ser mudado?

Resposta: Não há nada a mudar no mundo, exceto trazer a presença do Criador para ele. Com todos os outros, só pioramos ainda mais o mundo: acumulamos defeitos sobre defeitos e apenas agravamos nosso caminho. A única coisa que precisamos é revelar o Criador no mundo. Nada mais.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 04/09/19

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Pergunta: Quando as pessoas lhe fazem perguntas, você presta atenção às palavras ou percebe os impulsos internos da pessoa?

Resposta: O problema é que não percebo uma pergunta como válida. Primeiro, preciso imaginar a pessoa que faz a pergunta; depois, preciso transformar essa imagem em uma representação geral (não na imagem específica sobre a qual a pessoa está perguntando) e só então compará-la com a realidade.

Afinal, a pessoa não formula a pergunta corretamente. É possível que ela não compreenda o estado sobre o qual pergunta, que o imagine de forma equivocada. Nesse caso, devo revelar uma imagem ainda mais profunda, a verdadeira, que evoca seus sentimentos e fenômenos. Todas essas diversas sensações, sobrepostas umas às outras, devem coexistir em mim simultaneamente.

Só então poderei entrar em contato com quem fez a pergunta e respondê-la, assim como a de todos os outros.

Comentário: Que sistema complexo!

Minha Resposta: Não é um sistema complexo; não posso fazer de outra forma, que tipo de resposta seria? Plana, tela única. E deve haver quatro telas, como no Windows, uma atrás da outra, da tela interna onde a luz, a força superior, representa os estados para uma pessoa, até a tela externa, que ela é capaz de sentir, e até uma tela ainda mais externa, que ela supostamente expressa em palavras.

Preciso sentir tudo isso; caso contrário, a resposta não é uma resposta. Ela estará ou no nível da psicologia externa e terrena ou em algum tipo de semimisticismo, algo que não se discute.

Pergunta: Se você colocasse pessoas diferentes no mesmo estúdio, as vestisse da mesma maneira e todas fizessem a mesma pergunta, você responderia a cada uma delas de forma diferente?

Resposta: Não. Mesmo que várias pessoas façam a mesma pergunta, acho que, na prática, isso não depende da pessoa. Tento trazer a questão para um nível geral e de forma alguma a restrinjo ao âmbito privado.

Em princípio, que perguntas privadas podem existir? São todas iguais. Todos nós passamos pelos mesmos estados, que diferem apenas ligeiramente nas sensações internas que não podemos comparar uns com os outros. Assim como eu me sinto vermelho, quente, amargo e doce, você também, mas não podemos comparar como. Nós apenas descrevemos convencionalmente as mesmas impressões com as mesmas palavras. Portanto, não acho que precisemos entrar nessas discussões.

O Livro do Zohar afirma que este é um estudo muito profundo sobre como percebemos, compreendemos e adaptamos algo dentro de nós mesmos. Afinal, cada um de nós é um sistema muito complexo, espalhado por todo o universo, por todos os mundos. Portanto, falar de privado e geral, pelo menos, não agora. Isso pertence ao nível do Livro do Zohar, não a outros livros Cabalísticos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta para Qualquer Pergunta”, 12/09/10

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Pergunta: Como podemos sentir a grandeza do Criador em nosso estado atual?

Resposta: Em nosso estado, sentimos a grandeza do Criador na forma das luzes circundantes.

Temos um grande desejo de receber, de desfrutar e de sermos preenchidos. Ou seja, quero sentir a grandeza do Criador de tal forma que Ele se coloque acima do desejo de receber, de modo que essa sensação seja como uma luz que envolve esse desejo. Então, me apegarei a essa luz e poderei fazer algo que transcende a razão.

Isso significa que recebo a força para me elevar acima do desejo de receber das luzes circundantes com fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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Pergunta: Quem se beneficia mais no desenvolvimento espiritual: alguém próximo
que pode se comunicar com você ou alguém distante?

Resposta: O maior benefício pode ser alcançado por aqueles que são internamente próximos a mim. Baal HaSulam, em um artigo dedicado à conclusão do Livro do Zohar e em várias cartas, escreve que a verdadeira realização espiritual vem apenas da conexão interior do aluno com o professor.

Hoje em dia, isso acontece não diretamente, mas por meio de um grupo. Mesmo assim, esse princípio permanece. Na Cabalá, isso é chamado de boca a boca (Peh el Peh), ou seja, por meio de uma barreira comum entre o aluno e o professor.

Essa técnica é geralmente conhecida, quando um aluno se entrega diante do professor e se dedica a se conectar com ele de tal forma que o conteúdo interior flua do professor para o aluno.

Embora a Cabalá, por um lado, seja uma ciência, ela fala sobre como receber a luz superior através da equivalência de forma. É precisamente a equivalência de propriedades que é chamada de contato boca a boca (Peh el Peh).

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada”. 11/09/10

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Na sabedoria da Cabalá, o aluno enfrenta um problema: para compreender o que o professor está dizendo, ele precisa estar em um nível espiritual elevado. O professor pode estar falando de graus muito altos, mas como, por natureza, todos os graus são semelhantes entre si e contêm os mesmos detalhes, o aluno pode, no mínimo, entender o que é dito de acordo com o grau espiritual em que se encontra. Mas se o aluno ainda não ascendeu a nenhum grau espiritual e existe apenas neste mundo, ele é incapaz de compreender a linguagem dos ramos espirituais.

A linguagem dos ramos significa que eu percebo o que existe neste mundo, os “ramos”, e os percebo no nível espiritual, as “raízes”. Então a conexão entre eles fica clara para mim, e sou capaz de compreender o que o mestre está dizendo. Mas se eu não alcançar as raízes, não consigo compreender o que ele está me dizendo, porque o mestre usa palavras que não consigo reconhecer por trás.

Ao perceber o mundo ao nosso redor, não percebo de fato os ramos, pois desconheço suas raízes.
Os ramos são aquilo que descende das raízes. Não há ramo sem raiz, nem raiz sem ramo. Não existe sequer o início da linguagem dos ramos se não alcançarmos sua essência espiritual, suas raízes.

Portanto, um aluno é incapaz de compreender o professor até que alcance as raízes espirituais. Somente então ele poderá apreender do professor todas as conexões entre raízes e ramos. Infelizmente, é assim que funciona.

Portanto, a sabedoria da Cabalá e seu estudo são apenas para aqueles que possuem realização espiritual. Enquanto não alcançarmos essa realização espiritual, deve ficar claro para nós que não estamos estudando a sabedoria da Cabalá, mas apenas utilizando sua “propriedade milagrosa” (Segula) para revelar as “raízes”. Esta é a única razão pela qual estudamos.

Portanto, não devemos nos confundir acumulando conhecimento sobre “algo que não sabemos o quê”, mas sim nos concentrar apenas no fato de que precisamos da luz que nos reconduz à fonte (a luz que reforma) o mais rápido possível. Se eu alcançar as raízes por meio dessa luz, começarei a compreender a sabedoria; se não as alcançar, permanecerei nas trevas.

E não se iluda pensando que entende o que está sendo discutido, que ao estudar as definições escritas em um livro você está aprendendo essa sabedoria. Você não a está aprendendo porque não conhece a conexão entre o ramo e a raiz; você ainda não alcançou as raízes.

Portanto, a sabedoria da Cabalá começa com a conquista espiritual, e não antes. Antes disso, é apenas uma aspiração atrair para si a influência da luz (Segula).

Da Lição Diária de Cabalá de 29/10/09, Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Diz-se que a cabeça do Partzuf inferior se veste com o corpo do Partzuf superior. O que significa vestir o superior?

Resposta: O corpo da parte superior representa suas ações, seu trabalho com os desejos , e a cabeça representa a tomada de decisões.

O inferior nada pode fazer com a própria cabeça, no seu próprio nível. Diz-se: “Através das Tuas ações, nós Te conhecemos”. Ou seja, o inferior deve entrar no corpo do superior.

E quando ele aprende na prática o que o superior faz, executando a tarefa por si mesmo, só então começa a entender o que o superior quis dizer com isso. Até que você faça o que o superior lhe mandou fazer, você não entenderá o que ele está dizendo.

E não se trata de uma ação monótona e mecânica, em que você simplesmente precisa fazer o que ele manda; você deve fazer e aprender! Observe as crianças, como elas repetem as ações dos adultos. Elas copiam nossas ações sem entender o significado delas.

Quando uma criança recebe um martelo e pregos de plástico, ela não sabe o que fazer com eles. Mas ela observa como se martela os pregos e faz o mesmo, e a partir disso, começa a entender para que serve.

É impossível aprender de outra forma. Ao elaborar programas educacionais, devemos levar em conta que o ensino só pode ser feito pelo exemplo. Percebemos que a razão está oculta nas raízes espirituais e se encontra na disseminação dos Partzufim (a descida da conexão das almas) de cima para baixo.

Toda a inteligência concedida ao subordinado serve apenas para que ele possa repetir as ações do superior. A cabeça do subordinado deve funcionar somente dessa maneira.

Se o indivíduo de posição inferior se inspira no exemplo do superior e executa ações semelhantes, o sucesso o aguarda. Mas se ele acredita que pode julgar, decidir e agir por conta própria, o fracasso o aguarda.

Ele pensará que está em um nível onde ele mesmo pode fazer algo. Mas todas as ações são realizadas no corpo do superior. Se o inferior tiver inteligência suficiente para anular sua própria mente, seu intelecto, ele se eleva e recebe a mente e o intelecto do superior.

Da Lição Diária de Cabalá 02/01/11, Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Qual é a lógica da fé acima da razão?

Resposta: Na fé acima da razão, reside a lógica superior. A lógica inferior surge quando observo o mundo através da minha própria mente e sentimentos, e assim existo. Mas, dessa forma, movo-me apenas no plano do meu próprio nível, e jamais poderei ascender acima dele.

Isso se chama fé abaixo da razão ou fé dentro da razão, e a fé, a qualidade de doação, não está acima da razão e não determina minhas ações.

Na fé acima da razão, é como se eu tirasse os óculos dos olhos e não visse nada além do Altíssimo. Estou pronto para me unir ao Altíssimo em tudo o que Ele deseja.

Desejo adquirir Seus sentimentos e Seu conhecimento através da força de adesão a Ele. Nesse ato, estou pronto para me anular completamente, para me desapegar das minhas próprias “configurações”.

Quando eu alcançar o grau Dele, já terei a Sua fé (a Sua qualidade de doação) e um conhecimento superior ao que tinha antes.

Pela força de uma doação maior, também adquiro uma razão superior. Isso se chama fé acima da razão anterior. Dessa forma, alcanço um grau mais elevado.

Portanto, aqueles que caminham pela fé acima da razão, na verdade, acrescentam razão, porque adquirem novos meios de percepção, visto que a razão, a conquista, a luz de Chochma se espalha apenas dentro da luz de Chassadim (doação, fé).

E aqueles que não conseguem transcender a razão dentro de uma mente animalesca se apegam ao mesmo estado em que se encontram, não desejam nada mais e são incapazes de anular sua opinião perante um nível superior, perante o mestre; não alcançam nada e permanecem animais.

Eles podem ser espertos e inteligentes dentro dos limites de sua própria razão, mas nem sequer compreenderão que a sabedoria superior existe. Afinal, a sabedoria superior sempre parece não ter fundamento algum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/04/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 4, Shemot, “E um Novo Rei Surgiu – 1”, p. 82

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Pergunta: É possível fazer a transição para a doação sem dor ou sofrimento?

Resposta: Sim, é possível fazer essa transição sem sofrimento, desde que ocorra sob a influência do ambiente.

O ambiente é capaz de incutir em mim o desejo por qualquer objetivo, mesmo o mais irrealista. Se todos ao meu redor pensarem nisso, eu também começarei a aspirar a isso.

Então, não será difícil para mim valorizar a qualidade de doação como uma grande recompensa, em vez da recepção egoísta de hoje, desde que aqueles ao meu redor pensem e ajam dessa maneira.

Uma pessoa é como um computador, e a sociedade pode apagar o programa antigo e instalar um novo, mais avançado, com novos dados, e à medida que isso acontece, eu avanço.

Eu preciso de intelecto apenas para seguir aqueles que me apontam o caminho espiritual. Segui-los não é tão simples, pois ao fazê-lo, você não se torna um robô, mas, ao contrário, cresce!

Você é constantemente confrontado com perturbações em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano, que interferem em sua capacidade de seguir o caminho espiritual.

E você deve se rebaixar da altura do seu enorme egoísmo para poder seguir o guia espiritual. Portanto, é preciso ter um intelecto aguçado para decifrar todos os esquemas e artimanhas do próprio egoísmo, e não segui-lo, mas transcender a razão e seguir o guia.

Nós somos enviados a tais estados, e ficamos tão confusos que começamos a negligenciá-los e até mesmo a odiá-los. Mas se você for capaz de se elevar acima disso e se tornar “nada”, “pó sob os pés dos justos”, estará seguindo o justo no caminho espiritual.

Ocorre que você é grandioso, é exatamente como ele. Afinal, você recebe tudo o que está na mente dele por meio dele; você recebe isso do Criador.

Quando se diz que o povo seguiu Moisés como um rebanho segue um pastor, não significa que o seguiram como animais. Trata-se de uma forma especial de progresso, na qual você se anula perante o professor, perante Moisés, e por meio dele, você se anula perante o Criador.

Assim como através do amor pelas pessoas passamos a amar o Criador, também aqui não podemos nos transformar de nenhuma outra forma. Transformamos nossa forma anterior e adquirimos uma nova, semelhante à do Criador.

Não há depreciação nessas palavras. Se você se anular no mundo espiritual contra as Klipot na altura dos mundos de Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, e seguir o professor, você ascenderá à altura desses mundos. Isso se refere apenas à magnitude da sua resistência às perturbações que são enviadas (que surgem).

Isso é chamado de ir pela fé acima da razão, porque eu não possuo o conhecimento do professor espiritual, e eu me anulo em relação a ele, anulo minha razão e recebo dele um novo conhecimento, um conhecimento de grau superior — a fé.

A parte inferior de seu Partzuf espiritual, os AHP, desce em mim, e eu aceito a escuridão como luz para mim mesmo, mesmo que ela se manifeste como escuridão em meu desejo egoísta. Desta forma, posso progredir no caminho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Comentário: Qualquer sistema, qualquer hierarquia, é construído sobre um líder.

Minha Resposta: Não. Na Cabalá , os líderes são diferentes. Nosso líder será aquele que se anular completamente em relação a mim. As pessoas ainda não entendem o quanto a hierarquia é rígida no mundo espiritual.

Em qualquer ciência ou em qualquer conquista física, você pode superar seu professor, avançar e ir além, como, por exemplo, no desenvolvimento das ciências. O mesmo se aplica às crianças: queremos que elas se desenvolvam ainda mais e mais profundamente.

Mas na Cabalá ocorre um processo muito interessante. Há dois caminhos nela: de cima para baixo e de baixo para cima, do mundo do infinito para nós e do nosso mundo para o mundo do infinito.

O recebimento de informações e instruções espirituais ocorre de cima para baixo, passando por Adão, Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Aarão, José, Davi e assim por diante, ou seja, por todos os Cabalistas, e, em última instância, por meio do meu mestre e de mim para aqueles que são meus alunos e até mesmo para aqueles que não são.

Suponhamos que as pessoas nos ouvissem por um tempo, captassem essa informação e desaparecessem para sabe-se lá onde; não importa. Mesmo que vivam em outro lugar e estudem com outra pessoa, não faz diferença. No fim, chegarão à mesma conclusão e, como se nada tivesse acontecido, voltarão.

O que quero dizer? Ao receber informações de cima, o aluno deve se anular diante de mim. Isso é chamado de condição de aprendizado comigo “boca a boca” (“peh el peh“) no nível comum da tela. Isso é muito importante! Baal HaSulam escreve sobre isso em muitas de suas obras.

Não posso dizer isso aos alunos, porque, em primeiro lugar, há aqueles que pensarão que preciso da sua adoração, ou que eles devem se “apagar” completamente. O aluno deve compreender gradualmente o que significa se apegar ao superior e, por outro lado, deve tentar ser independente o tempo todo.

Qualquer estado espiritual consiste em dois opostos, e o problema reside em nos adaptarmos a ele. Portanto, lamento muito que, às vezes, ocorram rejeições de alunos por parte da minha parte. Mas nada pode ser feito.

Ou eles próprios cometem atos tão estúpidos que só poderão ser compensados ​​mais tarde por muitos anos de investigação e por outras ações corretivas alternativas, em vez daquelas que deveriam ter tomado antes.

Comigo foi a mesma coisa com o meu professor. Não existe essa coisa de passar por isso sem problemas. Havia muitas pequenas e tolas distâncias da parte dele: desobediência, até mesmo negligência, dependendo do nível em que tudo isso é avaliado, medido, ponderado.

Tenho absoluta certeza de que nunca houve um aluno de história que pudesse, do primeiro ao último momento, se anular completamente diante do professor, de modo que a informação fluísse para ele de cima para baixo da mesma forma que um feto no útero materno, quando se anula completamente e, portanto, se torna parte integrante do seu corpo e assim se desenvolve.

Vejo que o que aconteceu comigo acontece com muita frequência aos meus alunos. Eu não era o aluno mais obediente; pelo contrário, havia algo em mim…

Pergunta: É melhor para o progresso de um aluno ser obediente ou rebelde?

Resposta: Depende da essência da alma.

Comentário: Você sabe que existem alunos que fazem tudo sem questionar. Por outro lado, existem aqueles que resistem.

Minha Resposta: Este não é o tipo de resistência e este não é o tipo de submissão. A submissão pode surgir do orgulho, enquanto a resistência, ao contrário, surge do desejo de sentir o mais rápido possível na junção do contato, nas contradições, onde a pessoa deve mudar a si mesma.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pirâmide”, 18/09/10

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Comentário: Você tem uma mente muito ampla, mas o cérebro humano não consegue perceber e sentir o universo inteiro de forma tão abrangente. Há sabedoria em você.

Minha Resposta: Isso é consequência da realização espiritual, não porque eu seja inteligente no plano terreno. No plano terreno, eu não sou Newton nem Einstein.

Pergunta: Então, de onde vem seu vasto conhecimento?

Resposta: O fato é que meu desejo tem um volume completamente diferente. No meu desejo, vejo tudo o que acontece neste mundo como uma brincadeira de criança. Vejo o nosso mundo num nível que consigo compreender facilmente, entendê-lo por completo, de cima a baixo e de baixo para cima, em toda a sua extensão, em todas as suas conexões. Para mim, é como um sanduíche.

Vejo-o como composto por quatro partes: níveis de matéria inanimada, vegetativa, animada e humana, e observo como elas interagem entre si e se desenvolvem gradualmente, de modo que o nível humano finalmente ascenderá ao mundo espiritual, arrastando consigo todos os outros níveis.

Vejo isso de forma puramente especulativa, visual, mas precisamente porque desenvolvi um Kli espiritual, um desejo espiritual, dentro de mim. Caso contrário, não seria capaz de ver com tal amplitude e clareza de cima a baixo e, por assim dizer, manipulá-lo.

Conversei com cientistas brilhantes em nosso mundo que acumulam tanta informação baseada em fatos como “alguém disse”, “alguém pensa”, “de acordo com isso”, “de acordo com aquilo”. Eles se afogam em uma enorme massa de informação, incapazes de assimilá-la. Isso porque dependem do conhecimento prévio e, portanto, é difícil para eles.

Pergunta: Mas você não consegue enxergar todos os estados emocionais das outras pessoas, consegue? Você não é onipresente para ver tudo como se estivesse diante de uma bandeja.

Resposta: Sim, observo a natureza em geral. Claro que não conheço todos os estágios, todas as metamorfoses, tudo o que acontece e atravessa cada um. Conheço simplesmente o plano geral de desenvolvimento. Eu mesmo o percorri e, portanto, compreendo o que os outros devem percorrer, já que o caminho do indivíduo e o caminho do todo são idênticos.

Conheço a natureza de todas as transformações e mudanças e, portanto, não é segredo para mim. Não conheço os estados íntimos de uma pessoa; não sou um vidente que consegue olhar para outra pessoa e dizer o que ela está pensando, como Wolf Messing.

A Cabalá, aliás, não concede tais habilidades (para realizar truques extrassensoriais em nosso mundo, executar diversas acrobacias, somar frações de vinte dígitos, números e assim por diante). Ela não permite ver o passado ou o futuro de forma particular; ela simplesmente apresenta o sistema geral de todo o desenvolvimento. Você sente como atravessa esse sistema e compreende, a partir da sua experiência atual, como ele deve se desenvolver daqui para frente.

Você não entra na alma privada das pessoas. E por que isso seria necessário? Que diferença faz o que eu possa ver nos outros?

Pergunta: Então, você se lembra das fases pelas quais passou, e somente por causa disso você consegue entender o que está acontecendo com uma pessoa?

Resposta: Claro, apenas com base na minha própria experiência e apenas até o nível em que estou hoje. Se você me perguntar sobre o que existe acima desse nível, só posso supor, não tenho certeza, absolutamente nenhuma certeza.

Além disso, toda a minha experiência me diz que tudo isso está absolutamente incorreto. Pelo contrário, se você me perguntar: “O que você acha: será assim ou assado?”, posso lhe dizer qualquer coisa, e ainda assim será imprevisível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Razão e Sentimentos”, 05/10/10

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