Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 36
A sociedade dá sabedoria?
A sociedade não pode dar sabedoria. A sabedoria é um resultado dos esforços da pessoa. O papel da sociedade é apenas elevar uma pessoa em direção à meta. Após receber essa elevação, trabalhamos com livros, professores e a sociedade, e por meio de tais esforços, a sabedoria emerge.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 35
O controle constante destrói a alegria?
A alegria surge quando, a cada momento, vemos, por meio de autocrítica deliberada e proposital, onde estamos. Se podemos ou não corrigir a situação é menos importante do que sentir e perceber nosso estado atual. Essas impressões servem como marcadores que mostram que passamos por estados e progredimos.
Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 34
Como devemos nos relacionar com os sentimentos?
Está escrito que o propósito da criação é “fazer o bem às Suas criações”. Isso significa que o objetivo é experimentar prazeres, sentir bondade e benefício. Nosso caminho envolve corrigir os vasos de sensação, que são projetados para o prazer. No entanto, até que completemos nosso trabalho e alcancemos o fim da correção, devemos monitorar constantemente nossos sentimentos para evitar sermos enganados.
Enquanto não tivermos uma tela espiritual (Masach), seguir nossas sensações pode levar ao uso excessivo do desejo de desfrutar para si mesmo. Portanto, devemos nos supervisionar constantemente para garantir que usamos o desejo de desfrutar corretamente; caso contrário, não podemos escapar dos vasos de recepção.
Não podemos determinar a validade de algo somente com base em sentimentos bons ou ruins. Por exemplo, de acordo com uma analogia de Baal HaSulam, uma pessoa com furúnculo pode gostar de coçá-lo, mas o processo acaba levando à infecção e à morte.
Até que todas as correções sejam concluídas — tanto neste mundo quanto nos níveis espirituais — não devemos, nem por um momento, abandonar a orientação da razão e sua conexão com o propósito da criação: “O que está acontecendo comigo agora? O que estou fazendo?”
A única exceção é agir com uma intenção clara de se libertar de todas as definições e ordens, de “perder-se” como na celebração de Purim. Mesmo assim, isso deve ser feito deliberadamente, pois, de outra forma, não traz nenhum benefício. Não se pode renunciar completamente à supervisão.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 33
Onde devemos colocar nosso foco?
Devemos olhar apenas para dentro de nós mesmos, para nossas próprias qualidades, e não para o mundo ou os outros, que não podemos realmente entender. Mesmo quando olhamos para dentro, devemos fazê-lo de uma perspectiva que visa a correção. Se não podemos nos examinar dessa perspectiva, não devemos nos aprofundar em nossas próprias qualidades até que estejamos preparados para a autorreflexão adequada. Dúvidas, medos e cautela nos ajudam a perceber com precisão nosso estado atual e nossos recursos.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 31
Onde está localizado o ponto no coração e como ele afeta a oração?
O ponto no coração é interno e, na verdade, não é meramente um ponto, mas um sistema inteiro. Como um vírus de computador, que não é apenas uma perturbação simples, mas um programa único que sabe como se integrar aos componentes de hardware de um computador e, assim, perturbá-lo, este programa tem sua própria estrutura e lógica concebida por mentes inteligentes. Da mesma forma, vírus no corpo e células cancerosas são programas biológicos complexos que se desenvolvem de forma destrutiva.
Nós tendemos a descrever o ponto no coração como apenas um ponto, um desejo que uma pessoa recebe repentinamente do alto, uma centelha do Criador, de um vaso de doação que entra na pessoa. No entanto, na realidade, o ponto é um mecanismo, um sistema inteiro que gradualmente se revela dentro do coração de uma pessoa.
De uma Palestra sobre o Artigo “O Que É Meio Shekel No Trabalho? – 2” 21/05/22
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 30
A que oração pertence o anseio por chuva?
O anseio por chuva, como o dos fazendeiros no Negev, é uma oração, mas não é uma que pertence àqueles envolvidos no trabalho espiritual, nem é uma oração intermediária. Para aqueles de nós no caminho espiritual, a oração intermediária muda constantemente, pois é influenciada por todos os eventos que vivenciamos. Se pudermos sentir apenas uma oração em nosso coração, somos chamados de “inanimado sagrado”. Se não considerarmos nosso coração como uma prece, somos simplesmente um organismo animado.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 29
Quando uma pessoa concorda em deixar a sociedade influenciá-la?
Concordamos em deixar o grupo nos influenciar por necessidade quando perdemos a esperança em nossa própria força. Baal HaSulam escreve em sua “Carta nº 57” que “não há situação mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra desesperado com sua própria força, ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que poderia imaginar que poderia fazer, mas não encontrou remédio”. Só então somos elegíveis para a verdadeira oração, das profundezas do nosso coração.
Inicialmente, resistimos à influência externa, pois nossa natureza não nos deixa consentir que outros tenham controle sobre nós. Nós nos voltamos ao grupo por necessidade, como uma pessoa gravemente doente que vai ao hospital, deita-se e deixa que os médicos a tratem, façam o que for necessário, a sedem, abram seu corpo e façam o que quiserem.
Somente o reconhecimento de nossa incapacidade traz concordância. Antes disso, resistiremos porque nosso “eu” foi criado como independente, sentindo-se único no mundo. E se somos de fato os únicos em nosso mundo, sem nada mais, como poderíamos ceder aos outros?
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 28
E se a pessoa estiver desesperada e não quiser aceitar ajuda?
Se ela está desesperada e não quer aceitar ajuda, então nada pode ser feito. É possível amarrá-la, mas somente se tal consentimento foi acordado previamente, e então ela é tratada como um paciente amarrado a uma cama. Pode ser necessário amarrá-la e esperar até que os tempos mudem de cima, o que é algo além do controle da pessoa ou do grupo. Embora ela possa ter se distanciado do grupo e se isolado, há um mecanismo superior que alterará a situação. O grupo deve tratar tal pessoa adequadamente e esperar que ela aceite ajuda.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 27
O que faz uma pessoa fugir da luta?
Há muitas razões, mas, no final das contas, todas se resumem a uma: a falta de suporte suficiente do ambiente. Baal HaSulam afirma que tal pessoa não exerceu seu livre-arbítrio de se cercar de pessoas solidárias, livros ou estudo. Independentemente do ambiente físico em que esteja, mesmo perto de um grande professor, ela ainda pode escapar, dependendo de quanto se conecta com aqueles que a apoiam.
O “ambiente” não é o lugar em que estamos, nem é meramente a companhia de um grupo de pessoas boas e fortes que nos influenciam. É se queremos e nos permitimos ser influenciados. A regra é que não há coerção na espiritualidade. Ninguém pode mudar sob compulsão de fora. Nós mudamos e somos influenciados de acordo com nosso desejo, e não por coerção. “Nenhuma coerção” não é meramente uma proibição que precisamos observar. É impossível forçar qualquer coisa, mesmo que nenhuma proibição estivesse em vigor. Ou seja, mesmo que queiramos ser forçados e peçamos aos nossos amigos para nos forçar, e mesmo que recebamos golpes para nos forçar, mesmo assim, não podemos ser forçados. A própria pessoa é a única que pode forçar sua própria mudança.
Toda mudança pode ocorrer somente com o consentimento, a vontade e a livre escolha da pessoa. Nós mudaremos quando abrirmos um caminho para a luz entrar. Lá fora, há a luz de Ein Sof (infinito); pode ser um grande grupo, um grande professor, uma sociedade, até mesmo a “sociedade sagrada” do Rabino Shimon Bar-Yochai, mas o grau em que nos abrimos para ela determina a extensão da influência que a sociedade pode ter sobre nós. Se não fizermos tal abertura, então podemos estar sentados entre amigos, e eles podem estar conversando e fazendo ações com um fogo queimando entre eles, mas isso não terá absolutamente nenhum efeito sobre nós. Permaneceremos frios e indiferentes, podemos beber outra xícara de café, sentar com eles um pouco mais, e pronto. Apesar de todas as boas intenções, os amigos não serão capazes de nos influenciar.
Portanto, Baal HaSulam escreve em seu “Discurso para a Conclusão do Zohar” que tudo depende do quanto o aluno serve seu professor. Isso se refere ao quanto servimos o grupo, pois esse grau de dedicação abre a porta para o professor ou o grupo nos influenciar em troca. Isso é chamado de “livre escolha”. Livre escolha é o quanto deixamos um ambiente positivo nos influenciar. Devemos nos envolver em autorreflexão e examinar o quanto genuinamente nos relacionamos com nosso ambiente para receber força dele. O quanto o nosso progresso depende da força que estamos dispostos a receber do grupo.
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 26
Quando os desejos médios e externos se revelam?
A relação entre os desejos médios e externos, e como nos relacionamos com esses dois desejos, é fundamental. Às vezes, o desejo médio é revelado, e então vemos claramente quem somos. Isso acontece, digamos, durante uma descida, em um momento em que de repente olhamos para nós mesmos e o que vemos nos choca. Nesse ponto, os desejos médios vêm à tona. Os desejos externos são expostos durante uma subida, quando a luz superior atua sobre nós e vemos quem gostaríamos de ser, aparentemente separados do desejo médio.
Se pudermos avaliar ambos os desejos juntos, poderemos refletir sobre eles e considerar onde eles se situam em relação a esses dois tipos de desejos ou avaliar a atitude deles em relação a eles de um estado imparcial.