Pergunta: O que podemos fazer para evitar estarmos satisfeitos com o nosso esforço externo?

Resposta: Se uma pessoa sabe que só a intenção de atingir o objetivo, que ela constantemente discerne, a aproxima de espiritualidade, então ela não vê a ação como a chave. A intenção é o Kli (vaso) onde se recebe a recompensa e, portanto, todos os discernimentos tem lugar no mesmo. Ações sem intenção não são consideradas.

Talvez uma pessoa agrade ao Criador, mas com a intenção de agradar a si mesmo. É a maior força impura, um Klipa (shell). O grau mais elevado de doação é equilibrado com um Klipa maior: A ação é a mesma quando a intenção difere de doação.

No exterior, ela não mostra, e uma pessoa parece estar ansiando doar. Faraó, o desejo de sentir prazer, obedece às ordens do Criador precisamente. Uma pessoa age de acordo com seu desejo e mobiliza toda a sua força, só para se sentir bem para seu próprio benefício. Ela pensa constantemente sobre o Criador (já que é a fonte de prazer) e se esforça para fazer o seu melhor para esta fonte, mas para seu próprio bem. Isto é considerado como Faraó, o anjo da morte. [Leia mais →]

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Shamati 1, “Não há ninguém além d’Ele”. Não só ele não progride no seu (espiritual) trabalho (e não vê nenhuma aclaração a frente), mas (parece a ele que) ele regride, isto é, lhe falta a força para observar (o desejo do Criador) mesmo “para si mesmo”. (enquanto que é o Criador que o empurra para frente).

Nós não criamos um desejo egoísta real que é capaz de superar qualquer coisa. Ao contrário, nós começamos a experimentar fraqueza, indiferença, e operar no piloto automático. “Deixa acontecer o que tiver que acontecer”. Nós somente vamos com a corrente. Algumas coisas às vezes são um pouco melhores e algumas vezes um pouco piores.

Que somente através da superação genuína de todos os obstáculos, acima da razão, ela pode (avançar). O que significa “superar genuinamente acima da razão”? É quando a despeito do desejo e dos pensamentos, sem ter qualquer predisposição para tal, a pessoa começa a se conectar com o professor, como o grupo, e como os livros. No geral isso é chamado “o ambiente” ou cercanias. [Leia mais →]

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A Cabalá, o método de alcançar o mundo superior, inclui duas partes:

1. A primeira parte fala sobre como unir-se mutuamente, ou a forma de tentar se conectar e unir;
2. A segunda parte fala sobre como atrair a influência ou o efeito da Luz superior sobre nós.

Antes de começar a estudar, nós devemos ser transpassados pela aspiração de unir nossos desejos. Assim, cada pessoa terá um desejo muito maior que o seu. Ela começará a ser permeada por pensamentos, qualidades e desejos das outras pessoas, que também desejam o mesmo resultado e o mesmo objetivo que ela. Esta deve ser a nossa principal intenção antes do estudo.

A pessoa que não se preparou para o estudo desta forma perde praticamente tudo, porque a influência da Luz superior não vem sobre o desejo de cada pessoa individualmente, mas sobre a aspiração que cada um de nós tem para com os outros, ou seja, sobre nossas aspirações mútuas de unir-nos mutuamente, com todos juntos, em um desejo comum.

Se eu imagino este desejo comum e quero ser incluído nele “como um só homem”, como antes da quebra de Adão em almas separadas, então a minha aspiração recebe a influência da Luz superior. Desta forma, eu realmente ganho a realização espiritual como resultado desses esforços.

No entanto, se eu chegar lá e ouvir sem esses esforços, sem fazer tentativas de ser incluído no desejo comum, a Luz superior não tem nada que possa influenciar dentro de mim. Eu não forneço uma base onde ela possa influenciar e, portanto, todas as minhas ações só provocarão o conhecimento puramente formal, ou seja, eu ouvirei e memorizarei o que está escrito no livro, e nada mais.

Portanto, deve ficar bem claro para nós que a Luz superior vem apenas conforme nossos esforços mútuos. Eles têm que ser mútuos! Portanto, a condição para atrair a Luz sobre nós é a mesma condição que foi exigida durante a recepção da Torá: “Ser como um homem com um coração”. Somente neste caso é que a Luz vem.

Por isso, vamos tentar pensar dessa maneira.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Oração?

Quando ocultação (da espiritualidade, o pensamento sobre a doação e o amor dos outros) subjuga a pessoa e esta chega a um estado onde o trabalho (conquista da propriedade de doação e amor ao próximo) torna-se insípido, e ela não consegue imaginar e sentir qualquer amor (pelo Criador, a única propriedade de amor) ou temor (que não será capaz de responder a Ele com o mesmo amor que recebe Dele), não consegue fazer nada em santidade (alcançá-la por sua própria força), então o seu único conselho (é assim que isso é revelado a ela) é chorar ao Criador para que tenha piedade dela (uma vez que ela já não pode mais por si mesma) e retire a venda (o escudo de seu egoísmo) de seus olhos e coração.

A questão de chorar é muito importante. É como nossos sábios escrevem: “Todos os portões estavam trancados, exceto o portão das lágrimas”. O mundo pergunta sobre isso: Se o portão de lágrimas não está trancado, qual é a necessidade dos demais portões? (Por que a pessoa não pode entrar no mundo superior diretamente pelo portão das lágrimas?). Ele disse que é como uma pessoa que pede ao seu amigo algum objeto necessário. Este objeto toca seu coração, e ela pede e implora a ele através de todas as formas de oração e súplica. No entanto, seu amigo não presta atenção. E quando a pessoa vê que não há mais razão para orações e súplicas (não vê outra solução),  ela eleva sua voz em choro (como resultado da desesperança e do desespero; desespero porque ela quer desesperadamente alcançar o que é desejado, e desesperança porque se convenceu que isso está além do seu poder).

Diz-se sobre isso: “Todas os portões estavam trancados, exceto o portão das lágrimas”. Portanto, quando que o portão das  lágrimas não foi trancado? Precisamente quando todos os portões (que a pessoa experimentou na tentativa de entrar no mundo superior) foram bloqueados (ela tornou-se pessoalmente convencida da sua inutilidade). É quando (ela pessoalmente vê) há espaço para o portão de lágrimas, e ela percebe que ele não estava trancado (para ela, e só então ela é capaz de usá-lo, isto é, suplicar realmente pela redenção do egoísmo e aquisição da propriedade de doação).

No entanto, quando o portão da oração é aberto, o portão das  lágrimas e do choro é irrelevante. Este é o sentido do portão das  lágrimas que está sendo trancado. Portanto, quando o portão das  lágrimas não está trancado? Exatamente quando todos os portões  estão trancados, o portão das lágrimas esta aberto. Isso é  porque a pessoa ainda tem o consolo da oração e da suplica.

Este é o significado de “A minha alma chorará em segredo”, ou seja, quando a pessoa chega a um estado de ocultação, e depois, “Minha alma chorará”, porque ela não tem outra opção.
– Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), Artigo No. 18, “O Que Significa Minha Alma Chorará em Segredo”

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O que é a oração?

São três as condições da oração:

1. Acreditar que Ele pode salvá-lo, embora ele tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos, ainda, “É a Mão do Senhor Encurtando-Se” de salvá-lo? Se não, então “O Proprietário Não Pode Salvar Os Seus Navios.”

2. Ele já não tem mais um conselheiro, ele já fez tudo que podia, mas não viu nenhuma cura para sua situação.

3. Se Ele não ajudar, ele será melhor morto do que vivo. A oração é a perda no coração. Quanto mais ele esta perdido, esta é a medida de sua oração. Evidentemente, aquele que tem falta de luxúrias, não é como aquele que foi condenado à morte, e apenas a execução está faltando, e ele já está amarrado com correntes de ferro, e ele se levanta e implora por sua vida. Certamente ele não vai descansar ou dormir ou se distrair nem por um momento em rezar pela sua vida. – Baal HaSulam, Shamati, o artigo n º 209, “Três Condições em Oração”

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Se eu realmente desejo que a Luz venha a mim, eu tenho que pedir pela transformação espiritual do meu vaso inteiro (Kli): a partir de Keter de Malchut. Na espiritualidade não pode haver qualquer decisão parcial, quando estou “quase querendo”, mas não completamente. Devo demandar essa correção para todos os meus “10 Sefirot” ou todos os quatro níveis de desejo: o inanimado, vegetativo, animado, e falante.

Uma vez que eu sei meu mal existe em todos os quatro níveis, então eu posso chamar a Luz que Reforma. Meu desejo para que isso ocorra tem que ser tão intenso que eu vou sentir em cada fibra do meu ser… “nos meus ossos.”!

Entretanto, se eu acordar agora por mim mesmo e começar a exigir a Luz Circundante e gritar, e pedir correção, que é ótimo, mas não vai ajudar. O desejo pela resposta da luz… esse, deve residir entre as almas, em suas relações umas com as outras. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é possível diferenciar um desejo verdadeiro de um desejo excessivo? Como posso saber que não estou pedindo por coisas excessivas?

Resposta: A doação nunca é excessiva. Ela é ilimitada, porque não havia nenhuma restrição na Luz de Hassadim. Peça o quanto quiser; não se limite. A maioria dos pedidos exorbitantes são gentis. Não há cálculo com a Luz de Hassadim.

O cálculo só começa quando você muda da Luz de Hassadim para a Luz de Hochma, da recepção.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que podemos fazer agora para tornar o Criador feliz?

Resposta: Tudo que eu faço ao aspirar unir-me com os outros, a fim de dar ao Criador a oportunidade de doar, significa dar-Lhe prazer, mesmo que eu ainda não tenha atingido o tipo de união dentro da qual Ele possa trazer Sua abundância.

A unificação tem de ser total. O nosso Kli se divide em cinco partes, e em mais cinco, e assim sucessivamente até a 125ª parte. Este é o menor grau de união entre todos, e isso já é suficiente para que o Criador nos dê a dose correspondente de Sua Luz, que sentiremos.

Portanto, o nosso trabalho consiste em preparar o Kli, o vaso na unificação entre nós. Nós não devemos trabalhar em relação ao Criador, mas entre nós, aspirando a Ele. Ao contrário da União Soviética, não nos unimos em prol de nós mesmos, mas para dar ao Criador a oportunidade de doar-nos. Então, Israel, a Torá eo Criador realmente serão um.

E isso é suficiente. Nós trabalhamos entre nós, mantendo a intenção de beneficiar o Criador, a fim de preparar os vasos para Sua doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a prece Cabalística difere da religiosa?

Resposta: A Cabalá difere fundamentalmente de todos os outros métodos e de tudo o que existe em nosso mundo. Em suma, a Cabalá é uma coisa, e todo o resto outra coisa.

Então, qual é a diferença? Ela está no fato de que a Cabalá se baseia na mudança da pessoa, ao invés da mudança de algo que se encontra fora dela, em seu entorno; ela não se baseia nem na atitude de pedir a um “Deus querido” para começar a me tratar melhor, nem em mudar a atitude de outras pessoas em relação a mim. Eu não peço a Ele para mudar meu estado de saúde ou meu destino, nada deste tipo. Eu peço a Ele para transformar meu egoísmo, só isso!

Todo o método da Cabalá está organizado para que a pessoa possa se transformar por si mesma. Por outro lado, todos os outros métodos e religiões estão construídos ao redor da idéia de que o Criador deve mudar sua atitude para com a pessoa: eu peço a Ele para ser mais misericordioso e bondoso comigo, enquanto que, ao mesmo tempo, eu O suborno.

A Cabalá não permite qualquer coisa deste tipo. Em conexão com o Criador, eu sou como o homem que muda diante do Absoluto. E este Absoluto é imutável. Se o Criador é uma causa primordial, o início de tudo, e se Ele é totalmente bom, absoluto, eterno e perfeito, Ele não pode mudar. Só o que é imperfeito pode mudar. Ele não pode mudar.

Portanto, todas as mudanças ocorrem apenas no homem. Em outras palavras, dependendo de minhas forças, estados internos e qualidades, sinto-me mais ou menos confortável. Mas isso só em relação a mim, porque eu posso mudar. O Criador nunca muda; Ele é a força constante e onipotente da Natureza.

Desta forma, todas as orações que a Cabalá descreve constituem apelos do homem para ser transformado. A quem as orações são endereçadas? Para uma parede? Se o Criador é constante, eterno e completo, Ele não reage a você de nenhuma maneira.

No entanto, quando você apela a Ele, você se torna diferente e recebe uma resposta diferente, porque você aumenta a sua sensibilidade ao fazê-lo. Você ainda está presente no mesmo campo constante como o “Criador”, na mesma força constante. Mas você está orando enquanto deseja mudar, e, como resultado, este campo afeta você com maior intensidade. Isso é o que chamamos de “oração”.

A palavra “orar” em hebraico (Lehitpalel) significa julgamento auto-imposto. “Orar” significa julgar, avaliar, e repreender-se. Não é um apelo a alguém, a fim de obter misericórdia ou favorecimentos. Não, é uma auto-reavaliação. Isto é que é oração.

Assim, embora as religiões usem a mesma palavra, na Cabalá ela tem significado oposto, assim como muitas outras coisas.

Da Lição 2 em Moscou 16/01/11, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: Você disse discernimentos internos que começam antes mesmo do Machsom. Mas o que devo discernir se eu ainda não adquiri a qualidade de doação e estou totalmente imerso na minha vontade de ter prazer?

Resposta: É precisamente antes do Machsom que você deve perceber o quanto você deseja tudo na vida apenas para seu próprio bem. No entanto, estes discernimentos são feitos com a ajuda da Luz.

Eu verifico constantemente. Estou fazendo isso por mim ou para o bem dos outros? Eu faço isso em relação a todos e em todas as direções. Estou constantemente discernindo o que os meus pensamentos e os meus cálculos são: “Eu odeio ele, mas eu tenho que vencer isso porque o meu ódio vem do meu ego, minha vontade de prazer. Mas se eu subir acima do meu ego na intenção de doação, então eu vou começar a amar essa pessoa e agir para o bem dela. Mesmo que isso evoque sensações negativas dentro da vontade de prazer, na minha intenção, vou sentir que tenho ascendido à santidade e à doação. “Esses discernimentos ocorrem constantemente antes do Machsom. [Leia mais →]

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