Antes de ler O Livro do Zohar, temos de nos preparar de forma que essa leitura nos beneficie. O Zohar fala acerca da correcção da alma, isto é, sobre a correcção da conexão entre nós. Assim, lendo O Zohar, devemos aspirar a perceber em nós os estados corrigidos descritos no texto. Isto significa que desejamos revelar o que O Zohar fala.

Revelação não é entendimento na mente. Como posso perceber o que nunca vi? É possível ver apenas na condição em que novos modelos de sensação se formem dentro de mim, porque a visão é uma sensação nos nossos desejos, os vasos de recepção. Uma sensação deve ocorrer apenas quando o meu estado interno específico corresponda àquele descrito n’O Zohar.

Isto pode ser alcançado apenas se ascender ao nível do doador, como O Zohar requer. Como é isto possível? É possível se me conectar com o ambiente, em relação ao qual posso expressar a medida da minha doação. Assim, mesmo antes de abrir O Livro do Zohar, temos de esforçar-nos para nos unir em tal estado, em tal nível, com tal força que seja adequada à revelação d’O Zohar na conexão entre nós.

Na medida em que a pessoa se anula a si mesma e nos conectamos juntos em doação e garantia mútua, na mesma medida podemos atingir as condições em que iremos sentir do que O Zohar fala, pelo menos a nível mais baixo. Tudo isto depende da força de unidade entre nós que tem de estar ao nível do primeiro degrau espiritual. Assim, sentiremos o que O Zohar nos relata.

O Baal HaSulam escreve sobre isto na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155: Uma pessoa esforçando-se por saber o que estuda atrai para si a Luz que Corrige. Em essência, todo o nosso trabalho é aspirar a estar neste estado, senti-lo. Assim, é nos pedido apenas ter um desejo para sentir a necessidade da revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/5/11, O Livro do Zohar

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Nós perguntamos: “Por que o Criador nos faz tão obscuros e egoístas, e não o contrário?”. Como se nós compreendêssemos como algo seja possível de outra forma… Contudo, se essa pergunta surge em nós, isso significa que ela tem um lugar. Cada pergunta que surge na pessoa, mesmo aquela que parece ser a mais estúpida ou acidental, significa que existe uma razão interna para isso. É assim que a pessoa é construída: ela faz esta pergunta e tem que receber uma resposta ou satisfação a ela.

Mas, enquanto não formos capazes de sentir a resposta dentro de nós, teremos que aceitá-la como uma hipótese que “O benefício da Luz só é alcançado a partir da escuridão”. Ou seja, a sensação de prazer, o “gosto” pelo qual o Criador quis dar prazer à criação, só pode ser sentido em nós na medida em que temos um desejo ou uma falta.

E é impossível ouvir sobre essa falta de algum lugar ao lado. Ela deve ser sentida dentro de você, como sua própria necessidade de realização. Então, o prazer também será seu! Você vai senti-lo e apreciá-lo.

Portanto, isto requer um desenvolvimento especial dos desejos, a necessidade de sentir a Luz na criação, e, depois, o prazer vai se vestir no interior desses desejos. Na medida em que havia um desejo, é assim que o prazer será sentido.

Se o Criador existe, se Ele é bom e traz bondade, preenchendo tudo com Luz infinita, e Seu desejo é nos dar prazer sem limite, verifica-se que a única coisa que falta é o nosso desejo de receber tudo isso! Toda a abundância do Criador já está derramada em torno de nós, mas somos incapazes de senti-la ou pedir que ela entre em nós.

Nós gritamos-Lhe: “Dá-me já! Quando vou receber?”. Mas nós devemos entender de uma vez por todas que não temos nada para pedir, além do desejo. A Luz já está lá – tanto quanto você quiser! O problema é apenas o desejo, que deve ser grande e apropriado para sentir a Luz.

De alguma forma, nós devemos adquirir, comprar ou roubar esse desejo, conseguir recebê-lo de alguma forma, direta ou indiretamente. Não importa como; nós somos obrigados a atingi-lo de qualquer forma! Sem esse desejo, não vamos sentir a Luz!

É como se houvesse um livro aberto na minha frente, mas eu não tenho óculos e por isso não posso lê-lo! Será que eu vou orar para que alguém me dê o livro? Não. Eu vou pedir pelos óculos! Só nos falta o “instrumento de percepção” (o Kli), isto é, o “vaso” ou desejo.

Portanto, todas as ações que são realizadas não são necessárias para atrair a Luz. São ações que formam o desejo por essa Luz dentro de nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/11, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Um diálogo constante ou solicitações para o Criador é bom porque é impossível tratar-Lo artificialmente, como nas palavras de orações lidas nos livros. A pessoa começa a entender que se ela não sente essas palavras, não é considerado um endereçamento. O Criador não irá ouvi-la dessa forma, é necessário recorrer a Ele e decifrar as palavras em relação a si próprio mais perto de seu coração.

Então, em vez de ler uma oração em um livro cheio de palavras que não significam nada para ela: ” si mesmo “,” para doação “,” acima da razão “,” a Torá e seus preceitos “,” boas ações “,”o Abençoado e Santo”(os mesmos termos e frases que os cabalistas usam), uma pessoa começa a interpretá-las em uma linguagem mais sensorial. Ela faz isso mesmo sem palavras, em suas sensações internas, e, assim, muito se aproxima da oração, o pedido.

Que tipo de ajuda deve a pessoa pedir do Criador? É para nos ajudar a voltar a Ele com um pedido! Esse pedido vai se tornar um vaso espiritual, o “lugar” da revelação do Criador. [Leia mais →]

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Pergunta: A rede de conexão entre os grandes cabalistas do passado também trabalharam sobre as almas que ainda não despertaram espiritualmente?

Resposta: Não, essas pessoas não recorreram a eles para pedir por ajuda. Você pode estudar a Torá, ler milhares de livros, e isso não vai mudar nada em você. Além disso, mesmo se você ler os textos dos cabalistas, com a intenção de avançar, a questão é se você está no grupo, se você deseja criar juntamente com outros a mesma forma de conexão que existe entre os cabalistas.

Queremos criar um vínculo entre nós mesmos uma rede de conexão que existe como entre esses cabalistas? Queremos mudar a partir da conexão entre as almas quebradas que só pensam em como aproveitar todos os tipos de prazeres terrenos para a ligação que nos une aos nossos santos Pais, os grandes cabalistas de todas as gerações? Queremos passar de um sistema quebrado de ligação entre as almas para a correção? Pedimos que nos ajudem a nos tornar semelhante a eles para que nos aceitem em sua assembléia.

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A partir da segunda parte da Liçção diária de Cabala, 17/05/11, O Livro do Zohar

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Para dizer a verdade, realmente não importa qual ajuda a pessoa está pedindo ao Criador. O importante é continuar perguntando a todo instante. A pessoa nunca pode esquecer que “não há outro além Dele”, o “Bom que faz o Bem”. A pessoa deve ligar cada coisa que acontece consigo ao Criador.

Na verdade, a pessoa geralmente pensa que não é o momento certo para pedir ajuda, que ela deve fazer algo em primeiro lugar, conseguir algo por conta própria, realizar algum ato, e só depois dirigir-se ao Criador. Mas está tudo errado! Nenhuma ação é necessária. Todo método é destinado exclusivamente à revelação do Criador.

Assim, quanto mais você se volta a Ele, quanto mais dependente você se sente em relação a Ele, quanto mais você O incomoda, transferindo-Lhe toda a responsabilidade por tudo o que está acontecendo com você, menos você precisa se preocupar.

De acordo com o Seu programa, Ele vai lhe afastar, ocultar-se e colocar todos os tipos de obstáculos e ocultações diante de você. Independentemente disso, tenha o hábito de constantemente buscar e apelar a Ele. Este é o caminho mais curto e mais confiável.

Isso não requer inteligência, apenas perseverança. Se a pessoa toma essa posição e não perde o controle (com a ajuda e lembrança do grupo), constantemente voltando-se para o Criador, a força superior, a natureza, ela finalmente descobre como pedir, porquê e para quê . Ela aprende sobre o caráter do Criador, qual oração Ele responde e qual Ele não responde. Graças ao seu firme desejo de começar esta comunicação, o diálogo com o Criador, a pessoa pode começar a esclarecer quem Ele é.

Isso é descrito como “Faça qualquer coisa que esteja em seu poder, mas simplesmente não abandone”. Isto é, nós devemos pedir tudo, mesmo sem pensar, como uma criança que pega o que pode e continua importunando sua mãe: “Me dá, me dá, me dá!”. Estes recursos vão dar lugar ao esclarecimento do que realmente vale à pena pedir, onde os “mandamentos” e “transgressões” estão em tudo isto, onde a pessoa recebe o livre arbítrio, e quais são as respostas às suas ações. É assim que a pessoa aprende.

É bom que isso não deixe você ficar confuso, e que você não ache que tudo depende de você ou do ambiente. Você vai conectar todos estes três “pontos” juntos: a si mesmo, o grupo, o Criador, e dirigir todos na direção certa, à força superior, para ser dependente Dele.

Mais tarde, você vai começar a avaliar como você está pedindo. Você está pedindo para o seu próprio benefício, para os outros, ou para o Criador? É assim que você aprende mais sobre isso no caminho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/11, Escritos do Rabash

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A fim de receber a Luz que Corrige, a força que nos tornará semelhantes à força superior, o Criador, e nos levará de volta à fonte de bondade e abundância, de modo que nos tornemos tão bons, doando e amando, devemos nos colocar em condições adequadas.

Como eu posso provar a mim mesmo e preparar-me para fazer a solicitação correta à Luz superior, de modo que ela me influencie? Somente através do ambiente. Eu não tenho nenhuma oportunidade em nosso mundo para provar que quero me tornar doador e bom, a menos que eu organize a conexão correta com o ambiente da melhor forma possível.

É por isso que antes e durante a aula, em especial durante a leitura do Livro do Zohar, cada um de nós deve sentir constantemente que tem uma conexão contínua com os demais, que está em uma rede de conexão, onde ele se perde e só sente todos juntos. Ele deve tentar sentir com toda a força que ele não tem o seu próprio “eu”, mas que só há “NÓS”. Isto é chamado de assembléia de Israel (Knesset Israel): a unificação de todos aqueles que aspiram revelar o Criador.

Se eles se unem a fim de revelá-Lo, isso significa que as almas quebradas desejam se unir e ascender, por meio do seu pedido de unificação, à Malchut do mundo de Atzilut. Malchut do mundo de Atzilut pega esses desejos, que aspiram a se unir e fazer esforços mútuos para se unir, e eleva este pedido a Zeir Anpin. Ele, por sua vez, trabalha com este pedido, corrige as almas, e todos os que nele participam adquirem a força de doação mútua e começam a se sentir mais próximos, mais conectados entre si. Assim, gradualmente, passo a passo, muito lentamente, eles revelam a rede de conexão entre si. Quando essa rede atinge a sua primeira realização, nós começamos a sentir que estamos no primeiro nível da hierarquia espiritual.

Portanto, ao ler o Livro do Zohar nós devemos constantemente aspirar apenas à unidade entre nós, tão dentro dela que revelaremos a forma de nossa conexão chamada “o Criador”. Afinal, o Criador é a forma de conexão entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/11, O Zohar

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Pergunta: Que tipo de oração nós precisamos para nos mover da sombra do egoísmo para a “sombra sagrada”, a tela sobre os nossos desejos?

Resposta: A pergunta mais correta seria: O que devemos temer? De fato, nós ainda não sabemos o que é a “oração”. Até agora, é mais fácil para nós entender o temor, a cautela, a apreensão e a preocupação, tudo o que eu devo evitar.

A oração é a sensação no coração. E o coração pode sentir o temor (medo), que é considerado como o primeiro mandamento, ou o amor, que ele sente ao aprender a perceber esse temor.

Existem somente dois mandamentos básicos: temor e amor. O temor conduz à súplica, ao pedido; o amor gera a gratidão. Desta forma, você tem que discernir em que estado você está. Se você sente que lhe falta satisfação, você está no estado de temor. E o que você deve temer ou tem medo de perder, ou que estado você deve evitar? Responda você mesmo!

Se você teme que algo de ruim possa acontecer a você, você deve esclarecer para si mesmo que “não há ninguém mais além d’Ele”. E se você teme perder algo que você tenha hoje, verifique como trabalhar baseado no princípio do “se eu não fizer, quem fará por mim?”. Esses esclarecimentos são, de fato, a verdadeira oração.

Você não pode parar de verificar isso; pelo contrário, você deve se ocupar com essa análise tanto quanto possível. A chave é discernir cada estado, e não tem problema se no próximo momento você ficar confuso como sempre e não diferenciar a si mesmo e todos os fatores que o afetam: o seu “Eu”, o ambiente e os estudos.

No processo dessa verificação, você constantemente se desenvolverá através de quatro estágios de HaVaYaH em cada novo grau. Só não abandone esses esclarecimentos internos:

• quem sou eu e quem está me controlando,
• como devo observar a força que está me dirigindo,
• como nós podemos nos unir e recorrer uns aos outros,
• como ser parceiros e não abandonar um ao outro, a despeito de todas as ocultações e problemas,
• como eu posso subir, justificar e usá-los para chegar ao entendimento e amor.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/11, Shamati #8

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A Luz superior permanece em repouso absoluto, e nada evita a criatura de sentir que é controlada por uma força única e unificada que preenche toda a criação. São apenas as propriedades da própria criatura que não permitem experienciar essa força devido a serem opostas ao Criador, à Luz.

De facto, de acordo com a condição da Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), as propriedades da criatura têm de corresponder com as propriedades da Luz, da doação. Esta condição é deposta pelo Criador que deseja trazer a criatura ao estado mais confortável, o mesmo que o Dele próprio.

Assim, o desejo da criatura, que não possui a intenção de doar, é aquele que a separa do Criador, não a deixando senti-Lo, a Luz, a satisfação. A correcção que devemos atravessar de forma a sentir-nos dentro da Luz superior é vista como uma “tela” (Masach) ou a intenção de doar.

Portanto, há um sistema oculto, a ocultação dos mundos que obstrui a Luz das criaturas ( “mundo” em hebraico é “Olam”, e “ocultação” é Alama), atrás do qual ela cultiva o seu desejo egoísta. Assim, uma centelha da tela e a Luz Reflectida desperta nela, e é o “ponto no coração”.

Se a criatura a estimula, ela está num processo onde lhe é mostrada constantemente uma nova profundidade do desejo pelo sistema de mundos, num grau cada vez maior, começando do zero. O grau anterior responde mostrando uma vontade de adquirir a intenção de doar para este desejo.

Nesse caso, o sistema oculto irá garantir-lhe correcção, uma tela anti-egoista, a intenção de doar. A criatura exige que toda espessura (Aviut) do desejo que o sistema de mundos lhe revela do lado esquerdo seja corrigida pela tela (a intenção de doar do lado direito). Ao unir estas duas forças, desejo e intenção, a criatura se assemelha à Luz superior.

Á medida que cresce, a criatura experiencia sentimentos diferentes sob o impacto da Luz superior. Ela pode achar que está a ser liberta para fazer o que lhe apetecer. Ainda mais, pode ponderar ou não sobre isso. Pode esforçar-se para ser livre em maior ou menor medida, ou não fazer ideia alguma sobre este assunto; ou seja, pode estar mais próxima ou mais longe dos degraus animal e humano.

Quando o ponto no coração, a centelha da tela quebrada, e a Luz Reflectida começam a ser revelados na pessoa, ela ganha a oportunidade de o expandir e para isso exige a Luz que Corrige. Anteriormente, esta centelha, a tela quebrada, compelia-a a querer a espiritualidade de forma egoísta e desfrutar do Criador e do mundo espiritual também de forma egoísta. Enquanto que agora ela quer mudá-la toda para doação.

Assim, a pessoa entra num grupo Cabalístico e começa a praticar a doação nele. Quer seja bem sucedida ou não, todos estes são componentes necessários para atingir uma oração, uma solicitação. Se o tipo correcto de necessidade amadurece na pessoa, a Luz superior, que hoje lhe traz o sentimento de distanciamento, dar-lhe-á um sentimento de proximidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/5/11, Shamati #8

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Pergunta: O que devemos esperar das próximas convenções? Qual a intenção que devemos construir?

Resposta: Nós estamos nos aproximando de mudanças muito grandes, devido à nossa união, e eu espero que a próxima série de convenções nos ajude a manter a intenção em conjunto, durante um mês inteiro, sem nos abandonar. Trabalho, família, filhos, problemas pessoais – apesar de tudo isso, inconscientemente, em algum canto da minha mente, eu deixo um espaço para a coisa mais importante e sempre me preocupo com a nossa unidade, sobre como devemos avançar de uma convenção para a outra, de um dia para o outro, em nossas intenções e nossa solidariedade interna – até que, interiormente, revelaremos o Criador.

Nós já temos estudado isso teoricamente há muito tempo. Então, vamos realmente desejar que Ele seja revelado. Nós temos ouvido falar disso milhares de vezes; então, vamos fazer o esforço.

Nós não podemos cair na dúvida: “Outra vez? Quantas vezes temos passado por isso?”. Nós estamos no limiar de uma descoberta. E o mundo também está exigindo isso. Afinal, ele não tem a menor chance de encontrar uma solução. Na Internet, nós podemos ver que tipo de “soluções” estão sendo oferecidas em resposta às crises modernas, como as pessoas estão tentando esconder e silenciá-las, porque não percebem nenhuma saída.

De uma forma que seja confortável, clara e próxima do povo, nós devemos informar ao mundo que existe uma solução, e quanto mais rápido começarmos a fazer isso, menos sofrimento isso nos custará.

Portanto, a nossa intenção nas convenções é começar a “viver permanentemente” no grupo que está trazendo a todo o mundo a solução para a crise. Não há nada mais importante que possamos preparar ou fazer para o mundo.

Agora, nós estamos em um ponto muito importante: há um paciente doente na nossa frente e sua doença é quase fatal, mas podemos criar um medicamento e curá-lo. Então, ele não será apenas saudável, mas se elevará ao nível do Criador, a uma dimensão nova e eterna.

Portanto, devemos atribuir a maior importância possível aos nossos esforços e nosso estado – a ascensão que estamos começando nestes dias. Temos que nos manter responsáveis ​​pelo tipo de tarefa que estamos realizando. Quem somos nós para receber uma missão tão grande: para realmente participar na correção não só do mundo, mas de toda a realidade?

Nós precisamos ser um pouco mais orgulhosos, de modo que isso nos ajudará a sentir a nossa responsabilidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/11, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Será que uma oração para a sociedade sempre quer dizer que eu rezo para complementá-la à perfeição?

Resposta: Sim, mas você tem que complementá-la apenas em seus olhos. Para a sociedade não falta nada. Exceto para você, tudo o resto é corrigido. Todos julgam de acordo com suas próprias falhas. Uma pessoa vê o mundo através do prisma de seus defeitos. Se você fosse corrigido agora, você veria que o mundo inteiro está corrigido.

Assim, uma oração para a sociedade é uma oração para sua sociedade que existe dentro de você. Este é o lugar da sua Shechiná,o “lugar” onde se revela o Criador. Isto é o que a sua sociedade é. Afinal, você nunca vê nada de fora, e sim dentro do seu desejo, você vê o seu vaso quebrado, o desejo.

“Eu rezo para a sociedade!” Exceto por você, ninguém precisa da sua oração ou todas as lindas as palavras que caem da sua boca: Eu trabalho para o bem da sociedade! “Tudo isso só parece como trabalho”.

Você nem sabe o quanto você está fechado dentro de si mesmo. Você tem que corrigir somente o seu desejo interior que é chamado de “sociedade”, “mundo”. Está tudo dentro de você, como está dito: “uma pessoa é um mundo pequeno”.

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Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá de 10/05/2011, O Zohar

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