A fim de entender alguma coisa, a pessoa deve começar do início ou do fim – do início da criação ou do seu objetivo final. Afinal, o que está no meio pertence ao nosso trabalho, a livre escolha. Ao analisar o início e o fim, nós temos que entender o que nós temos que fazer no meio.

A diferença entre o início e o fim do caminho está em adquirir a intenção de doar. Somente isso muda na realidade. Alterando a intenção, nós alcançamos nossa diferença em relação ao Criador e a corrigimos. Portanto, fica claro que nossa tarefa está apenas em atingir esta intenção correta.

Toda ação consiste em pensamento, ação e fala. Pensamento é o plano que antecede tudo, que inicialmente inclui o resultado da ação. No meio, entre o plano e a execução, há o discurso, ou seja, o discernimento.

A fim de tornar o discernimento adequado, deve haver concentração. É por isso que os Cabalistas têm o costume de ficar em silêncio, que também é feito neste mundo. Quando uma pessoa está prestes a atravessar um evento importante e quer entender como fazê-lo, ela se concentra nele, exigindo silêncio e tentando se fechar para não ser incomodado por conversas externas. Ela se prepara intensamente para realizar a ação corretamente.

É por isso que eu quero passar o fim de semana em silêncio, no silêncio, e pensar em como podemos alcançar a ação correta. Em vez de falar, vamos fazer discernimentos em silêncio.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/01/12

Categoria: Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Promessa Silenciosa

Pergunta: Será que o nosso pedido ao Criador se torna mais forte porque o repetimos muitas vezes?

Resposta: Nós avançamos apenas graças aos nossos pedidos. Se quisermos acelerar o nosso progresso, temos que aprender a pedir! Porque não existem outras ações na espiritualidade, exceto elevar um pedido (elevar MAN); todas as nossas ações são destinadas a elevar a nossa primeira oração para que ela seja aceita Acima.

É como escrever para alguma organização ou a uma garota que você está apaixonado. Você envia uma carta após a outra, até que ela finalmente lhe responde. Mas se ela respondeu a sua 100ª carta, você não pode dizer que ela respondeu necessariamente essa carta. Ela respondeu todas as suas 100 cartas que a influenciaram! Isso não significa que você poderia ter enviado a 100ª carta e pronto.

É assim que nós nos desenvolvemos. Todos estes anos você se desenvolve a fim de finalmente elevar MAN, uma oração, para estabelecer o pedido certo e só isso. Todos as tentativas anteriores foram para que você sentisse e descobrisse exatamente o que deve perguntar. A Luz não precisa disso, mas você sim! Você está fazendo isso para si mesmo, porque você está criando o seu vaso, o seu desejo, e assim a Luz virá e o corrigirá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/01/12, Shamati # 240

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A oração é o desejo que aparece no coração a cada momento. O trabalho principal está em compreender a sua oração: o que eu quero, o que eu deveria querer, e se minha oração atingiu as alturas dos antepassados. Em outras palavras, eu examino o que meu coração está sentindo. Afinal, eu não sou seu dono, e eu tenho que colocar guardas e protetores rígidos sobre ele para observá-lo e construir um sistema para influenciá-lo.

Só o meu ambiente, meus amigos, governam meu coração. Se eu criar esse ambiente, ele será capaz de controlá-lo, mas eu não posso controlá-lo por conta própria. Esta é a minha única liberdade de escolha.

Segue-se que a minha oração depende completamente do ambiente e deve alcançar a minha “metade da moeda” com a sua ajuda, um desejo completo (100%) pela Luz, a doação. Por esta razão, com uma atitude correta para com o ambiente e uma demanda para eles convencerem o meu coração a ter o desejo de doar (a importância do mesmo), eles vão criar a oração correta em mim. É desta maneira que vou completar a minha metade da moeda e terminar meu trabalho.

Acontece que em vez de trabalhar diretamente com a satisfação e com o coração, eu trabalho com o ambiente, orientando-o de modo que ele vai influenciar o meu coração e fazê-lo querer o tipo certo de satisfação, ou seja, ser preenchido com a qualidade de doar, o amor ao próximo. É exatamente isso que me falta agora. Quando eu completar todo este processo, eu encontro a “segunda metade da moeda”, a satisfação.

E aqui “o comum e o privado são iguais”, todos são totalmente iguais. Afinal, cada elemento é igualmente importante num sistema integrado analógico. Ninguém é grande ou pequeno, rico ou pobre, todos têm que ganhar sua metade da moeda e chegar a um completo desejo específico que só é atribuído a eles.

É por isso que ninguém é mais especial do que os outros, maior ou menor nesse tipo de trabalho; todos os amigos são totalmente iguais. Afinal, se o menor desejo corrigido estiver faltando, nós não vamos conseguir a metade perfeita da moeda. É por isso que é necessário cuidar de todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso despertar o grupo para uma deficiência tão grande de modo que eles estarão prontos para ir para o deserto se conectar amanhã?

Resposta: A única coisa que precisamos é de uma preocupação interna. Todas as outras coisas deixam de funcionar. Nossa percepção do nosso mundo se transforma ao ficar mais e mais próxima da espiritualidade, e notamos que existem forças mais “sutis”, por assim dizer, “não corporais”, operando nela.

Existem tais ações, que podem ser descritas como simplesmente mecânicas – elas já são mais “espirituais”, relativas à força do pensamento, ao cuidado e preocupação emocional que ocorrem na mente e no coração. No nosso mundo atual existem forças que não podem ser atribuídas às forças físicas ou campos eletromagnéticos.

Se você quiser doar aos outros, a principal influência é realizada dentro do pensamento e do desejo, e através deles estamos todos ligados uns aos outros.

É claro que é possível alcançar isso também através de algumas ações físicas, mas isso é muito difícil. Nós vemos que, de acordo com a aspereza da força, mais tempo e energia são necessários para ativá-la. Observamos isso a partir do desenvolvimento do planeta Terra. Por exemplo: no nível inanimado, a criação da Terra levou milhões de anos para ser criada. Para o surgimento do nível vegetal, outros milhões de anos, e depois para o mundo animal, um tempo um pouco menor do que fora exigido. E quando os estágios de desenvolvimento alcançaram o homem, então, no total, apenas algumas dezenas de milhares de anos foram necessárias.

Na medida em que a força é de maior qualidade, o tempo para desenvolvê-la é mais curto: a quantidade muda para qualidade. Se você quer influenciar os amigos de uma forma rápida e forte, então vale a pena que isso aconteça amanhã. O principal é a preocupação do coração, do pensamento e do desejo.

Nós não usamos isso o suficiente. E é especialmente aqui que a força da Aviut está oculta. Ela não significa assinaturas num papel de contrato ou ter bens em comum. Tudo é esclarecido internamente, com a ajuda da força comum: o nosso desejo, como aprendido na preocupação, e com o intelecto, como aprendido na intenção, a fim de sacudir e despertar a rede que nos conecta. É como quando você tira uma peça de roupa e a sacode; nós também precisamos sacudir a conexão entre nós, de modo que as vibrações do nosso coração e mente passem através dela.

Tudo isso acontece como num jogo. Não é real, afinal, pois nós ainda não a alcançamos. Nós somente queremos que isso aconteça, até que no final, realmente acontece. E trabalho como este com respeito aos amigos, nós devemos realizar com respeito ao Criador. Isso significa provocar o acasalamento espiritual (retornar à coroa). Nós estamos chegando cada vez mais perto disso, até recebermos uma direção na seriedade e pensamentos, apesar de sermos opostos a isso. O acasalamento espiritual é chamado de Zivug de Haka’a, “acasalamento (acoplamento) por golpe”. Isto porque ele é uma colisão real. Caso contrário, ela não seria sentida.

Está escrito: “a semente da pessoa também é abençoada”, já que de um lado há resistência e do outro lado a conexão irrompe. E ambos os atributos opostos criam a sensação de acasalamento, a clareza da conexão, o ponto de união, o orgasmo espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/12, Escritos do Rabash

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“Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, esta qualidade é o nosso único objetivo, a sensação espiritual que se destina a preencher todos os nossos desejos. Isso significa preocupação com o estado do mundo, pelo quanto todas as pessoas, toda a humanidade, vão avançar em direção a um bom estado.

Obviamente, certas influências parecerão boas para elas e certas ruins, e elas podem resistir e se recusar a nos aceitar, ou mesmo nos desprezar, como crianças pequenas que não entendem nada. Afinal, elas pensam que têm visões diferentes da meta, do futuro do mundo.

Mas esta preocupação interna sobre o mundo deve estar viva em todas as nossas ações e pensamentos, e deve nos guiar. Se uma pessoa sente essa preocupação, isso significa que ela está sintonizada corretamente. Se ela perseguir várias outras metas e essa preocupação não guiá-la, não estiver presente interiormente, este é um sinal de que as intenções “Israel, a Torá e o Criador” (uma pessoa dirigida diretamente para o Criador, a Luz da correção, e o Criador) não se conectam dentro dela. Essa é a única coisa pela qual agimos e estudamos.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 2/01/12

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Todo o nosso trabalho pode ser resumido em esclarecimentos e pensamentos pelos quais chegamos ao Criador e tentamos exigir Dele novos desejos que são totalmente inadequados para o nosso ego, nossa natureza.

Então, eu verifico como sou dirigido de Cima e posso sentir de alguma forma esta força operacional. De lado, eu analiso as ações do Criador sobre mim que me motivam. Assim, eu começo a ver a fonte, Suas ações – isto é, eu e o poder que me controla – e compreendo como ela funciona.

Estes três componentes: o apelo ao Criador (a fonte), a sua ação dentro de mim e seu resultado, são todos chamados de “o trabalho do Criador”, porque é o Criador que faz isso. Minha participação reside apenas em pedir a Ele para realizar esse trabalho. Desta forma, nos tornamos parceiros.

Como resultado, de um animal de pequeno porte que executa ações cegamente, que nem sequer entende que está sendo gerido e pensa que vive livremente, independentemente de como ele se sente, eu me torno um assistente ativo, e assim alcanço a adesão com Ele. Eu entendo o meu desenvolvimento desejável e sua forma final e tento promover este plano antes mesmo que ele seja cumprido pelo Criador.

Eu determino o meu desenvolvimento, e isso é chamado de “apressar o tempo”, em vez do fluxo natural (no seu tempo). É assim que eu O alcanço, pelo poder do pensamento, e começo a andar de mãos dadas com o Criador em cada etapa, e tento aprender a acelerar o meu desenvolvimento.
Como Baal Hasulam diz em seu artigo “Tu Me Cercaste Por Trás e Pela Frente”: o movimento do cavalo torna-se um com o movimento do cavaleiro e esta é a sua aderência. O Criador espera que eu Lhe peça ajuda e me ajuda chamando-me, e me mostra por sofrimentos ou por outras pistas os lugares onde eu tenho que prestar atenção a Sua liderança. Assim nós avançamos até à adesão plena.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/11, Escritos do Rabash

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A diferença entre a espiritualidade e a corporalidade é que na espiritualidade a intenção vem em primeiro lugar e a ação serve apenas para implementar a intenção. Sem intenção não há nenhuma ação. Mesmo a intenção por si só é uma ação.

Assim, cada palavra que lemos no Livro do Zohar deve ser lida com uma intenção ao longo do texto. Nós só devemos pensar na intenção e estar nela, na hora que o texto “flui” para baixo, como se estivéssemos nadando num rio e precisássemos constantemente controlar e gerenciar a nós mesmos: como e em que direção estamos nadando?

Sem a intenção nós perdemos imediatamente a ação. Assim, a intenção deve estar acima e a ação abaixo, tanto no modo como a vemos como na prioridade.

Nós devemos pensar constantemente na intenção: o que eu quero com isso, como faço para dirigir as forças que são evocadas durante a leitura do Zohar, juntamente com os amigos, e o que eu quero como resultado da sua influência?

Se não concentrarmos sua influência sobre nós, não há resultado.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, O Zohar

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Existe um muro real entre nós: a criatura de um lado e o Criador do outro. Portanto, como você imagina atravessar esse muro? Como isso pode ser feito quando existe doação absoluta de um lado, e recepção absoluta do outro lado, e não há nenhuma conexão entre elas. Simplesmente não pode haver uma conexão, como se houvesse um “positivo” de um lado, e um “negativo” do outro, e estes dois vértices nunca se encontram.

É por isso que a quebra ocorreu, que é seguida pelas partes da criatura entrando no Criador e as partes do Criador entrando na criatura. Essas ações servem como uma preparação. Agora, existem qualidades da criatura dentro do Criador (AHP), e qualidades do Criador dentro da criatura (uma centelha, Reshimo), e elas podem ter certa conexão entre si.

A Luz circundante existe no AHP, que se elevou de dentro de todos os desejos por causa da quebra. E a criatura tem a informação sobre os desejos quebrados, ou Reshimo. Portanto, há uma suposta conexão “circundante”. Isso ainda pertence à preparação.

E agora a criatura eleva uma oração (MAN) e recebe uma resposta (MAD) do Criador. Temos uma necessidade mútua um pelo outro! Depois da quebra, a parte superior sofre porque a inferior sofre. E o inferior tem uma centelha, que antes pertencia ao superior. E com estas memórias corrompidas, referidas como egoístas (Lo Lishma), nós podemos estabelecer uma conexão com o Criador, como se fosse de longe, do passado.

A quebra, que aconteceu há muito tempo, cria uma conexão hoje – mesmo que ela tenha acontecido no passado, este passado nos conecta! Essa conexão através da quebra é chamada de Luz circundante ou MAD, da perspectiva da parte superior, e uma oração ou MAN, da perspectiva do inferior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/11, “Estudo das Dez Sefirot”

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Está escrito: “Não há outro além Dele”. Isto significa que não há nenhuma outra força no mundo (não há outro poder, além da Força Superior, nem na menor das ações, nem em todo o universo em geral), que tenha a capacidade de fazer qualquer coisa contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam Seu Poder Absoluto, (o poder do Criador sobre mim), a razão é que esta é Sua vontade.

Nós ficamos confusos quando supostamente pensamos que existem amigos, grupo, pessoas, um grande mundo com seus supostos “governantes”, e até mesmo eu, que toma decisões. A Força Superior deseja que eu pense assim, pense que posso controlar as coisas, que há outras pessoas e outro poder além Dele.

E é considerada uma correção, chamada a “esquerda rejeita e a direita aproxima”, ou seja, que aquilo que a esquerda rejeita é considerado correção. Em outras palavras, também as coisas que parecem ruins para nós – rejeição da espiritualidade, do caminho e do grupo, quando eu esqueço a meta e não a quero, quando penso que o grupo não me quer -todos estes problemas vêm de uma única força, que governa tudo, independentemente de poder vê-la. O Criador controla o mundo externo e dentro de mim, todos os meus pensamentos e desejos.

Eu quero avançar, juntar-me ao grupo e alcançar a Força Superior através dele, eu quero revelá-Lo, agarrar-me aos meus amigos e revelar a Luz Superior dentro deles, a qualidade de doação. Mas mesmo quando eu me esforço para isso na forma mais direta e sincera, com todo o meu coração, eu ainda experimento descidas e confusões no ponto mais sincero, que eu raramente consigo alcançar através do trabalho duro. De repente, eu saio do meu caminho direto.

Eu conseguiria entender se eu estivesse indo em alguma direção errada e estivesse sendo devolvido ao caminho certo. Mas não, é quando eu já estou de pé no caminho direto que eu desvio e caio.

A pessoa é empurrada para fora da meta e do grupo; de repente, ela se torna confusa e perde o desejo. Ela acha que seus amigos não são bons, que o caminho está errado, todo o sistema não funciona, e é incerto quem já alcançou e atingiu o mundo espiritual. Mas é este tipo de rejeição que a ajuda a adquirir um desejo absoluto. Depois…

É exatamente isso que nós precisamos. Agora eu tenho um pequeno desejo pela espiritualidade, mas não sinto que isso não é suficiente. Todo mundo pensa que o seu coração está prestes a explodir e que ele está pronto para qualquer coisa! Mas, na realidade, a fim de alcançar o poder espiritual, nós precisamos de uma pressão interna, um desejo, uma sede muito mais forte.

E somos rejeitada a fim de aumentar a nossa aspiração pelo próximo nível – para adquirir um desejo completo e entender que não há nada que possamos fazer sem a ajuda do Criador.

Nós precisamos chegar a um estado onde o nosso grito passa através de nossa união, nossa conexão, e é dirigido ao Criador – com o pedido pela força superior, a Luz que retorna à fonte, a força comum de doação, que engloba toda natureza, para nos ajudar! Deixe-a corrigir minha única parte egoísta na natureza e puxá-la para a frente.

Caso contrário, eu vejo que estou condenado. Em outras palavras, eu devo chegar a um estado onde vejo que tenho feito o máximo possível em prol da minha conexão dentro do grupo, que eu pus todo o meu esforço para alcançar a união, a conexão com os amigos, aqueles com quem eu queria alcançar a conexão com o Criador, para revelar o poder da doação, de modo que esta reinasse em nós e preenchêsse-nos com esta qualidade única.

E aqui nos falta um clamor comum ao Criador, a força superior. Nós devemos nos sentir perdidos, para que um único clamor nosso seja suficiente. Mas isso deve realmente vir de um estado de desespero, quando vemos que nunca alcançaremos êxito sem a Sua ajuda.

Da Lição 4, Convenção Mundial Arvut 07/12/11

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Pergunta: O que significa atrair a Luz que corrige?

Resposta: Nós só podemos trazer o nosso desejo, a necessidade de se corrigir, mas quem vai corrigi-lo? Eu só posso revelar a quebra, enquanto o remédio só pode vir de Cima, da Luz. A Luz quebrou o nosso Kli ou desejo, e também o corrige. É a mesma Luz, a mesma ação, mas na sua forma oposta, que é o que eu desejo agora.

Acontece que além de revelar o desejo, eu não preciso de mais nada. Assim que eu revelar o desejo, isso é chamado de oração e todo o mal que eu revelei torna-se imediatamente corrigido. Se eu realmente revelo o mal na sua forma final em cada fase, ele se torna corrigido, porque lá eu inequivocamente alcanço a verdadeira oração, o clamor, o MAN – e a correção vem definitivamente para mim.

Da 2ª parte da Lição Diária Cabalá 14/12/11, O Zohar

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