Pergunta: Nós podemos realizar agora qualquer ação a fim de doar?

Resposta: Ela pode ser feita a qualquer momento se você se eleva à altura dessa ação. Mas nós avançamos em direção a ela gradualmente; primeiro, eu estou pronto para 1% doar aos outros, depois 2% , e depois 3% e assim por diante até chegar a 100%.

Quando eu estou pronto para doar-lhes 1%, isso significa que eu quero 99% para mim! E se eu quiser doar-lhes 2%, isso significa que eu quero 98% para mim! Assim, eu subo gradualmente para doação, para Lishma (em prol Dele).

Isso é chamado de tempo de preparação, que dura até a minha intenção se tornar 100% para doação. Até agora, este 100% de intenção estende-se a um grama de prazer, uma porção de Luz, um quantum de luz. Então, eu intensifico a minha intenção de modo que ela será o suficiente para duas porções de Luz e, em seguida, três porções, até que eu possa me restringir em receber toda a Luz que entra, o que significa que eu estou construindo para mim uma Masach (tela) de Bina, doar em prol de doação. Após atingir este nível eu posso até receber a fim de dar, depois de ter desenvolvido a Masach correta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós não somos mais impressionados pelas ações externas e, internamente, não influenciamos uns aos outros.

Resposta: Vocês não vão conseguir isso, porque vocês precisam se ​​conectar e exigir que o Criador esteja entre vocês para ensinar-lhes, para reforçar-lhes, e satisfazer os seus desejos. Ou vocês querem alcançar alguma coisa por sozinhos? Tudo é alcançado apenas com o poder da oração.

Pergunta: É exatamente isso; nós falhamos em nos unir e nos voltar ao Criador com o pedido. Aqui é onde nós falhamos sucessivamente, e somos empurrados por trás. Como nós podemos apressar o processo? Como eu posso obrigar a mim mesmo e os amigos?

Resposta: Trata-se do trabalho interno. Nós ainda devemos falar um pouco sobre isso, embora ele seja todo interno. Porque está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Não pode ser sem ele. Vocês devem se desesperar por suas próprias forças e só então se unir e clamar por ajuda.

Baal HaSulam escreveu sobre isso na carta 57: “E também quem não recebeu o amor do Criador, tudo o que ele trabalhou para a purificação de sua alma no dia anterior, parece ser totalmente apagado no dia seguinte. E a cada dia e cada instante a pessoa deve começar de novo, como se não tivesse feito nada toda a sua vida. E depois “e os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Porque eles viram que são sempre incapazes de ver o fruto do seu próprio trabalho. Assim, o seu suspiro e sua oram foram completos, e assim “clamaram”, etc., porque o Criador ouve a oração e Ele só espera por uma oração completa”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que funciona enquanto lemos O Zohar: a minha intenção, o texto ou a combinação do texto e da intenção?

Resposta: O texto não age aqui. Você foi impressionado pelo texto agora? Quem pode dizer-me sem olhar para um livro, o que lêmos? O texto não fica em nós a não ser que tenhamos de o usar de certa forma, de escrever algo baseado nele ou ensinar outra pessoa. Mas para nós próprios, ele não fica. Por enquanto, o Livro do Zohar é como a Luz Circundante para nós, que vem e nos influencia de fora. Então, enquanto o lemos, podemos concentrar os nossos desejos e pensamentos em direcção à correcção, esperando que funcione.

O que os autores do Zohar escrevem é tão elevado que eu não posso estar conectado ao texto em si, mas apenas ao “medicamento”. Não sei como o medicamento funciona. Ele contém diferentes materiais que entram no meu corpo e juntam os seus processos químicos e levam ao seu desequilíbrio. Mas o desequilíbrio está focado na doença e, portanto, leva ao equilíbrio.

É chamado “o veneno que serve como cura”. O que eu engulo causa mudanças no meu corpo, mas elas são opostas à direcção que a doença se moveu, que colocou o corpo em desequilíbrio. Então, um desequilíbrio e o outro desequilíbrio levam ao equilíbrio. Está escrito: “Cada medicação é um veneno, mas nem todos os venenos são medicação”.

Este é o trabalho nas linhas direita e esquerda, entre as quais nós criamos a linha do meio. Aqui o desequilíbrio da linha direita e o desequilíbrio da linha esquerda equilibram a linha do meio. Se temos medo de estar num estado de desequilíbrio, não é mais o trabalho do Criador. Em resumo, você tem de ser um herói. O desequilíbrio é um bom estado; é um sinal de avanço afinal de contas, mesmo quando você caminha, você move-se de um estado desequilibrado para outro estado desequilibrado: você fica num pé enquanto o outro pé está no ar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/1/12, O Zohar

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Pergunta: O que devemos pensar ao ler O Livro do Zohar? Nós deveríamos nos concentrar em algum pensamento simples e específico?

Resposta: Durante todo o dia você deve discernir o que você quer pedir. Suponha que você tenha 20 pedidos. Escolha um deles, o mais importante, e verifique se todos os outros estão incluídos nele. Não basta escolher um dos 20, deixando todos os outros para trás. Afinal, não é assim que se chega ao Rei, que é capaz de realizar todos os nossos pedidos.

Deve ser um pedido, mas deve incluir todos os seus desejos. Você tem que estar confiante de que se você se dirigir a Ele com este pedido e receber o que deseja, você nunca vai precisar de mais nada. Você se dirige ao Rei uma vez com um pedido, e se você receber uma resposta, você está completamente satisfeito. Caso contrário, você estaria menosprezando a dignidade e a perfeição do Rei.

Mas se você vier com muitos pedidos, isso significa que eles não incluem um único pedido real e você é como uma criança que entrou numa loja de brinquedos e enlouqueceu, sem saber o que pegar, porque quer tudo. Se você está neste estado agora, você não receberá permissão para ir ao Rei visto que você não tem um pedido sério. Você só pode entrar com um pedido

No entanto, não deve ser um pedido que surgiu agora em você, temporariamente, mas deve ser um que você provavelmente nunca pedirá mais nada, nunca mais. Você discerniu a coisa mais importante que você precisa e isso não vai mudar mais.

Este é o pedido que você deve anotar e verificar – você tem 24 horas para fazê-lo, até a próxima leitura do Livro do Zohar amanhã! Depois, verifique-o por vários dias – se ele é o pedido correto ou não.

É desejável verificar a si mesmo e, desta forma, mudar toda a sua vida, se necessário… Então, você verá como seus desejos mudam e aprenderá quem você é. Toda a ciência da Cabalá é um estudo de nós mesmos, a realização da realidade, o Criador através da autorealização.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, O Zohar

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Pergunta: Será que o Criador espera certo tipo de oração de nós?

Resposta: Você não pode chamar isso de espera. A Luz superior existe num estado de repouso absoluto. Esta é uma lei inalterável, como as leis da física. O movimento num ritmo constante é o mesmo que estar num estado de repouso.

A Luz não pára, ela é revelada ou oculta, mas sua natureza permanece inalterada. Tomemos por exemplo a natureza da luz física, que no vácuo se move a uma velocidade constante de 300 mil quilômetros por segundo. Tudo depende do ambiente onde a luz é dispersada, porque nós a revelamos como resultado da matéria com a qual ela entra em contato. O grau de equivalência entre a matéria e a luz determina a velocidade da luz, porque não vemos a dispersão da luz; só vemos a forma como a matéria reage a ela.

Se alguma ação é constante, então, em relação a nós, ela é considerada imóvel. Isto é, a influência da Luz superior é constante e não ocorre nenhuma alteração em sua influência. Tudo depende dos desejos e como eles revelam essa influência. Se ocorrerem alterações dentro dos desejos, isso determina a velocidade de influência da Luz; no entanto, a Luz em si permanece totalmente inalterada e sua influência é constante!

Nós dizemos que temos que tentar atrair a Luz. Mas, na realidade, é o oposto do que se imagina. A influência da Luz é constante e nós somos o resultado dessa influência.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, Escritos do Rabash

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Nós não entendemos o que significa desfrutar a doação. O objetivo da criação é dar prazer às criaturas. E elas realmente desfrutarão: a única questão é como?

Nós não entendemos que o desejo que sentimos hoje é estranho e distante de nós. Desfrutar a doação não é o prazer daquilo que o outro desfruta. Isso seria apenas um acordo que é benéfico para nós dois.

E se eu desfruto o fato de que ele se sente bem, mesmo que eu me sinta mal, mas supero a mim mesmo, do mesmo modo que os pais sacrificam tudo por seus filhos, isto também não é doação. Dificilmente conseguimos imaginar os desejos que surgem no mundo espiritual. É possível apenas dar alguns exemplos aproximados, como ramos físicos em relação às raízes.

Portanto, nós devemos tentar imaginar, tanto quanto possível, o quão especial é este conceito, separado do conceitual habitual, e exigir uma revolução psicológica. O mundo inteiro torna-se invertido em nossa consciência, e nós descobrimos algo inteiramente novo.

Isso requer esforço interno e desapego do antigo ambiente, a vontade de: fugir do estado atual, saltar no Mar Vermelho (Yam Sof – o Mar do Fim), perder a cabeça, abandonar tudo o que se tem, e ficar totalmente nu e indefeso, aceitando tudo não importa o que seja só se vier do Alto.

Nós precisamos nos preparar desta forma para a convenção em Arava, e se formos capazes de nos manter neste estado, conseguiremos um grande avanço – nesta escuridão, para as águas do Mar Vermelho, e superaremos tudo, não importa o que for revelado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa para prosseguir pelo caminho da doação?

Resposta: Se o objetivo da criação é dar prazer às criaturas, e o Criador é a força positiva que faz o bem, e somente essa é a essência de Seu tratamento conosco, então por que precisamos orar para Ele fazer o bem a nós?

Todo mundo clama ao Criador, “Faça alguma coisa boa por nós!”. Mas isso é ridículo! Por que pedir para alguém realizar um ato de bondade para comigo? Ele já está fazendo o bem, Ele não pode fazer mais nada. Afinal, está escrito que o Criador é benevolente para os bons e os maus. Ele nunca muda sua atitude, como está escrito: “Eu não mudei meu HaVaYaH” e “a Luz existe em repouso absoluto”.

Isso vai nos mostrar que não vale a pena pedir a Ele pelo bem. No entanto, todas as orações, todos os pedidos e os salmos são compostos pelos Cabalistas, as pessoas que existem na realização espiritual. Então, por que eles oram, “Ajude-me, salve-me, faça por mim?”.

Essas são solicitações para formar o desejo de “Ajuda-me a corrigir minha percepção!”. Isso é chamado de “a obra do Criador”, enquanto que para o Criador doar a nós não é trabalho, é prazer.

Meu trabalho é pedir o desejo ou vaso correto, e sua obra é criar esse vaso. Em outras palavras, solicita-se a prontidão em aceitar a satisfação devido a qual nós alcançamos a adesão ao invés de um pedido por uma mudança agradável.

A palavra “oração” é traduzida como “autojulgamento”; é o pedido da criatura para ser transformada. Quando eu pergunto: “Por que me desamparaste?”, será que Ele realmente me abandonou? Ou será que eu digo isso apenas em relação à minha própria percepção, dentro da qual eu sinto que Ele me deixou e eu percebo isso por mim mesmo? Basicamente, eu peço para ele corrigir a minha sensação de modo que eu sinta que Ele não me abandonou ou se distanciou de mim.

A oração é um pedido para a correção de nossos desejos, e tudo isso é chamado de trabalho para o Criador, em vez de satisfação pessoal.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/12, Escritos de Rabash

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Há muitas maneiras de verificarmos o nosso desejo, onde todos os esclarecimentos ocorrem: “Para quê? Por quê? De onde vem isso e para onde está me levando? Por que meios posso avançar? Como posso verificar se meu objetivo é correto? Quais são as minhas verdadeiras intenções? Será que é simplesmente o meu desejo egoísta e interesses pessoais que naturalmente me atraem, e que tudo que é contrário a eles me repele?”.

Um exame muito preciso e minucioso é necessário aqui. Ao mesmo tempo, devemos ter o cuidado de não nos ocuparmos muito com estes esclarecimentos porque isso faz parte do meu trabalho, apenas metade da “metade do shekel” é a minha parte. A outra metade deve ser expressa em ação. A ação é estudar junto com o grupo, sentir os amigos e o exame durante o estudo: ele está na mesma linha de pensamento com todos, em contato com o professor e o grupo?

A segunda metade da “metade do shekel” termina quando a pessoa recebe a mudança do Alto. Todos os nossos esforços devem terminar na conquista de uma deficiência aberta que espera pela salvação do Alto, como Nukva, o desejo feminino que se abre para receber a correção.

É assim que nós devemos nos preparar para a aula. Aqui, depende muito da grandeza da fonte de onde recebemos esta doação, do imenso nível do Livro do Zohar e seus autores. O mecanismo que age no Livro do Zohar é o mundo de Ein Sof, porque ele passa a Luz superior a partir da cabeça de Zeir Anpin, a Luz de Ein Sof .

Se a pessoa trabalha em todos os níveis: em seus sentimentos, sua conexão com o grupo, com o professor, com o estado do mundo, com os sistemas dos mundos, com a força superior, e conecta tudo a um único mecanismo que agora ela opera, então há a esperança de que seu despertar e sua ação evoque um despertar do Alto. E a sua oração (MAN) vai atrair a resposta (MAD) do Alto.

A oração (MAN – Mei Nukvin – águas femininas) é o desejo, a deficiência. A resposta que vem do Alto é MAD (Mei Dhurin – águas masculinas), o poder de superar. Nós temos a sensação de que tranformamos o estado fraco, insignificante, doloroso e imperfeito em doação, poder e correção, e sentimos dentro de nós como o nosso MAN se transforma em MAD.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, O Zohar

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Acelerar o tempo, ou seja, acelerar nossas ações sobre o “passado”, “presente” e “futuro”, nos dá a sensação da vida, a força da vitalidade. Quanto mais nós paramos e não nos esforçamos no trabalho por parte da criatura, há mais pressão sobre nós por obra do Criador. Isso é semelhante à maneira como um carro híbrido é construído: se a bateria está descarregada, o motor funciona a combustível.

Portanto, nós temos que organizar um ambiente para nós mesmos que nos estimulará a avançar com as nossas forças e para não chafurdarmos no tempo, que passa sem deixar vestígios, à medida que mentimos para nós mesmos que está tudo bem. Se a pessoa não está sob a pressão exercida sobre ela pelo ambiente e o professor, se ela não sente que não tem vida espiritual, ela não pode avançar.

Essa pressão pode ser sentida como boa ou má. Mas nós devemos esclarecê-la por nós mesmos; nós precisamos aceitar de bom grado qualquer tipo de pressão que leve ao esclarecimento, conexão e um trabalho mais eficiente, e não sermos geridos por sentimentos agradáveis ​​ou desagradáveis ​​no nosso egoísmo.

Se quisermos avançar, ser um pouco mais maduros, e não permanecermos como bebês, precisamos despertar. O despertar para a meta não é percebido como agradável, e devemos aceitar isso na fé acima da razão.

Infelizmente, não somos crianças que têm um desejo natural de crescer, que apaixonadamente trabalham construindo coisas com blocos, e que não desistem quando tudo cai e é destruído. Nós temos que receber a mesma força que empurra a criança a se desenvolver: nós a obtemos do ambiente e estudando.

Se eu sinto que me falta essa força, eu tenho que vir para a aula com o desejo, com a carga negativa, com o sentimento de tudo o que eu não consegui fazer, e pedir a força. Se você não sente pressão suficiente sobre você para se conectar e avançar ou para exigir isso do professor e do grupo, você tem uma razão para vir à aula. Você tem que vir com a exigência certa, com uma lista completa de tudo o que você não conseguiu fazer no passado, e que agora você vem com um coração quebrado exigindo as forças para a correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/12, Shamati # 35

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Pergunta: Neste fim de semana nós vamos realizar um “sábado quieto (tranquilo)”. O que deve ser este silêncio?

Resposta: Este costume de ficar em silêncio surgiu de ninguém menos que dos Cabalistas. Ele é usado como exercício em diversas práticas que não se relacionam com o nosso caminho, e geralmente, no campo da psicologia.

Quando uma pessoa quer entender algo novo, se concentrar em algo novo, ela precisa de solidão. Ela pode fugir de todos para algum lugar, o que seria uma solidão física. Ou ela pode encontrar a solidão interior, onde encontra determinado espaço dentro de si e se esconde lá dos olhos dos outros, embora fisicamente esteja cercada por muitas pessoas. Isso se relaciona com todos os níveis da pessoa.

Portanto, nós queremos realizar  um exercício semelhante, uma “promessa silenciosa” onde nos abstenhamos de falar. Há períodos especiais quando as pessoas estudam mais a Torá, se aprofundam no material, observam vários jejuns. Estes métodos puxam a pessoa para fora da ordem habitual, a rotina, e a ajudam a olhar o mundo e a si mesma de forma ligeiramente diferente. Eles lhe permitem concentrar ou focar no interior.

“Um sábado quieto” não significa que ninguém abra a boca. Mas quando nós falarmos, falaremos apenas sobre o estudo e o que ele contém. E nós só falaremos conforme for necessário. Se não houver necessidade, nós pensaremos sobre as mesmas perguntas em vez de falar sobre elas. Afinal, as palavras desnudam a alma da pessoa, revelando os segredos mais íntimos do seu coração. Portanto, a pessoa não deve falar a menos que seja em prol da correção.

É assim que vamos realizar este sábado. Todas as aulas e refeições ocorrerão como de costume, e cada pessoa se limitará o máximo possível, tentando não falar, mas só pensar.

A concentração no pensamento, o foco interno tem um efeito muito maior no mundo do que palavras. Afinal, o pensamento é uma força muito superior à fala. Esta é a maior força na pessoa e, portanto, a mais eficaz no sistema geral da realidade. É exatamente o início da cadeia, “pensamento, fala e ação”.

Portanto, nós esperamos que, reduzindo ao máximo as conversas, subamos para um nível mais elevado, de doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12,, “A Liberdade”

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