Textos na Categoria 'Oração'

Uma Convenção Muito Séria

Dr. Michael LaitmanPergunta: Nós estamos dizendo que a Convenção de Arava requer que a pessoa seja séria. O que significa ser sério durante a Convenção?

Resposta: Significa que eu não me permito desviar para qualquer pensamento ou desejo fora da meta. Eu devo estar unido com os outros e revelar o Criador nesta união.

Ao longo do caminho eu vejo que me falta o desejo. Às vezes eu quero, e às vezes eu não faço. Então, eu chego às orações e perguntas, analiso o meu estado, e esta, basicamente, é a nossa preparação. À medida que chegamos em Arava, precisamos sentir uma necessidade constante pela Luz que Reforma, de modo que ela nos dê a unidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Entradas na nossa Conta Espiritual

Pergunta: Há estados que você não pode sair sem a ajuda dos amigos e há estados que dependem de uma pessoa. Como você pode distinguir entre os dois?

Resposta: Receber do grupo é como receber do Criador, porque Ele está vestido com toda a minha realidade externa. Se os amigos simplesmente me impressionam e inspirarm-me, é exatamente como se o Criador me despertasse.

Mas não é o meu vaso espiritual. Meu vaso espiritual é a adição que recebo deles para o meu pedido, para os meus esforços Aqui tudo funciona de acordo com um relato preciso “compra-se um amigo.”: Quanto mais esforços eu faço, mais eu exijo deles, e mais eu recebo.

O que eu recebo é graças ao nosso respeito, nossa ânsia de conexão e de trabalho acima da razão, e quanto mais eu me vejo como menos do que todos eles, como um zero, e os outros como superiores a mim, como 1, e de acordo eu sou evocado, tal como o 1, com a adição de muitos zeros, 1000000, isto é como meu vaso espiritual é medido.

Nada é feito por si só. Tudo é feito de acordo com um relato preciso: Meu desejo é levado em conta, o desejo dos amigos ou o desejo do Criador, e a força que recebeu de mim, a partir deles, ou do Criador. Tudo é calculado com precisão.

Mas se eu acordo acidentalmente por ouvir os amigos cantando ou falando, não é contado como um resultado do meu trabalho. Eu posso ficar impressionado por ele e ascender a querer espiritualidade, de querer se conectar com eles, mas tudo vai ficar por sua conta. Está registrado na minha conta só se eu desenvolver o meu desejo por mim mesmo quando eu não sinto qualquer interesse e prefiro não sair da cama, e não me mover. Eu ainda devo me preocupar em como adicionar um certo movimento de minha parte para com eles. Caso contrário, não será o meu vaso.

Portanto, pode parecer a uma pessoa que ela tem feito muito, mas se ela pudesse ver a conta real, ela não acharia a “renda” nela. O mundo espiritual existe apenas como um resultado da aceleração em nossos esforços. Mas se eu mudo para uma velocidade constante, é como se eu estivesse parado em um lugar. Apenas as adições contam nisso, o coeficiente, a aceleração.

A aceleração não deve ser constante, porque pode ser considerada como parada. Deve haver uma adição constante. Se pudéssemos calcular essa “fórmula”, poderemos ver que nós não investimos muito em nossa conta.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/02/12, Escritos do Rabash.

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Sem Mais Distâncias

Pergunta: De repente eu entendo que estamos em uma convenção todos os dias. É esta a Luz Circundante? Como podemos passá-la para os amigos que estão ao redor do mundo?

Resposta: Todos são ligados entre si e eles sentem. Estou em contato com muitas pessoas e me dizem sobre impressões muito fortes, sobre grandes esperanças, sobre a preocupação, sobre as suas intenções … e é bom.

Estou feliz com a nossa abordagem séria em relação ao que é esperado. É diferente de qualquer convenção anterior. Hoje ela assume uma forma totalmente diferente. É trabalho duro, incluindo o tempo de preparação. Nós temos que fazer grandes esforços sérios, e estar ciente da responsabilidade especial que temos. A convenção está se tornando mais um lugar para exercitar a nós mesmos do que um lugar para entretenimento, e estou muito feliz com isso.

Todo mundo sente isso. Centenas de amigos estão chegando do exterior para os três dias da convenção em Arava. Não é sobre o número de dias, mas sobre a qualidade e a essência da actividade designada. Estou muito impressionado e comovido com esta resposta. Há ainda uma semana e devemos usá-la para a preparação. Temos que levar todas as esperanças em conjunto, tão claramente quanto possível.

Na verdade, não é a participação física que conta. Não importa onde os amigos estão, pois eles vão tentar perceber a freqüência geral e não terão que comprar bilhetes de avião. Nós ainda sentimos que nos reunimos em um único lugar, porque um “lugar” é um desejo. Se ele é verdadeiramente um, você não sente a distância física. Você vai esquecer o seu corpo, assim como você o esquece em raros momentos de pavor, quando só o espírito permanece.

Eu realmente espero que nós vamos nos ligar, e vai parar apenas em função dos quilómetros que separam nossos corpos. Em cada lugar do mundo você pode dançar com a gente no deserto e estar conosco em seu coração e alma. É realmente assim. Não existem distâncias. Tudo é determinado pelo desejo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/02/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Nós Estamos Esperando A Convenção De Arava?

Nós Estamos Esperando A Convenção De Arava?

Dr. Michael LaitmanPergunta: Há milhares de estudantes em todo o mundo que leem O Zohar conosco durante a aula matinal. Esta é uma força qualitativa muito potente e elevada. Por que nós não sentimos os resultados dos nossos estudos? Por que a correção não vem agora? Por que temos que esperar a convenção de Arava?

Resposta: Nós não temos que esperar a convenção! A correção pode vir agora. Ela realmente pode! Tudo depende dos nossos esforços, não do tempo ou lugar.

No entanto, uma vez que nós existimos na estrutura espiritual chamada “este mundo”, nós só conseguimos ser impressionados por ações externas, e não por mudanças nos desejos e intenções.

Afinal, o que são os nossos corpos, mãos, pernas, e toda a matéria que vemos à nossa volta? Eles são os nossos desejos. Apenas que esses são desejos no nível inanimado, para que possamos trabalhar com eles, mesmo sem intenções. Nós os estabelecemos e recebemos impressões por eles.

No entanto, estes são desejos! E nós os usamos porque existimos neles. Quando avançarmos a um nível mais elevado, não importará mais se estamos numa convenção em Arava ou no meio de um mercado barulhento.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/12, O Zohar

Não Brinque Com Fogo

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 97: Por isso, nossos sábios nos advertiram em muitos lugares sobre a condição necessária para a prática da Torá, que será especificamente Lishma, de uma forma que a pessoa receberá a vida através dela, pois ela é uma Torá da vida, e é por isso que nos foi dada, como está escrito, “portanto, escolha a vida”.

Essa é uma condição muito importante e eu diria muito assustadora. Há um aviso muito sério nela que é proibido usar a Torá, ou seja, o método da Cabalá, de maneira errada. Afinal, há Luz em todos os livros de Cabalá, e se a pessoa usa-los de forma errada, em vez da poção de vida ela recebe a poção da morte. É uma arma muito forte, como a radiação, que pode ser utilizada beneficamente em diferentes técnicas e na medicina, mas que também pode matar. O fogo também pode ser destrutivo, por um lado, enquanto por outro lado, pode nos ajudar e nos aquecer.

O poder da Luz é o maior poder na natureza. Nós temos que saber como usá-lo. Portanto, os sábios primeiro proibiram o ensino da sabedoria da Cabalá para todos, exceto para aqueles que tinham a intenção altruísta de Lishma (doação).

Mas como alguém pode mudar esta intenção? Existem várias condições preliminares aqui.

No nível humano geral, as pessoas não têm necessidade de estudar o método da Cabalá. Mas, às vezes, surge a pergunta: “Qual é o sentido da vida?”. Depois, eu me volto à Cabalá. Em seguida, outra pergunta surge: “Pra que estou estudando; é para que eu me sinta bem ou para que eu possa alcançar Lishma?”.

No início, a pessoa quer saber qual é o significado da vida. Ela ainda não sabe muito sobre as intenções. O Baal HaSulam diz que apenas a intenção de Lishma, que é para doar, é a condição que possibilita ensinar uma pessoa o método da Cabalá. Nesse caso, não há dúvida de que ela vai estudar corretamente. Embora ninguém comece neste nível, deve-se alcançá-lo!

Portanto, a pessoa deve participar de um grupo onde encontre um professor e livros. Se todos esses fatores se juntam corretamente, embora a pessoa ainda não seja digna, ela pode ser autorizada a se conectar com o método da Cabalá, que pode leva-la à intenção de Lishma.

Portanto, deve haver uma estrutura muito clara: amigos, um professor e o estudo. Assim, a pessoa não se confundirá e não sairá do caminho. Caso contrário, o “elixir da vida” vai se tornar a “poção da morte” para ela.

Até que a humanidade esteja preocupada, não sentirá a necessidade disso. Abraão, em seu tempo deu aos filhos das concubinas “presentes”, que eram as práticas orientais que se adaptavam ao seu nível de desenvolvimento. Então, ele os enviou ao Oriente para fazer coisas que hoje chamamos de “Nova Era”.

Disso devemos entender como as coisas se desenvolveram. Como resultado da quebra, a Torá foi disseminada entre todos os povos e permaneceu com o povo de Israel. Mas que tipo de Torá? Como o método da Cabalá pôde ser estudado durante o exílio, na intenção egoísta?

Finalmente, quando fomos para o exílio, não tínhamos a Torá verdadeira, mas a sua “maquete”. Nós continuamos chamando os livros Cabalísticos de “livros sagrados”, mas não há Luz neste Torá. Rabi Chaim Vital escreveu sobre isso e assim o fez Baal HaSulam.

Mas se a pessoa precisa da Torá a fim de mudar para a intenção de Lishma, ela é atraída à sabedoria da Cabalá, onde existe realmente a Luz que Reforma. Proibiu-se usar essa sabedoria durante o tempo de exílio, para não trazer a Luz à pessoa com a possibilidade de se tornar a poção da morte para ela.

Somente agora, quando chegamos à quebra geral e à última camada do desejo egoísta que podemos descobrir a sabedoria da Cabalá e estudá-la. Baal HaSulam escreve sobre isso nos artigos “Tempo de Agir”, “Shofar do Messias”, e outros. Trata-se da parte da Torá que transmite a Luz que Reforma. A nossa geração já está nos “dias do Messias”, quando temos que usar este método.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Uma Carta Sem Destinatário

Dr. Michael LaitmanPergunta: Nós temos que chegar a uma deficiência pelo desejo de doar na convenção de Arava…

Resposta: Nós não precisamos de nada além disso. Parece que isso é apenas a metade do caminho, mas, na verdade, é a metade da moeda. A outra metade é fornecida pelo Superior. É suficiente que nós desejemos nos unir de modo a atingir a doação mútua, a fim de doar ao Criador.

Nós chamamos isso de “necessidade da deficiência”. Porém, nós ainda não sentimos o desejo de alcançar a união, de modo que possamos doar ao Criador. Portanto, vamos construir uma deficiência composta por uma dupla satisfação. Não temos a intenção de nos contentar com a necessidade de uma deficiência, de modo a sentir essa deficiência durante a próxima convenção.
A necessidade de conexão nos levará à doação no grupo. E há outra necessidade: doar ao Criador. Ambas se relacionam com a mesma intenção.

Pergunta: Nós temos que ansiar pela perfeição e isso vai nos fornecer o desejo correto. Como podemos ter certeza de que a imagem de perfeição não esconde de nós a necessidade de uma deficiência?

Resposta: Nós queremos atingir o desejo de doar, a fim de nos unir. Assim, nós podemos levar adiante nosso desejo de doar ao Criador e alcançar a adesão com Ele. De uma forma ou de outra, tudo é vestido num “espeto”, sobre numa linha. Você não deve tecer qualquer diferença aqui. Pense um pouco nisso e você verá que não há problema aqui.

Se você menciona a palavra “doação”, você continua traçando a linha em direção ao Criador, sem parar no caminho. A doação requer conexão com os amigos, porque só isso evocará a Luz que reforma que trará o atributo de doação. Por que todos nós precisamos desse atributo? Nós precisamos dele para ter uma boa vida animal? Não. É para atingir a doação ao Criador. Por que precisamos doar ao Criador? Talvez Ele não precise disso? Não, Ele não tem essa deficiência. Nossa meta é alcançar a adesão com Ele porque assim nós damos alegria a Ele. Nós agradamos o Criador não por doar, mas sim por aderir.

Pergunta: Como podemos amarrar a necessidade por uma deficiência com a necessidade por adesão?

Resposta: Nós precisamos da influência da Luz Circundante para que possamos entender que a doação é a solução para todos os problemas. Ela nos traz tudo que queremos alcançar. Eu quero desejar me conectar e é isso o que eu peço ao Criador, à Luz que Reforma. Mas, para quê?

Eu quero desejar me conectar para alcançar a adesão com o Criador. Essa adesão é parte do meu caminho, parte do cálculo. Portanto, o pedido não pode ser inteiro se os três elementos não estiverem soldados nele: Israel, a Torá e o Criador. Essa á a natureza dos nossos desejos, e nós só precisamos entendê-la. Então, você verá: você precisa adicionar o Criador ao seu apelo. Caso contrário, não há razão para se conectar em nosso mundo. Você não quer isso, você não vem estudar Cabalá para se conectar com os outros em protestos sociais.

Portanto, quando você descobre plenamente o seu desejo, você alcança a fórmula: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Apenas parte da sentença, parte do esclarecimento, não é suficiente. Quando saímos para o deserto, não podemos cortar o nosso pedido no meio da frase. Se o pedido for inteiro, ele deve terminar com a palavra sobre o Criador, pois é Dele que você obtém o poder de realizar mudanças, o poder da razão, consciência e compreensão. Tudo vem somente dessa fonte. Portanto, os nossos pedidos devem terminar com ela.

Caso contrário, é como enviar uma carta sem destinatário. Se você fizer isso, não importa o que escreva, você claramente não obtém resposta e a carta ficará perdida no meio do caminho.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Terapia De Choque

Dr. Michael LaitmanNão há nada exceto a alma, o desejo de receber “redondo”, que está cheio de Luz. A Luz começa a agir no interior; isso estimula o desejo e o “aquece”, desequilibra-o e é revelado a ele gradualmente. Durante o processo, as Luzes e os vasos se influenciam mutuamente e descem de Ein Sof (Infinito).

Vamos pegar um sistema, qualquer sistema: mecânico, elétrico ou hidráulico. Se ele recebe um choque elétrico, ele é desequilibrado em “um golpe”, e começa a serenar-se gradualmente até retornar ao estado anterior equilibrado.

Isso é o que aconteceu com Malchut de Ein Sof: o sistema recebeu um “golpe” quando descobriu o contraste entre a Luz e o vaso, a terrível diferença entre o infinito negativo (vaso) e o infinito positivo (Luz). Este pesadelo é terrível para o desejo, e ele não consegue suportar e digeri-lo. Por isso, limitou-se e mudou-se para a próxima corrente de ações. O desejo não vai se acalmar até executa-las. Após a decisão que foi tomada em Ein Sof, todas as outras decisões vêm automaticamente, desde cima até embaixo, até o nosso mundo.

Agora, o nosso trabalho começa; o trabalho de subir de volta a Ein Sof. O caminho de volta corresponde totalmente a descida que o precedeu: nós atravessamos os mesmos estágios, mas em ordem inversa e de acordo com nossa vontade, visto que solicitamos a correção (MAN) em primeiro lugar. Esta é toda a diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

A Integral dos Desejos

Na Cabalá, em comparação com outras ciências, não é suficiente que uma pessoa simplesmente estude e compreenda o material estudado, mesmo que faça isso de forma regular e costumeira. A singularidade da sabedoria da Cabala é que uma pessoa sente mudanças internas dentro dela.  Na verdade, ela muda as bases de seu desejo, mente e coração. Um novo desejo lhe é revelado, composto de 613 desejos e 613 pensamentos conectados e correspondentes que permitam a realização do desejado. Em geral, esses desejos e pensamentos constituem a alma da pessoa. Isso é o que os estudos revelam para nós.

Antes disso, uma pessoa só tem um ponto, o menor Reshimo (gene informativo) existente nela de fases anteriores de desenvolvimento, que vai alcançar mais tarde. Em todo o nosso trabalho, a única coisa que pode facilitar o nosso auto-desenvolvimento é atrair e aumentar a força da Luz, influenciando o ponto escondido dentro de nós ao máximo e o desenvolvendo o mais rapidamente possível.

Isso não significa que podemos simplesmente virar a torneira para que a Luz venha fluir mais rapidamente. A fim de acelerar o nosso desenvolvimento, precisamos estar preparados para mudar. [Leia mais →]

A Luz Irá Responder a Tudo

Não importa o quanto uma pessoa saiba onde ela está ou em qual estado; os estados também mudam continuamente de acordo com seu nível. Quanto mais alto subir, mais freqüentemente os estados mudam, e dentro de cada um de nós há também ascensões e descidas, e flutuações diferentes em equivalência com o grau em que estamos situados.

É por isso que não importa em que estado ou grau ou exemplo em que estamos, mas sim, é importante solicitar assistência. Isso porque todas as mudanças chegam apenas através da Luz que reforma. Posso ser como um bebê que não entende nada e não tenho percepção do que está sendo feito para mim: Elas realizam todos os tipos de cirurgia, ações e tratamentos em mim, me dão um pouco de comida, e me forçam a fazer algo. Em geral, esses são os estados confusos e desagradáveis, em que há mais perguntas do que respostas. No entanto, a Luz que reforma deve me dar uma resposta para tudo. Eu não tenho a quem recorrer, ninguém para pedir nada, só a ela.

Esta Luz está oculta em nossa união, no centro da unidade das pessoas ansiosas para a Luz. Está entre eles. Na medida em que querem ser incluídos na Luz que existe entre eles e revelá-la.

É por isso que nós estamos indo para o deserto isolados do resto do mundo, e desejando obter concentração interna.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 7/2/12, O Zohar

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Todo O Reino É Para A União Com O Criador!

Dr. Michael LaitmanNós estamos num estado onde justamente a “oração do pobre” pode nos salvar. Isto significa que a pessoa não tem nada e não precisa de nada, exceto uma coisa: reavivar a sua alma. Ela não pede nada além disso.

Nós vamos para o deserto, o qual reflete nosso estado interior, porque o deserto é a pobreza. E nós não desejamos nada, além de adquirir o ponto de contato com o Criador, para reviver nossa alma.

Em troca, nós podemos receber todos os benefícios do nosso nível atual, em vez da gota de união com nível superior, que é sempre chamado de Criador pelo nível inferior, a criação.

Falta-nos o desejo pelo nível superior, apenas o desejo de se unir com o superior, para sentirmos que estamos dentro Dele como uma gota de sêmen que começa a se desenvolver.

Esta deve ser a nossa intenção ao ler O Livro do Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/02/12, O Zohar