A oração de muitos significa orar pelos outros. Você vai sair do escuro, só se você se preocupar com os outros. Este é o nosso único trabalho. Mas veja que tívemos que passar neste mundo ao longo da história da nossa evolução por golpes diferentes e preparações, até alcançarmos isso. E o que é tudo isso, o que significa ciência, tecnologia, todas essas crises, os problemas economicos? A partir da negatividade de tudo ao nosso redor, vamos chegar ao entendimento de que não há outra escolha, mas se conectar.

Nós não podemos chegar à conexão diretamente. Somente quando uma pessoa analisa suas relações e vê que elas são fúteis é que ela está pronta para exercer-se no trabalho espiritual. Mesmo assim, ela não está pronta, mas vem para o grupo e é habilitada lá. Ela tem o poder de forma positiva e negativa e então está pronta para a conexão.

Claro, isso é feito por golpes –  As pragas do Egito são todas para a conexão. Nós experimentamos desapontamentos com o grupo individualmente, e isto é para que nós percebamos nossa própria impotência e entendamos que não há outra maneira de avançar, mas por conexão. Só então estaremos prontos para sair do Egito.

Através de todos os sofrimentos, todas as pragas do Egito que lemos a respeito, todo o trabalho duro, e quando eles queriam construir belas cidades, com trabalho duro e ingrato, de repente, descobrimos que eles não receberam nada de tudo isso. Todos os anos de fome que experimentamos, todas as pragas estão em seu ego, que não lhes permitem conectar-se.

Quantas pragas que eles têm que experimentar até que eles entendam que não há escolha a não ser fugir para dentro da escuridão, não importa onde ou como somente escapar? Mas esse trabalho pode ser feito facilmente. Estamos em um nível de desenvolvimento diferente do nível de que a Torá fala. Nós não temos experimentado tudo isso fisicamente. Eles passaram por tudo isso já. Toda ação espiritual deve ter uma cópia na realdiade corpórea, e tal ação já ocorreu na história, então agora ela só pode ter lugar na espiritualidade.

Assim, nosso caminho é realmente muito mais curto. Há apenas o esforço espiritual que sobrou sem sofrimento em cativeiro material, vagando no deserto, e sem passar por todas essas fases. Resta apenas fazer um esforço espiritual para nos conectarmos!

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Da  Lição # 3 da Convenção de Arava, Arvut.

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Os cabalistas nos dizem que a Luz Superior está em repouso absoluto e que nada muda, mas a própria pessoa. Quando uma pessoa muda, os Reshimot (reminiscências) dela mudam e se ela sabe como os organizar,este é o mundo que ela recebe.
Portanto, não há problema em trabalhar com nós mesmos, entre nós. Se sabemos como nos conectar, como organizar a nossa sociedade para que ela seja constantemente ligada na maneira que deveria, vamos sentir o que quiser dela. Estas são realmente todas as ferramentas que foram dadas a nós e não precisamos mais do que isso.

Se a Luz não muda e o Reshimot em nós constantemente nos avança em direção a ela, temos que estar constantemente mais e mais semelhante à Luz entre nós. Ela é simples e depende apenas de nós e não de qualquer fator externo. Ela nem sequer depende do Criador, porque a Luz superior, Sua força, está em repouso absoluto. A maneira como você se coloca em relação a ela, juntamente com a sociedade, (porque senão você não a percebe, todos e mais importante todos nós juntos), é assim que recebemos doação e a sentimos na forma de nosso mundo. [Leia mais →]

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Pergunta: O que a pessoa deve esclarecer para chegar à deficiência?

Resposta: A pessoa não deve pensar na deficiência. A deficiência deve ser revelada pelo esclarecimento e não o esclarecimento pela deficiência. Em primeiro lugar, eu esclareço o que é a grandeza do Criador. É a isso que sou atraído. Eu sigo a linha direita todo o tempo, eu não me torturo, eu não me critico sem razão, eu não olho para as descidas e quedas e para os esclarecimentos vazios. Se eu procurar por isso, é como se eu o fizesse sem a Luz e sem a Luz eu não posso esclarecer nada.

Eu sou sempre atraído pela direita e pela Luz, a adesão, tanto quanto eu possa expressá-la. Ao ser atraído a ela no estudo, na disseminação e na participação no grupo, eu começo a descobrir até que ponto eu não faço parte dela. Isso já é a revelação do mal, à medida que a Luz que revela o mal e não sou eu quem procura por ele e o descobre, não importa o que eu sinta.

O avanço e o esclarecimento são feitos pelo bem, pela Luz. Somente com a ajuda da Luz eu posso esclarecer as coisas. Eu não combato o mal sozinho! Eu não sou um herói como os diferentes guerreiros nesse mundo. Minha superação está em me voltar para o Criador ao invés de lutar contra o mal diretamente, para que Ele lute contra meu mal e o esclareça. O Criador vai lutar por nós e nós só temos que elevar nossas mãos a Ele. É assim que ocorre a guerra do Criador contra Amalek e, em geral, toda a luta contra o ego.

O Criador diz: “Venha ao Faraó, pois Eu endureci seu coração!”. O Criador mesmo sempre vai para a guerra, “o Senhor é um homem de guerra”, e não a pessoa. A pessoa deve fazer o oposto: esclarecer constantemente o ponto correto de abordagem a fim de ficar entre o bem e o mal e dirigi-los corretamente nessa guerra, e não que ela mesma lute.

Esse é um grande erro que os alunos cometem, e é difícil convencê-los de que ser um herói não significa vencer o mal por eles mesmos, mas sim trazer a Luz para lutar e vencer o mal. Muita experiência é necessária aqui.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 29/02/12, Escritos do Rabash

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A fim de nos tornarmos semelhantes à Luz superior, nós temos a nossa maneira bem conhecida: precisamos estudar com a intenção de que a Luz nos influencie e crie esse desejo, essa aspiração interior, essa tendência interna dentro de nós. Nada mais é necessário.

Parece muito simples. Na verdade, tudo já está diante de nós. Mesmo de acordo com critérios corporais, é óbvio que se alguém ama algo ou alguém, aspira a algo ou a alguém, ele quer doar. Ele o preenche como o amor de uma mãe por seu filho. Olhe o quão feliz ela está segurando a pequena criatura em seus braços. Isso a prende completamente. Ela não precisa de nada. Seu amor por ele é suficiente para preenchê-la.

Se temos esses exemplos em nosso mundo, por que é tão difícil para nós manter essa condição em relação ao mundo espiritual? É porque a condição de doação e amor é espiritual, ela precisa ser dirigida para fora de mim mesmo e não para dentro de mim, não para mim mesmo. Esse é o problema.

Assim, a fim de formar dentro de nós o movimento para frente, para fora de nós mesmos, precisamos de exercícios especiais, habilidades únicas que podemos adquirir somente se tentarmos nos unir entre nós. Porém, as tentativas de união nos levam ao desespero porque nós tentamos fazer isso sozinhos. Nós temos tentado fazer isso mais de uma vez, sem sucesso, é claro.

No final, depois de muitas tentativas independentes de nos unir: “Onde está a nossa responsabilidade mútua, doação mútua, consideração mútua? Onde está o nosso vaso espiritual?”, e assim por diante, nós começamos a compreender que nada pode nos ajudar aqui, e nós desistimos. Somente uma esperança permanece: que a Luz do Alto virá e nos corrigirá.

Mas, a Luz não vem se nós não A solicitarmos. Na verdade, nós pedimos por prazer. Nós só podemos nos aproximar da Luz se tentarmos nos unir entre nós. Quando nós realizarmos atos de união (que devemos fazer como iguais, uma vez que amor e doação mútua só podem estar entre iguais), então, em nossa união, dentro do nosso círculo, sentiremos que nos falta a ajuda do Alto. É realmente isso que nos falta.

Atualmente, nós simplesmente nos lembramos que há outra coisa que poderia nos ajudar. Eu posso dizer que durante as aulas meus alunos de repente começam a se lembrar: “Oh, sim! Nós também precisamos do Criador! Não podemos fazer nada por conta própria. Precisamos doar e não receber, não esperar até que algo se aproxime de você, mas sim aspirar à doação e investir alguns esforços nisso…”. Assim, as tentativas corretas para alcançar a doação só podem estar dentro do grupo.

O grupo pode ser virtual ou físico, não importa, mas tudo tem que ser fundado na conexão entre os amigos. Não devemos esquecer esse ponto. Agora, todos os nossos movimentos particulares são dirigidos para dentro de nós. Parece-nos que eles estão se movendo de nós para os outros, mas tudo isso não é verdade e é completamente irrealista, uma vez que é realizado egoisticamente.

Só quando eu, junto com os amigos, começar a aspirar à consideração mútua, nosso centro comum, objetivo comum e tentarmos organizar para nós um único desejo, uma única aspiração, uma única oração, então, dentro de nós, revelaremos que a força superior, o Criador “está sentada” lá. Quando procuramos pelo Ele, devemos agir como se tivéssemos uma demanda unificada por Ele, e todos nós juntos, como um, concentrados Nele com uma demanda séria.

O Criador está esperando, Ele quer aquela exigência. É o que especificamente O obriga a nos ajudar na forma de uma força única de doação e amor, ou seja, habitar dentro de nós. Ele não dá nada, nem permanece em algum lugar. Ele preenche tudo. Portanto, Ele simplesmente precisa ser revelado em nós. Sua revelação dentro de nós é o que se chama revelar a Luz superior: a força de doação, o amor, o grau superior.

Todos nós precisamos exigir isso junto, exigir constantemente e exigir, mas juntos, em relação ao nosso centro, ou seja, o nosso desejo unificado, dentro do qual vamos revelar a necessidade do Criador. Então, nós vamos ver que tudo o que fizemos anteriormente era apenas para atingir o estado em que estamos todos unidos na exigência de revelar o Criador dentro de nós, que só a revelação do atributo de amor e doação irá nos salvar.

Da Palestra no Dia de União “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Nós temos que manter a intenção pela união. Isso porque todo o benefício está oculto nesta intenção. O que ouvimos nas aulas não é tão importante. O importante é que durante as lições nós possamos trabalhar continuamente na união de todos os nossos amigos em todo o mundo. Conforme os nossos esforços em unir, nós nos movemos para frente, e é aí que reside todo o nosso benefício.

No entanto, se nós não trabalharmos durante a aula, ela pode nos dar uma espécie de entendimento, nos mover um pouco para frente, mas isso não será o desenvolvimento espiritual.

Esta semana nós estamos vendo as gravações das aulas do congresso de Arava. Uma pergunta surge: Durante este período, nós podemos alcançar uma união ainda mais forte do que aquela que alcançamos lá? Se não, seria melhor retornar para a rotina habitual da aula. A resposta depende de vocês.

A coisa mais importante aqui é trabalhar constantemente na união. Não é sobre o quanto eu entendo (isso é completamente sem importância), mas é sobre o quanto de esforço eu aplico em direção à união. Uma vez que é precisamente na união que seremos capazes de sentir o que está sendo falado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, “Perguntas e Respostas”

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Nós devemos estar muito felizes que viemos para o trabalho mais importante, a análise mais importante que existe em todos os mundos, mesmo nos espirituais. Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que o momento em que ela descobre que é incapaz de sair do seu ego e nenhum esforço próprio pode ajudá-la. Então, ela chega à sua primeira oração, o seu primeiro grito pelo Criador.

Este primeiro grito é o nascimento. O bebê chora assim que nasce para o mundo. E isso significa que a pessoa nasceu.

Esperemos que atinjamos este grito e nos tornemos humanos. É por isso que o esforço que fazemos para isso é chamado dores do parto. Nós temos que estar felizes que tenhamos chegado a isso. Afinal, quem é que estas dores de parto atingem? Nós temos que estar felizes e sérios ao mesmo tempo. Mas a alegria tem que vir do estado, da missão. Isto é onde a vida espiritual começa.

Quando uma criança nasce, os adultos estão felizes mesmo que ela esteja chorando e gritando. Da mesma forma, o Homem dentro de nós (aquele que fez todo o trabalho e todas as análises) regozija-se, e a criança, que está nascendo agora, ainda sofre a pressão, a tristeza e a percepção dos distúrbios. Ambos devem estar juntos.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

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Quanto mais o objetivo de alcançar a doação ao Criador for importante para nós, mais importante deve ser o trabalho de criar o vaso coletivo e alcançar a doação aos amigos. Assim, teremos que nos voltar para o Criador em oração (MAN), para que Ele nos dê a força de doar, o desejo de doar, a habilidade de nos conectarmos entre nós e alcançar a doação.

Em um grupo, a pessoa aprende como os amigos devem ser tratados, como se ligar a eles. Quando ela “compra” amigos para si, ela eleva uma oração por eles, recebe força deles, assistência. Nós precisamos alcançar a coesão com o Criador, como Seus parceiros, em igualdade e amor mútuo; é necessário alcançar este estado com os amigos, a fim de revelar o que ele é.

Certamente, o desejo de receber e nossa natureza inicial desprezam esse assunto. No entanto, nós teremos que nos engajar nele porque, afora isso, não há nenhum significado para a nossa realidade, nossa vida. Para esse propósito, nascemos e existimos no nível bestial, a fim de alcançar a correção.

Assim, verifica-se que os amigos não são menos importantes que o Criador. E criar o vaso coletivo é como alcançar a meta de Criação, alcançar o amor e a coesão.

Nós precisamos perceber o imenso poder encontrado dentro do grupo, e esse é o único meio de alcançar a meta da Criação, isto é, o atributo de doação. É a isso que o nosso trabalho interior e pessoal no grupo é dedicado, e da mesma forma, o trabalho externo em relação ao mundo inteiro.

O mundo todo também está sofrendo. A questão, “qual é o propósito da minha vida?”, leva cada um de nós em algum momento a um grupo para estudar Cabalá, e a um professor, obrigando-nos a estudar. Da mesma forma, todo o mundo está buscando o significado para sua vida perdida, e a natureza está nos unindo coercivamente em um grupo, num mundo global e integral. Quer as pessoas queiram ou não, elas estão começando a sentir que elas são interdependentes.

Portanto, não há uma grande diferença entre o que os nossos grupos estão passando e o que o mundo inteiro está sofrendo. Certamente, há uma diferença no ritmo, nas condições e exposição do material; ainda assim, quanto mais avançamos, vamos ser mais semelhantes, simplesmente como os gêmeos. Nosso pequeno grupo (aquelas centenas de milhares de amigos que pertencem a ele) irá crescer cada vez mais perto do grande grupo composto de sete bilhões de pessoas vivas no mundo. Assim, vamos nos aproximar da compreensão da meta.

Claro, cada pessoa faz isso de acordo com seu grau e sua percepção, mas todos, sem exceção, devem atingir a importância dos “amigos”, isto é, a partir do estado em que vê as outras pessoas como estranhas até a concretização do amor dos irmãos para com todos e amando cada um “como a si mesmo”.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 02/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como chegar ao apelo correcto durante o congresso no deserto? Vários desejos mudam constantemente dentro de mim e tenho medo de não ser capaz de chegar ao pensamento correcto.

Resposta: A pessoa chega ao Monte Sinai em tal estado quando dentro dela existem Moisés, Aarão, os Cohanim (sacerdotes), levitas, e a nação de Israel (600.000 homens) se parecer com tal força. Mesmo que ela exista, não é ainda claro para a pessoa que ela exista dentro. Além disso, há mulheres e crianças dentro dela. Há inclusive egípcios, completamente desligados da nação de Israel (Yashar El – directos ao Criador), que fugiram com eles.

Mesmo a multidão misturada (Erev Rav) está misturada com eles, ou seja, existem forças impuras (Klipot) escondidas dentro, que não podem ser corrigidas agora, mas serão apenas corrigidas mais tarde depois de todas as correcções. E todas elas estão de pé diante do Monte Sinai antes da recepção da Torá.

Quem deve receber a Torá? Todos a recebem na medida em que precisam dela, de acordo com estes níveis. Assim, existem homens fortes sob a liderança de Moisés, que está diante de todos (o ponto no coração), e existem desejos que estão simplesmente ligados a eles. Embora existam também outros que, assim que possível ou mesmo amanhã, lancem o bezerro de Ouro e agirão contra o Criador, contra Moisés, e em geral quererão o regresso do Faraó, para fazer tal revolução.

Tais desejos diferentes coexistem dentro de uma pessoa, ainda que ela atinja o Monte Sinai. Ela não pode chegar lá de outra forma! Ela transporta o Egipto dentro de si mesma, mesmo a Babilônia, o caminho todo que ela viajou; tudo isto está dentro da pessoa. Embora ela agora alcance a chamada resistência perante o Monte Sinai, tendo trazido o fardo completo consigo, até agora, ela nunca corrigiu nada de si mesma! Sentirá apenas ocasionalmente estas qualidades dentro de si mesma, uma contra a outra: Babilônia e a terra de Canaã, e os maus e bons feitos.

Ela foi presa, confinada numa cova pelo Faraó, e o mesmo ocorreu com o pequeno Moisés, que se sentou nos joelhos do Faraó e cresceu em sua casa. Ele fugiu do palácio do Faraó, matou os egípcios, e sofreu pela sua nação (Israel). Tudo o que está escrito na Torá está contido dentro desta pessoa, que está agora no deserto de Arava: tudo isto aconteceu com ela.

Portanto, é importante que nos preparemos para a união tanto quanto possível. Se você quer estar na garantia mútua, você receberá a Luz que Reforma. Pode não receber a correcção ainda. A doação da Torá é apenas o inicio. Foi-lhe agora dada a metodologia para a correcção, e daqui, você começa a perceber as correcções de acordo com esta metodologia.

Essa é a recepção de um livro de instruções que explica como corrigir-se a si próprio! Isto é precisamente para o que devíamos estar preparados. Não há necessidade de nada mais. Eu devo saber que vou receber a força para tal conexão correcta com o grupo, dentro da qual eu revelarei o Criador, o mundo espiritual, o sistema superior, a dimensão superior.
Não nos é já exigido que sejamos pessoas honestas e verdadeiros amigos, sentindo amor uns pelos outros. Eu apenas preciso estar preparado para isso, ter a vontade de o fazer, a necessidade para mim de fazer este cálculo e gritar do fundo do coração que quero mudar. Isso é tudo.

Eu tenho desejos de todos os níveis dentro de mim, começando por Moisés e acabando com a multidão misturada; todos estão comigo. E as diferenças entre a Babilônia e a terra de Canaã, Egipto e o Monte Sinai estão apenas nas clarificações. Tudo isto é o mesmo desejo, apenas clarificando-se cada vez mais, e é por isso que, em vez da Babilônia, começa por ser chamada a terra de Canaã, em vez da terra de Canaã começa a ser chamada de Egipto, em vez de Egipto, Mar Vermelho, Monte Sinai, e por aí fora.

Mas tudo isto é o mesmo desejo, apenas passando por diferentes estados transportando tais nomes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/12, Escritos do Rabash

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Nós devemos ansiar pela força, a única realidade que existe, de modo que ela começará a nos controlar. Este deve ser o resultado de nosso esforço.

As pessoas me perguntam: Como é possível verificar e ver se realmente alcançamos alguma coisa? Atingir determinado resultado significa sentir que não resta desejo próprio ou pensamento próprio. É como se tivéssemos embarcado numa nave espacial e nos desconectado da terra.

Nós nos elevamos e começamos a sentir apenas o novo campo coletivo que estamos dentro, assim como cada pássaro num grande bando não sente seu próprio desejo: para onde se virar e o que fazer. Há um cérebro coletivo que opera todos em sincronia. Até os pássaros que voam na frente e os que voam atrás, à direita e à esquerda, não importa onde eles estejam, todos se viram juntos, mudam a velocidade e a direção e até mesmo viram na direção oposta, e não um pássaro se vira muito cedo ou muito tarde.

Um momento atrás eles estavam voando numa direção e, de repente, de uma só vez, todos eles se viram 180 graus, como se fossem um só corpo. Isso se chama “ser um homem em um só coração”, em garantia mútua geral. Nós não podemos atingir este atributo sozinhos, mas apenas através da Luz que Reforma, que liga todos juntos num único sistema.
É um sistema analógico, no qual não há “entrada” ou “saída”, não há começo nem fim, mas tudo acontece ao mesmo tempo, simultaneamente.

A física moderna também está descobrindo que a verdadeira realidade está acima do tempo e que em todo o universo diferentes fenômenos que não estão relacionados ao tempo acontecem, mas um processo está ligado a outros processos que ocorrem simultaneamente. Um formigueiro funciona de acordo com o mesmo princípio, em que milhões de formigas são operadas por um cérebro.

Nós observamos muitos fenômenos no mundo inanimado, vegetal e animal, onde cada indivíduo não tem nenhum cérebro próprio. Mas todos juntos parecem estar recebendo ordens de um cérebro geral que lhes mostra o que fazer e que organiza tudo.

Este é o nível que devemos alcançar. A diferença, claro, é que quando se trata de nós, isso acontece no nosso sentimento, em nosso entendimento, em nosso reconhecimento de que nesse “um” nós alcançamos nosso primeiro nível espiritual. Então, esse “Um” que nós alcançamos, esse sentimento, esse cérebro, essa vida, é chamada de “revelação do Criador”.
Então, nós já estamos numa intenção diferente, numa realidade diferente, onde uma força controla o coração e a mente. Nós somos incorporados nela, a aprendemos, e a conhecemos à medida em que ela pode ser revelada, de acordo com a espessura do nosso nível.

Mais tarde, o nosso ego é revelado novamente e nos separa do “Um”, para que possamos alcançá-lo em maior profundidade, em discernimentos maiores, mais qualitativos e mais claros. Assim, nós podemos avançar em nosso trabalho: nós nos conectamos, pedimos pela Luz que Reforma, e somos incorporados mais uma vez no conceito do “Um” mais profundamente.

É assim que o Criador é revelado às criaturas neste mundo. Eu realmente espero que todos nós estejamos à beira da revelação hoje.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Pri Chaham“

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Pergunta: De que forma deve ser a nossa intenção na convenção de Arava diferente do que tínhamos antes? Pra que nós devemos nos preparar?

Resposta: A nossa intenção durante esta convenção é adicionar um grande temor, uma grande ansiedade: E se eu não suportar corretamente o esforço geral?

Assim como em um jogo de pôquer, eu coloco todas as cartas na mesa, uso todos os meus recursos. Eu estou pronto para dar tudo de mim para alcançar a Luz que Reforma. Estou pronto para dar a minha parte e empurrar todos para a meta. Ao mesmo tempo, na unificação com todos os amigos, eu gostaria de receber através deles a força que irá me conectar não com eles, mas com Aquele acima deles. Nós devemos dar o nosso melhor para que o amor cubra todos os pecados. Nós devemos ansiar pela garantia mútua e a união.

A diferença é que desta vez nós vamos agir por conta própria, sem os círculos externos, num único pensamento, desejo e intenção. Nós não abandonamos isso, estamos constantemente dentro. Nós atacamos, não somente e nem tanto mentalmente quanto em desejo e intenção.
Isto é o que nós preparamos, e o resto depende dos participantes. Eles constroem este estado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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