Pergunta: Sob que condições podemos exigir, atrair e revelar a força da Luz Circundante, a Luz que Reforma que nos conectará em garantia mútua para que possamos revelar o Criador, o mundo espiritual? Como podemos exigir essa força para que ela nos corrija? O que é necessário, a fim de fazer isso?

Resposta: Três condições devem ser atendidas:

1) a grandeza da meta;
2) desespero com suas próprias forças;
3) conexão com todos os amigos.

Então, todos juntos, vamos alcançar o sentimento chamado “oração coletiva”, depois de ter feito tudo o que pudermos para nos conectar.

A Luz vem e nos reforma. O que significa reformar? Significa um pedido verdadeiro. É a Luz Circundante que nos traz a verdadeira solicitação.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe a Luz que esclarece chamada de Luz de AB SAG, e há a Luz da correção. Aqui, também, tudo ocorre em duas fases.

Primeiro, nós fazemos tudo o que podemos. Nós realizamos Convenções, trabalhamos em grupo e tentamos nos conectar, atraindo assim a Luz que esclarece onde realmente estamos. Ela nos permite sentir a grandeza da meta.

Ao mesmo tempo, ela nos mostra o quão baixo estamos, num estado onde não damos um passo em direção a ela. No entanto, estes dois pontos, a grandeza da meta e o desespero de nossos próprios poderes, criam dois pólos entre os quais há dez Sefirot.

Então, o potencial entre eles ativa a Luz da correcção. Este estado é chamado de “oração”, já que, numa oração, há dois pontos: a grandeza da meta e o reconhecimento de nossa pequenez. Este clamor interno nos traz a Luz da correção que conecta estes dois pontos através das 10 Sefirot e apresenta-nos com todo o vaso.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Workshop 3

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Pergunta: O Criador criou a inclinação ao mal e a inclinação ao bem. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. Então, de onde vem a inclinação ao bem?

Resposta: Na realidade, não há inclinação ao bem. Há apenas a inclinação ao mal, que foi inicialmente criada pelo Criador. É por isso que Ele nos informa que criou a inclinação ao mal. Mas nós a corrigimos com a ajuda da Torá e a transformamos em inclinação ao bem.

“Inclinação” é o desejo. O desejo permanece. Mas “mal” significa que eu sempre desejo receber para o meu próprio bem, e isso me faz mal porque eu me fecho neste mundo como um pequeno animal, vivendo os anos que tenho que viver. Na realidade, este é o tipo de vida mais miserável possível.

A inclinação ao bem significa que tentamos nos unir no grupo e vemos que não somos capazes disso, e começamos a gritar numa oração comum. Então, a Luz que Reforma vem e cria a união entre nós, e dentro dessa união a intenção de doar (a Luz) se revela. Então, em vez da inclinação ao mal, temos a inclinação ao bem, o mesmo desejo mas com a intenção de se unir com o próximo.

Do 3º Seminário da Convenção de Nova Jersey, 12/05/12

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“José” representa um ponto dentro da pessoa que só pode crescer quando está posicionado no reino do Faraó (desejo egoísta). A pequena centelha de Luz é chamada de “vela fina” (Ner Dakik). A “vela fina” deliberadamente se posiciona dentro do ego, uma vez que cresce dentro dele e, finalmente, transforma-o em doação. Assim, José foi ao Egito, cresceu (expandiu-se) lá ​​(o que significa que seus irmãos se juntaram a ele). Ele representa uma centelha que se desenvolve somente dentro de um ego humano.

O egoísmo é construído de uma forma que só pode valorizar algo que ele considera como “lucrativo” (benéfico). Ele identifica “lucros” apenas no tipo de realização chamada de “trabalho das mulheres”, em oposição à esmagadora satisfação chamada de “trabalho dos homens”. É por isso que se diz que o Faraó ordenou que todos os meninos judeus fossem mortos e se deixasse as meninas vivas.

Nós damos nascimento a “filhos” e depois os matamos porque não temos idéia de como trabalhar com as intenções em prol da doação. Então, eles renascem através de nossas tentativas de doar, ao menos minimamente, mas o nosso ego mais uma vez mata esses esforços. Nosso intelecto reconhece aquilo que temos para doar, e que ao conseguirmos gerar tais intenções, novamente as anulamos com o nosso ego.

O nosso trabalho é reconhecer através dos nossos desejos que ao para dar à luz aos nossos “filhos” nós os destruímos novamente. Nós ficamos aterrorizados com o que fizemos, e pelo fato de não nos resta mais nada. Depois de passar pela tortura e perceber que somos incapazes de fazer qualquer coisa com relação ao estado das coisas, pouco a pouco nós adquirimos um novo desejo: uma nova Reshimo informativa chamada de “Moshe” (Moisés).

“Moshe” começa a crescer e se desenvolver na casa do Faraó. É como se viesse do lado do Faraó. O Faraó o desenvolve e eleva, ensina-lhe sabedoria, capacita-o. Depois de 40 anos passados ​​no palácio do Faraó, Moshe tem tudo, exceto que não foi exposto ao conhecimento sobre o Criador.

Moshe continuou a crescer dentro de seus desejos, que foram submetidos à correção, e sentiu que apesar de todos os seus esforços, ele não pode convertê-los em doação. Neste ponto seus desejos gradualmente adquiriram o “ponto de Moshe“, ou seja, a centelha que a princípio estava oculta na medida em que era totalmente ilusória. No entanto, a centelha continuou a crescer. Por causa disso, nós continuamos dando à luz a nossos “filhos”, ou seja, às intenções de doar. Nós acreditamos que somos capazes de dar e, repetidamente, “matamos” os nossos esforços.

A pessoa continua a exterminar seus “filhos” até que, com um enorme pesar, ela começa a perceber que todas as tentativas de doar não levam a lugar algum. Nós damos nascimento a um “filho” (intenção de doar), que é de fato o nosso próximo nível que nos leva a “partir” do Egito. Este passo é resultado do nosso esforço no trabalho em grupo, que decorre de nossas ações reais. Em algum ponto, nós realmente adquirimos um desejo de doar, mas depois que esfriamos e agimos egoisticamente, mais uma vez. Isso significa que o Faraó “engoliu” os nossos filhos recém-nascidos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/12, Escritos do Rabash

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Nós temos que entender que existem apenas dois estados na nossa vida, em nossa realidade: um estado de escuridão, uma sombra, ou um estado de Luz, conexão, a revelação do bom e benevolente. Não há nada entre eles. Se ao ouvir sobre ele a pessoa constantemente tenta esclarecer o estado que atravessa, se é uma sombra ou a revelação do Criador, ela avançará pela linha do meio.

Baal HaSulam, Shamati, artigo 8: ” Qual é a diferença entre a Sombra Kedusha e a sombra de Sitra Achra“: “Em vez disso, todas as mudanças são nos receptores. Devemos observar dois discernimentos nesta sombra…”.

A primeira é quando a pessoa ainda consegue se unir com os amigos, superando os pensamentos sobre a separação e a “confusão” dos sentidos. Ela ainda consegue superar a escuridão e a ocultação; ela ainda entende que perdeu a meta, o caminho para o Criador.

Mas, no geral, ninguém realiza uma verdadeira autocrítica: “Por que me sinto assim? De onde vem este sentimento?”. Eu não sou o meu próprio psicólogo, eu simplesmente me sinto bem ou mal, como uma criança. Eu não calculo quem me envia esses pensamentos e sentimentos. Eu os “cozinho”, e afundo em meu corpo, como uma criança pequena.

No entanto, a pessoa deve conhecer e examinar a si mesma: “O que atraiu meus sentimentos e pensamentos? Como posso subir acima de mim mesma, do estado atual? Como posso sair deste pântano puxando-me pelo cabelo?”. A pessoa sempre olha para si mesma de lado: “Sim, estou no fundo do meu desejo egoísta. Sim, ele me controla. É verdade, ele não me permite conectar, não me deixa me levantar para a lição, me obriga a desconectar, torna a vida diária, com todas as suas relações, parecer mais importante. Mas eu vejo que estou neste estado e que ele é oposto ao objetivo”.

Como eu posso compreender e reconhecer isso? Quando eu ainda estou conectado a algo externo, ao grupo. Aí vem o momento da verdade, eu posso verificar se estava realmente conectado ao grupo ou não. Se eu não estou conectado, eu só sinto a mim mesmo: eu me sinto mal, não quero nada, etc. Além disso, eu nem dou satisfação e simplesmente sigo o fluxo, sem quaisquer pensamentos especiais ou desejos.

Mas se eu estivesse ligado ao grupo, se eu tivesse uma aliança com os amigos, segundo a qual eles devessem me ajudar, mesmo se eu caísse e me virasse para outra direção, as conexões internas seriam mantidas, eu me importaria com a forma que eles me veem, e eu não esqueceria do meu compromisso. Eles me apoiariam e eu seria capaz de me ver de lado e esclarecer meus sentimentos.

Assim, eu serei dividido em dois: o meu próprio eu e a minha atitude para com o grupo. Só então, ao me agarrar à conexão com os amigos, eu serei capaz de esclarecer e verificar a mim mesmo, e com isso iniciar a subida que se segue à descida. Caso contrário, eu não tenho chance, eu simplesmente caio e saio. Assim, a pessoa pode superar o primeiro tipo de sombra, justificando o estado atual e a compreensão de que ele foi enviado a ela pelo Criador. Então, ela pode pedir ajuda ao Criador.

Por que eu me volto a Ele? Não para me sentir melhor, porque aí eu estaria pedindo para anular a minha inclinação ao mal, que Ele criou, adicionando a Torá como tempero para ele. Então, eu deveria pedir o tempero, para que o poder do amor e doação, o poder de conexão, venha de Cima e me permita avançar em direção à outra linha.

“Quando alguém ainda tem a capacidade de superar as trevas e a ocultação que sente, justifica o Criador e ora ao Criador, para que Ele abra seus os olhos para que ele veja que todas as ocultações que sente vêm do Criador”.

Quando a pessoa fica impotente e não vê saída, quando ela amaldiçoa o Criador, os amigos e a vida, ela ainda está olhando para si mesma de lado e, de repente, vê uma chance para um grande avanço, e pode exigir que o Criador a salve. Por quê? Porque ela não aceita o estado quando a providência do Criador parece ruim, e não pode justificá-lo. A pessoa se sente mal porque pensa coisas ruins do bem e benevolente, por estar oposta à Ele. Se a vida parece ruim, é um sinal de que sou oposto ao Criador.

Nós temos que construir uma Masach (tela) e a Luz de Retorno (Ohr Hozer) acima de todas as situações difíceis. Mesmo nas piores situações eu preciso ver o Criador como fonte, como a Luz que está cheia de toda a abundância infinita, mas que está quebrada dentro de mim e se transforma num sentimento ruim, numa sombra, na escuridão, já que meus atributos são opostos ao bom e benevolente, oposto ao atributo de doação e amor.

Assim, nós podemos avançar cada vez que esclarecemos as coisas corretamente. O principal é descobrir constantemente este ponto: “O que eu sinto? Quem está me enviando esse sentimento? Por que estou enfrentando esse sentimento?”. Este é o princípio geral do nosso trabalho e isso é o que divide a humanidade em 1% e 99%.

Da Lição do Brasil 03/05/12 , Shamati # 8

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Nas Mitzvot (mandamentos) e transgressões, apenas a intenção é que doa em nosso sistema geral, na revelação da Luz superior, na capacidade de se parecer com o Criador. Claro, isso também inclui as relações simples do mundo corpóreo relativas aos outros, a humanidade, o mundo, a natureza e a ecologia, uma vez que a sua atitude inclui todos os seus sentimentos. Mas as Mitzvot e as transgressões existem apenas em relação à conexão e à semelhança ou não com o Criador.

Isto é assim em cada nível, inanimado, vegetal e animal, enquanto que o último nível, o falante ou humano, é aquele que realiza todas as transgressões. Se o desejo de receber no nível falante, o qual vai se conectar e se assemelhar com o Criador, fizer algo que se oponha à conexão, isso se chama uma transgressão.

“Israel” que anseia pelo Criador, é aquele que faz as transgressões, ao passo que as “nações do mundo” não fazem transgressões. Com elas existem apenas sete Mitzvot dos filhos de Noé. O homem que não entra no caminho da ascensão direta ao Criador, caminho este chamado de “Israel” (direto com o Criador), também precisa se relacionar gentilmente com os outros: manter a natureza, seu equilíbrio e ecologia, ter casas judiciais, prover justiça no nível da humanidade, não comer carne de um animal ainda vivo, etc.

Mas as Mitzvot espirituais e as transgressões pertencem apenas à escada dos níveis espirituais, às linhas direita e esquerda. Sem qualquer sentimento de uma transgressão, você não será capaz de descobrir a sua inclinação ao mal e não vai sentir a sua necessidade da Luz que Reforma. Assim, você chega à linha média.

Assim, é dito, “Não há justo na terra que não tenha pecado”. Nós precisamos descobrir todas as transgressões do nosso ego, uma vez que sem isso não teremos a necessidade da correção. Se está escrito que “o justo está tão cheio de Mitzvot como uma romã”, isto significa que no início ele descobriu dentro dele o mesmo número de transgressões.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/12, Estudo das Dez Sefirot

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Quando eu estou lidando com um amigo como um trabalhador, quando estamos envolvidos em conjunto na disseminação, quando estamos trabalhando em traduções ou com equipamento, ou em qualquer tipo de trabalho, eu o supervisiono e ele está sujeito a mim. Essas são nossas situações corpóreas. Nós entendemos que temos que gerir os negócios desta forma.

Porém, no momento em que entramos no grupo, não há diferenças entre nós. Nós só olhamos para os nossos “pontos no coração”, apenas para o anseio de cada um pelo Criador. Então, a revelação do ódio é benéfica, uma vez que eu tenho com o que me voltar ao Criador para pedir ajuda, pois sozinho eu não posso fazer isso.

No nível do nosso mundo, nós encontramos maneiras de ter bons relacionamentos: nós vamos a um bar juntos, sentamos juntos, esclarecemos a relação entre nós. Na espiritualidade, isso não ajuda. Nós devemos ter a Luz Superior.

Assim, quanto mais cresce o ódio e o mal, que são revelados entre nós, mais cresce o pedido pela Luz Superior. Nós elevamos o nosso MAN (oração, Mayin Nukvin– águas femininas) por ela; nós pedimos ajuda e gritamos até que ela chegue.

Pode ser que a ajuda não venha, uma vez que ainda não temos reconhecimento suficiente do mal. Afinal, é dito: “O mundo foi criado para o mau completo ou para o justo completo”. Primeiro você precisa atingir o nível de “mau conpleto”. Este nível é obtido quando você deseja por muito tempo a meta e vê o quão longe você ainda está dela. E de acordo com a medida do seu desejo, você determina a medida da distância.

Há aqueles que pertencem passivamente ao grupo e não participam da conexão mútua. Eles nem imaginam o quão poderoso é esse trabalho, que ele é um oceano de todos os tipos de atributos e sentimentos, grandes pressões, que são impossíveis de sequer chegar perto, este trabalho repele as pessoas até enjoar, até o estado de ficarem completamente impotentes.

Todos esses estados nos levam gradualmente para o reconhecimento do mal através do apoio geral que é tão importante aqui, através da Arvut mútua, quando você sente a urgência dos amigos, e isso obriga você. Então, você é capaz de atingir o nível de “mau completo” e descobrir o seu ego entre os outros. E esse ego não vai ser bestial, uma vez que a conexão precisa ser direcionada para a realização do objetivo supremo e somente nisso.

Nós não somos um grupo corporal que quer se reunir a fim de passar o tempo, jogar futebol, ou construir um negócio mútuo. Nosso objetivo é diferente, atingir o atributo de doação e amor mútuo.

E logo se descobre quão opostos nós sómos a isso. Devemos sentir que esta oposição atrai toda a nossa atenção. Assim, as pessoas que anseiam pelo Criador entendem a condição de que tudo o que acontece conosco acontece apenas para descobrir esses estados.

E a Luz nos ajuda. Ela é estruturada dessa forrma e desce em conjunto com os desejos (eles se encontram um contra o outro), visto que doa nos desejos apenas à medida que estes são capazes de lidar com isso, capazes de suportar estes sentimentos de oposição. Apesar de todas essas sensações desagradáveis e da grande decepção, são capazes de ansiar pela conexão e pela meta.

Não há outro sistema. Ele é construído sobre a oposição de duas forças da natureza: recepção e doação, Luz e desejo. Não há mais nada. É um sistema prático e científico. A única coisa que deve ser levada em conta é que precisamos ser mais sérios em sua realização.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Como resultado do processo da interação correta no grupo, a pessoa sente mais que é uma grande pecadora e egoísta, que odeia os outros, e que tem todos os tipos de desejos e pensamentos negativos, intrigas, etc.

Ela revela isso em si mesma a tal ponto que começa a clamar ao Criador para corrigi-la. Ela começa a perceber que só o Criador pode corrigi-la, porque sente que tudo vem do Criador, e que não pode haver nenhuma outra fonte de onde isso tenha vindo, até mesmo de sua própria natureza.

Ela revela o Criador na forma oposta, como o Criador de algo ruim. Mas, ao mesmo tempo, ela revela que o Criador criou o mal nela de propósito, a fim de forçá-la a se voltar a Ele, e então o Criador a corrige.

Por que foi necessário ir por esse caminho: criar o mal de modo que a pessoa gradualmente o revele em si e se volte ao Criador com um pedido de correção?

Da Convenção de Vilnius 2012/03/24 , Lição 4

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Pergunta: Você mencionou que falta pressão nas lições da Convenção. De que forma a exigência durante lição matinal é diferente da exigência durante as aulas na Convenção?

Resposta: Nós não viemos para a Convenção para aprender, mas para nos conectar. Claro, haverá o elemento de estudo, todos os tipos de desenhos, explicações sobre os “mundos”, “Sefirot“, “Parztufim“, etc., mas isso não é o principal.

O principal é atingir o próximo nível de conexão entre nós. Ele se desconecta e renova, se desconecta e renova, para que esta reconexão já esteja no próximo nível, mais forte.

Nós estamos antecipando uma série de reuniões na Colômbia, Chile, Brasil e Nova Iorque, e precisamos passar por essas fases, de tal forma que elas realmente se tornem uma subida constante, uma após a outra.

Da Lição Virtual 22/04/04, Preparação para o Congresso

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Pergunta: Em sua opinião, foi importante ter manifestado a nossa exigência comum durante o workshop? Eu tive a sensação de que em algum momento você estava empurrando o foco do grupo para expressar “Criador, preencha-nos! Estamos prontos. Mude-nos”. Essas palavras devem ser ditas em voz alta? Ou talvez apenas “Eu sentia. Eu percebi…?”.

Resposta: Não. Nós temos que avançar por meio das fontes Cabalísticas. Nós precisamos ler artigos, analisá-los, e precisamente através destes artigos penetrar no mundo do Criador cada vez profundamente.

Nós só podemos revelá-Lo se houver uma fonte Cabalística primária diante de nós. Sob nenhuma circunstância você deve confiar em seus pensamentos e desejos! É necessário seguir o texto. Se você não gosta de um texto, pegue outro, você pode alterá-los.

Eu abro um livro, digamos o Shamati, em qualquer página e começo a fazer um trabalho espiritual com ele. Se eu perceber que a página que abri não está certa e não corresponde exatamente ao meu estado, eu posso virar outras 15-20 páginas – isso não é importante. Então, eu começo a ler e trabalhar aqui. Mesmo assim, eu trabalho como o que quer esteja escrito no livro.
Afinal, um Cabalista descreve as ações sequenciais de causa e efeito que gradualmente o fazem avançar.

E se você estiver construindo as coisas com base nessa massa de pensamentos e sentimentos que surgem dentro de você, quem sabe aonde isso vai lhe levar. Quando pequenos, nós aprendemos a ser assim com crianças mais velhas, e elas nos dizem o que fazer, como e por que. Portanto, nós devemos continuar estudando assim, progressivamente.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Workshop 2

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Pergunta: Será que nós podemos chegar à verdadeira oração artificialmente, através de jogos?

Resposta: O avanço só é possível através da oração, pela revelação da deficiência. Se você deseja contar quantas vezes e de que maneira você avançou, então você tem que levar em conta os momentos em que você descobriu uma deficiência pelo Criador do fundo do seu coração.

Esta deficiência ativa a Luz que Reforma. O que depende de você é só a oração, (o elevar de MAN); então, consequentemente, você pode calcular as coisas. Quantas vezes você lembra que elevou MAN ontem, descobrindo a necessidade do Criador dentro de você e o desejo de avançar em direção à doação aos outros, ao grupo e à conexão com os amigos e o resto da humanidade?

Será que você ansiou por isso ontem, pelo menos em certo ponto? Se você não ansiou, então não houve ontem; você apagou nesse dia de sua história!

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/12, Escritos do Rabash

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