O centro do grupo é o ponto em que nos tornamos livres de todos os fragmentos da quebra e queremos nos concentrar apenas em nossas centelhas, unindo-as. E quanto mais buscamos unir estas centelhas, mais alto subimos na escada espiritual.

Devido a estes esforços, nós revelamos uma nova profundidade do desejo em nós, e uma Luz maior é revelada na união das centelhas. A conexão das centelhas é a “Reshimo de Hitlabshut“, e a profundidade do desejo, acima do qual queremos nos conectar, é a “Reshimo de Aviut “. Assim, nós começamos a nos conectar em nosso primeiro Partzuf espiritual comum, no qual sentiremos uma só alma.

A primeira vez nós sentiremos a nós mesmos na realidade integral, onde estamos todos conectados, e dentro dela sentiremos a vida espiritual: um por todos. Como se diz: “Não há nenhum outro além do Criador”, um por todos: um pensamento, uma Luz, um sistema unificado. Nós sentiremos a nós mesmos vivos dentro de uma força superior.

Então, nós começaremos a reconhecê-la cada vez mais, distinguindo mais recursos nela, atitudes diferentes em relação a nós, relativo ao tamanho do Partzuf. Mas o primeiro ponto, a partir do qual temos que começar, é o ponto da nossa união, chamado de centro do grupo. Ele é composto de dois elementos: o primeiro é a superação do nosso egoísmo, a Reshimo de Aviut, e o segundo é o nosso desejo de se unir por meio de nossas centelhas, o que determina a Reshimo de Hitlabshut.

Se eu acomodá-los corretamente, um em relação ao outro, isso é chamado de fé acima da razão. Tudo se resume a uma realidade, um único estado. A fé é a centelha de conexão, e o conhecimento é a força do desejo egoísta, acima do qual queremos construir nossa conexão.

Não importa se falhamos em alcançar o desejado e em nos conectar no centro do grupo. O principal é o quanto de esforço nós investimos. A quantidade de esforços determina o sucesso.

Nós nunca alcançaremos o sucesso diretamente através de nossas ações, mas só atrairemos a Luz até nós, de modo que o Criador termina este trabalho para nós! Afinal, “um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”; tudo acontece devido a ajuda do Alto, através da oração e da resposta a ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/12, “Discussão Sobre o Workshop”

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Pergunta: Baal HaSulam diz na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 155, que, mesmo que não entendamos os textos Cabalísticos, atraímos o poder da correção, a Luz Circundante, ao lê-los. Então, por que as pessoas que conhecem esses textos de cor nunca alcançaram a realização?

Resposta: Eles não atraem o poder da correção, porque a Luz Circundante deve se transformar em Luz Interior quando você adquire uma Masach (tela), que significa a intenção de doar. A questão é: será que você anseia atingir a Masach? Você é atraído à correção? Você quer revelar a inclinação ao mal? Você está pronto para passar por isso, embora seja desagradável? Você vê isso como uma obrigação e uma necessidade? Você investe toda a sua energia na sociedade (grupo), a fim de estar sob a influência dos amigos? Só então eles o elevarão de seus desejos e o tirarão deste pântano.

Quando você odeia alguém você tem que fazer um esforço de modo a amá-lo. É como se ele lhe fizesse uma ofensa e você se elevasse acima dela, embora o sentimento de ódio permanecesse e você trabalhasse só por amor, querendo dar-lhe mais do que você dá ao seu próprio bebê.

Você faz isso e se agarra a essa inclinação com relação a estas correções? Se assim for, você está atraindo a Luz Circundante que age em você e lhe fornece atributo necessário.

Ao mesmo tempo, você se desvia do caminho, e fica frustrado com mais interrupções, mas ainda assim tem que avançar sozinho antes de se subjugar aos amigos e pedir sua ajuda. Assim, você evoca a Luz Circundante sobre você, anseia por esse atributo de doação e amor acima do ódio e da rejeição. Mesmo que você esteja totalmente certo em todas as suas reivindicações em relação aos amigos, você ainda tenta avançar “acima da razão”.

Quanto àqueles que você pergunta (que conhecem os textos de cor), eles lidam com a sabedoria e não com a Torá, não com o método de correção no qual a Luz que Reforma está oculta. Eles leem os textos sem qualquer conexão com a inclinação ao mal que será revelada ou que já é revelada. Eles não vêm para a lição para se corrigir, e não estudam a Torá, mas a sabedoria. Por isso, diz-se: “sabedoria entre as nações, acredite”. As “nações” se refere àqueles que não querem se corrigir. No entanto, aqueles que querem alcançar a união são chamados de “judeus”, e esta é toda a diferença.

Abraão deu “presentes” aos filhos das concubinas, ou seja, aos métodos intermediários. Eles estudaram por prazer, receberam uma leve iluminação, mas não realizaram a correção e não subiram a escada dos níveis espirituais. Essas pessoas estudam o material de cor, discutem, argumentam…

Nós não argumentamos nem discutimos nada. Para nós, só a Luz que Reforma importa. Não importa o quanto a pessoa sabe, o que é importa é manter-se em contato com o texto que lhe traz o poder da correção.

Porém, no final, a correção é a participação de todos, e eu não subestimo ninguém. Se a pessoa abre os livros de Cabalá, mesmo que ela caminhe no escuro, ainda está em avançando.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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O homem sente os desejos que surgem nele, e com base apenas neles percebe a realidade, sente e vive nela. A percepção do mundo depende dos dados informativos (Reshimot) revelados na pessoa e é por isso que as pessoas não se entendem. Na verdade, cada um vê, sente, percebe e interpreta o que está acontecendo de acordo com suas próprias necessidades.

Além disso, não há dois momentos semelhantes, uma vez que novos desejos surgem em nós o tempo todo e, de acordo com eles, também os pensamentos. Isto é, a percepção da realidade muda constantemente: a pessoa nunca permanece a mesma pessoa. A partir disso, ela precisa entender que não temos possibilidade de julgar a nós mesmos em nossos próprios estados, ou até mais julgar os outros.

Isso ocorre porque cada um é controlado por esse aflorar do desejo que desperta nele naquele momento. A decisão reside apenas em aprender a ter por objetivo a comunhão e união, acima de todos estes desejos. Se todos nós estamos igualmente conectados um no outro, então podemos alcançar o “denominador comum”, que é chamado de centro do grupo, união, ponto de conexão, Malchut, o conjunto de todas as almas, desejando o Criador (Knesset Israel).

É impossível julgar qualidades particulares e as percepções de cada um num determinado momento, uma vez que isso é predeterminado desde Cima. Há pessoas que vêm estudar porque querem receber o conhecimento e automaticamente memorizam o que está escrito. Há aqueles que estão à procura de novas percepções, de possibilidade de descobrir a Luz superior, anjos e espíritos.

Há pessoas que, por natureza estão mais próximas deste método e, instintivamente, anseiam pela união, enquanto que outras, tendo estudado perfeitamente todos os artigos sobre o grupo, não conseguem compreender que isso se relaciona com elas e que elas precisam perceber isso em si. Por outro lado, elas concordam em realizá-lo, mas apenas externamente, como ritos religiosos, em vez de investir o seu coração nisso.

Todas as pessoas são diferentes, e com base nisso, não podemos julgar uma pessoa. Seu comportamento é derivado da raiz da sua alma e há muitas estradas que levam ao Criador. É por isso que apenas o desejo é necessário para cada pessoa estar sob a influência máxima do ambiente correto, que irá ajudá-la a se mover em seu próprio caminho, no seu próprio ritmo, e o que for, será.

Nós precisamos ser mais pacientes e tolerantes com os outros em relação às coisas que têm a ver com o desenvolvimento espiritual. Pois aqui, a pessoa só possui livre arbítrio na escolha do ambiente correto. Isso depende do tipo de Reshimot que serão reveladas em si e que tipo de Luz a estará influenciando. E o ritmo e a ordem do avanço em direção à participação no grupo são muito diferentes de pessoa para pessoa.

Existem pessoas que compreendem estes princípios muito rapidamente e estão prontas para a união. No entanto, isso pode ser porque elas têm um desejo fraco, o qual não encobre o valor da união delas. Enquanto em outras, pode haver um desejo egoísta muito grande e rígido, e é por isso que é tão difícil para elas aceitar que todo o objetivo espiritual é revelado dentro da união com os outros.

Elas não são capazes de atribuir importância à comunhão e é por isso que avançam de outra maneira, a maior parte dele na escuridão, em segredo, com muito sofrimento. No entanto, num momento posterior, de repente, um salto acontece.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/05/12

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Pergunta: Qual é a diferença entre uma lição e um workshop (seminário, workshop)?

Resposta: O workshop serve como preparação para a lição. Portanto, cada lição também deve ser semelhante a um workshop, uma vez que deve preparar a intenção comum, o desejo de se tornar um, que corresponde ao desejo unificado de uma força. Sem qualquer preparação prévia como esta, não seria o estudo da Torá, mas o estudo de uma sabedoria.

O estudo da Torá simboliza a revelação da inclinação ao mal que precisa ser corrigida. A correção da inclinação ao mal é a conexão com os outros e a realização do amor, a correção da quebra. Assim, cada lição deve se tornar um complemento ao workshop e levar-nos a um nível superior.

Nos workshops, nós aprendemos a nos preparar rapidamente para cada lição. Então, todas as nossas vidas vão se transformar num contínuo workshop. Isso é para que nunca percamos o sentimento de união e constantemente nos conectemos cada vez mais.

Desta forma, vamos examinar todos os detalhes do Kli comum e resolver todos os problemas da vida como um todo, tanto corporais quanto espirituais. Através da nossa atuação desde o centro do grupo, de dentro do nosso sentimento comum, podemos realizar verdadeiros milagres.

O workshop é um esclarecimento da nossa intenção, a conexão, a nossa necessidade de conexão e garantia mútua, a responsabilidade, o compromisso de cada um para com o outro no grupo geral, e a obrigação em relação aos nossos professores, às fontes e o mundo inteiro. Tudo junto determina a nossa responsabilidade e única a obrigação ao Criador.

Através da nossa união num círculo, nós criamos um lugar neste ponto central, através do qual é possível sair das fronteiras materiais. Tudo está nas mãos do grupo.

Assim, o tema em discussão não é tão importante. O principal é como tentamos nos conectar através do assunto. Isso significa que ele é apenas um meio de busca após uma conexão maior.

Todos os mundos, Partzufim, Sefirot e Reshimot são esclarecidos apenas no centro do grupo, onde os degraus da escada espiritual são revelados. No entanto, só agora estamos começando o trabalho desde o início.

Todos esses workshops vão para o nosso arquivo (www.kabbalahmedia.info), de modo que cada pessoa no mundo pode usá-los para participar emocionalmente deste trabalho e avançar. No final, o mundo inteiro vai se tornar um grupo em torno de uma mesa redonda, uma família.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/20/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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De uma lição do Rabash: “Israel, que está no exílio – a Divindade está com eles”. Nós aprendemos que os vasos de Malchut descem; quando o Superior se eleva, o inferior se eleva também, mas uma explicação é necessária aqui, e também devemos entender isso. Nós aprendemos com tudo, tanto com o negativo quanto com o positivo. Nós aprendemos sobre a restrição de Bina e aprendemos sobre o adoçar de Malchut. “Israel que está no exílio – a Divindade está com eles”.

Quando eles estão no exílio, eles não têm gosto e dizem que a sua Torá também não tem gosto. Você entende isso ou não?

Então, a pessoa sente o Superior da mesma forma que sente a si mesma. Isso é chamado de “restrição”. Por outro lado há o “adoçar”, e isso é chamado de “Eu sou o Senhor que resido com eles em sua impureza”. Embora eles ainda não estejam purificados, ainda há a vestimenta das Luzes sob a forma de (Luzes) Circundantes, que são evocadas de cada vez, sem vasos internos.

Quando a pessoa é despertada, ela não diz: “Eu quero despertar agora”. Não é como apertar um botão. Ela é despertada, isso acontece por si só. Isso é chamado de “Luz Circundante”. Quando se trata do inferior isso é chamado de “Luz Interna”, o inferior eleva MAN. Você entende a diferença?

Quando o inferior faz isso, ele é o anfitrião. O Superior… a casa, ele quer voltar a entrar. Não há longevidade. O despertar – não tem longevidade!

Isto também é chamado de elevar MAN – o inferior desperta por si só.

Escuta, existe uma atitude e existe uma realidade. Estou falando de uma atitude. A realidade só começa depois que a pessoa alcança o seu vaso de recepção. Nós estamos apenas falando da atitude e nada mais do que isso.

O Criador sempre cuida da pessoa que quer avançar. Às vezes, porém, isso é revelado à medida que Ele aproxima a pessoa Dele, e às vezes Ele a exila. O exílio é sentido quando o Superior se restringe e doa de uma maneira diferente, através da “Luz Circundante”.

Quando nos aproximamos do Criador e do despertar, a Luz “Direta” (Esher) é mais ativa, enquanto que no tempo de exílio a Luz “redonda” (Igulim) é mais ativa. Mas a pessoa está sempre sendo cuidada pelo Alto se ela se esforça em seu avanço.

Por isso, diz-se: “Aquele que reside com eles em sua impureza” (Levítico 15, 16), o que significa que a Divindade está no exílio juntamente com a pessoa, já que ela foi exilada intencionalmente e destina-se aos servos do Senhor, a fim de promovê-los através de outra Providência oculta, da Providência Superior. O desejo de revelá-Lo é o verdadeiro desejo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/05/12

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As últimas Convenções indicam o início de uma nova era, onde nós temos que praticamente realizar tudo o que aprendemos durante tantos anos, o que temos lido nas cartas e artigos do Baal HaSulam e Rabash: a conexão no grupo, a união com os amigos, e o esclarecimento do lugar dentro do grupo onde o mundo espiritual, o Criador, a construção do vaso coletivo, e a correção e a destruição são revelados.

Na verdade, todas as descrições referem-se a uma ação: à conexão de todos os desejos opostos, destruídos e distantes, que se odeiam, com a ajuda da Luz que Reforma, que nós atraímos através de nossa oração coletiva, elevando MAN, nos workshops, nas diferentes atividades, e a todo o instante, até percebermos o objetivo espiritual da nossa vida.

Nós devemos ver isso como uma tendência geral que afeta todos os aspectos de nossas vidas: a educação das crianças e adultos, nossos grupos, e o mundo todo, afeta a todos, do indivíduo a toda a humanidade; e ver esta tendência de se conectar em “círculos”, que é a tendência principal que conduz à correção da quebra e do alcance da meta de criação.

Nós podemos considerar todo o caminho que fizemos até agora como o tempo de preparação, e que de agora em diante nós e todo o mundo devemos começar a construir tais círculos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Pergunta: Será que nós precisamos sentir a quebra paralela antes de cada novo nível?

Resposta: Claro, caso contrário nós não seremos capazes de nos elevar a ele. Ao recebermos desejos corruptos, nós os corrigimos e construímos o próximo nível corrigido a partir deles.

Este novo nível nunca existiu antes; nós estamos criando algo que é totalmente novo. Nós só recebemos o material e construímos novos passos a partir dele. Isto é porque nós evocamos a Luz de NRNHY em todos os mundos, embora para nós, eles só tivessem a fraca luz de Nefesh. Afinal de contas, nós trazemos nossos desejos e esclarecimentos para ela. Nós adicionamos o nosso desejo de receber egoísta ao desejo de doar, evocando e corrigindo-o.

A corrupção é revelada em nós, e nós a corrigimos. Agora, nesses desejos, que são obtidos a cada vez e que se tornam 620 vezes maiores do que o desejo que foi criado durante a descida de cima para baixo, nós recebemos a Luz que Reforma e depois a Luz que preenche o vaso.

Não importa o nível que eu estou. Suponha que estou no nível 30 desde baixo; eu vou receber uma Luz que é 620 vezes mais forte que o próprio nível, porque estou adicionando meu desejo, o anseio espiritual, o meu trabalho. Isto é o que acontece em todos os níveis.

Da 3ª parte da Lição Diária da Cabalá 15/05/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como podemos ter certeza que a nossa correcção no grupo é suficiente para o trabalho que queremos realizar?

Resposta: Vocês podem realmente descobrir isto se em vez da fricção, vocês tentarem se conectar e trabalhar juntos. Então vocês trabalham em dois níveis: embaixo estão os argumentos, ódio, rejeição e a falta de entendimento, por outras palavras, o ego que nos separa; e acima, vocês são o oposto, conectados em amor.

Na manutenção de ambos os níveis, vocês sobem constantemente em ambos: o ego cresce acima do amor, e vocês se odeiam, e depois o amor se eleva acima do ego, e isto ocorre uma e outra vez; semelhante a como andamos com duas pernas. O positivo e o negativo se alternam constantemente, como engolir e regurgitar. Toda a vida é construída em sequência, e é impossível avançar de outra forma.

Mas se o ódio que cresceu pressiona o amor e vocês concordarem com isso, então a conexão entre vocês será rompida, e o grupo será destruído. Assim, a pessoa precisa lembrar que o Criador diz: “Eu criei a inclinação ao mal”. Ele renova constantemente o seu ego, de forma que vocês se elevem constantemente assim dele na inclinação ao bem.

Desta forma vocês se conectam a Ele uma e outra vez. Ele reforça especificamente o seu amor-próprio, de forma que vocês expandam a conexão e peçam ajuda. Este processo deve ser tão claro para vocês como a luz do sol. Apenas desta forma, nós avançamos como grupo; caso contrário, podemos esperar um colapso.

Da Convenção no Brasil 6/5/12, Lição 5

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Pergunta: Como podemos tratar o grupo melhor e trabalhar juntos de forma mais eficaz, a fim de minimizar nossas descidas?

Resposta: É impossível evitar as descidas. Nós temos que senti-las plenamente, mas com a condição de que nos elevemos constantemente acima delas. Isso significa que eu tenho que sentir a descida na subida! Isso significa que eu não sinto o “negativo” em si, mas sim o “negativo” na medida em que tenho que subir acima dele até o “positivo”.

É semelhante à técnica na qual não medimos o resistor em si, mas apenas a sua resistência à corrente eléctrica. É assim que o medimos. Medimos o fenômeno em si e não a essência do objeto onde isso ocorre, porque o fenômeno em si é inatingível.

Portanto, nós sempre almejamos subir, e em relação a isso nós medimos nossas descidas. Nós estamos constantemente nos elevando acima delas. Eu perguntei sobre isso no workshop durante a Convenção em Nova Jersy: “De onde vem a inclinação ao bem?”. Ela não existe por si só, já que o Criador não criou duas inclinações diferentes. Quando nós corrigimos a inclinação ao mal, ela se transforma na inclinação ao bem. As duas inclinações numa pessoa indicam que ela conseguiu transformar parte de sua inclinação ao mal na inclinação ao bem.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Estou tentando pedir a Luz através da conexão com o grupo, mas como exatamente devo pedir?

Resposta: Peça a conexão. Nós nunca sabemos como pedir a Luz, não sabemos como orar. Toda vez que nos voltarmos ao superior, deve ser com um pedido preciso. Tudo que a pessoa tem que descobrir é o que ela quer do superior. Mesmo que você queira as piores coisas, dirija-as ao superior. Se você as dirige ao superior, você começa a corrigir gradualmente o seu pedido e faz isso corretamente.

Isso é chamado de “esclarecimentos”, como toda a escada dos degraus espirituais. Nós começamos querendo “engolir” a todos. Portanto, volte-se ao superior com isso, seja consistente e, graças à Luz que Reforma, você vai entender o que é bom e tudo vai mudar. Não pense que pedir algo já lhe torna um justo. Mas volte-se para o superior!

É assim que nós começamos a nossa vida neste mundo. Olhe para um bebê, como ele é sujo quando nasce, como ele suja as fraldas. Mas diz-se: “A mãe virá e limpará seu filho”.

Apenas faça o que puder, mas de forma persistente e constante! Então você vai avançar! O tratamento do superior pode ser gentil e suave, e pode ser rígido e resistente. Mas esta é a única maneira das mudanças ocorrerem na parte inferior. A principal coisa é ir em frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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