O caminho é difícil se estivermos em nosso ego e quisermos realizar alguns planos egoístas entre nós. Ao tentar resolver os problemas no plano egoísta, vamos constantemente lutar, discutir, discordar e isso nunca vai acabar.

Mas se subirmos acima do nosso ego, a fim de nos conectar e ver todos os argumentos e conflitos entre nós como um convite para conexão, como “ajuda em contra”, nós nos sentiremos constantemente felizes e poderosos, exaltados e capazes de tudo. Se não formos capazes de fazer algo, vamos ter a quem pedir ajuda. Isto é, nós atingimos a solicitação ao superior, uma oração, o que não seria capaz de atingir de outro modo.

Esta não é apenas uma oração, mas a “oração coletiva” (de muitos) que eu oro por todo o grupo e não para mim. Pedir para mim não ajuda; pelo contrário, mantém-me afastado e me empurra para o caminho do sofrimento.

Assim, durante as mesas-redondas, nós dizemos que queremos deixar toda a discussão. Nós não queremos discutir e descobrir quem está certo e quem não está, e em que medida. Este não é um debate dentro do governo. Aqui há pessoas que querem estabelecer uma nova conexão, sem a qual a humanidade está condenada.

Isso só é possível se pararmos todos os argumentos entre nós e subirmos para um novo nível de conexão, de modo que o “amor”, que está acima de tudo, “cobrirá todos os pecados”, que são deixados abaixo. Nós não mencionamos os pecados, como se eles não existem. E construimos uma cúpula acima de nós.

Isto é o que queremos alcançar nos debates nas mesas redondas. Antes de fazer isso em público, temos que aprender a implantá-lo em nosso grupo. Portanto, precisamos aproveitar todas as oportunidades de nos conectar, a despeito de todos os nossos argumentos, conflitos e rejeições.

Dessa forma, o campo de força superior age em nós, evocando tais reações em nós e convocando conflitos, de modo que vamos precisar da ajuda do superior. Como se diz: “Aquele que traz a paz no céu vai trazer paz sobre nós”.

Nós precisamos chegar a um estado em que este campo de força vai nos influenciar não pelo seu polo negativo, mas pelo seu polo positivo, na direção oposta. Cada campo de força, cada ímã, tem um efeito positivo ou negativo, pelo polo norte ou polo sul. Tudo depende da nossa direção, da nossa carga – da nossa intenção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Tudo é determinado pela intenção interior e nenhuma palavra é necessária para isso. Se soubermos que devemos estar constantemente conectados, pela superação de todas as perturbações, tanto as coletivas dentro do grupo quanto as privadas que cada um de nós encontra, teremos a intenção correta.

Nós constantemente regressamos à intenção durante a lição quando escutamos as gravações durante o dia, e ao ler o blog. Então, eu sempre me lembro e volto à intenção de me conectar. Além disso, eu também me preocupo que os amigos estejam conectados, pois se tivermos um forte desejo coletivo, vamos descobrir o Criador.

Se o vaso geral coletivo não existir, não vamos atingir a revelação.

Esta condição não é capricho do Criador ou do campo superior, segundo a qual parece que você tem que pagar num lugar para depois receber algo em outro lugar, como numa loja. Isso não existe na espiritualidade.

Você precisa sentir uma necessidade, a necessidade pelo atributo de doação, e só então você será capaz de descobri-lo. Agora também, ele o rodeia por todos os lados. Você está neste campo superior, mas não pode revelá-lo, porque você não sente necessidade por ele. Então o que você está chorando?

Você nem sabe o que significa o atributo de doação ou o campo superior que você deseja. Você está chorando por algo que é totalmente diferente, pelo fato de que você não recebe uma satisfação no seu desejo de receber, em seu ego. Se você realmente precisasse do atributo de doação, você o revelaria imediatamente dentro deste campo.

Afinal, você está dentro deste campo, mas a sua carga, o seu desejo de percebê-lo, é fraca no momento. Pode ser que esta carga esteja dirigida na direção oposta, não a fim de receber o atributo de doação, mas simplesmente a fim de desfrutá-lo.

Você pode verificar se está se dirigindo na mesma direção do campo usando o atributo de doação, se você tentar se conectar com os outros. Então você vai ver se realmente quer a conexão ou não, se você precisa de doação e amor ou não.

Nós não receberemos os necessários atributos internos para o contato com o campo superior, com o Criador, a fim de pedir-Lhe a força de correção, até que comecemos a nos conectar no grupo acima do nosso ego, tentando nos conectar. Portanto, trabalhar no grupo é uma condição essencial preliminar. Portanto, diz-se “do amor das criaturas ao amor do Criador”.

É por esta razão que ocorreu a quebra dos desejos, de modo que, ao trabalhar com os outros, nós seremos capazes de atingir a necessidade do atributo de doação. A principal coisa é o desejo de aprender a doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Baal HaSulam, “Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, isso foi com grande cuidado, pois ele só permitiu o Rabi Abba a revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

A razão para isso é que se as pessoas, impulsionadas pelo egoísmo, encontrarem algo nessa sabedoria, elas não serão capazes de avançar. Em outro artigo, Baal HaSulam traz o exemplo de uma fruta verde que pode prejudicar uma pessoa. Respostas que são recebidas sem esforço, sem progresso pessoal, apenas bloqueiam o caminho da pessoa.

A sabedoria da Cabalá é revelada gradualmente, de modo que a pessoa entenda mais de acordo com seu crescimento interior e espiritual, e assim avance. No entanto, se ela recebesse as respostas com antecedência, sem crescimento e desenvolvimento de um vaso, isso a impediria e não a deixaria avançar. Então, ela não teria necessidade de mudar e adquirir novos atributos, e isso a impediria de descobrir o caminho para o mundo espiritual por si mesma.

É por isso que os Cabalistas tomaram grande cuidado em não revelar coisas que as pessoas ainda não são capazes de entender. A sabedoria é adquirida de acordo com a disponibilidade de cada um. Nós estudamos a fim de atrair a Luz que Reforma, e quando ela nos corrige, começamos a compreender e sentir o material que estudamos.

O processo é o seguinte: Nós nos conectamos em um grupo de cerca de 10 pessoas, e pela força da nossa união podemos elevar MAN à força superior. Como resposta, recebemos a Luz que Reforma, ou seja, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM). Isto é o que nos muda, ou seja, realmente nos une (Σ) e nos corrige, e graças a essa correção, nós descobrimos o mundo superior em nossos atributos corrigidos.

Portanto, essas são as fases do processo:
1. Unimo-nos
2. Elevamos MAN para a correção
3. A Luz Circundante nos corrige
4. Nós descobrimos a realidade superior.

Se não realizarmos as duas etapas iniciais, conectando-nos e elevando MAN, nada acontece. Portanto, os Cabalistas escreveram seus livros em etapas, de acordo com nosso avanço em nosso estudo. Quando lemos pela primeira vez, descobrimos o nosso ego. Então, entendemos que há apenas uma escolha, subir para a união (Σ), e depois descobrimos que isso também não basta e que temos que elevar MAN. Se fizermos isso, a Luz Superior, a Luz Circundante (OM), completa o trabalho.

Os livros Cabalísticos são revelados para nós de acordo com essas etapas, e tudo isso através do estudo. Na primeira etapa, eu descubro o mal, na segunda etapa, eu vejo que não posso fazer nada e que tenho que me conectar com os amigos, e na terceira etapa eu entendo que não vamos conseguir sem um pedido para que a Luz nos conecte, porque não conseguimos sozinhos. Então, a Luz vem e completa o trabalho. A primeira metade do trabalho é da nossa responsabilidade e a segunda metade é preenchida pelo Alto e é chamada de “a obra do Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12, em Toronto, “Shofar do Messias”

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Por um lado, os mandamentos “entre uma pessoa e seu amigo” são mais importantes que os mandamentos “entre uma pessoa e o Criador”, já que do amor pelos seres criados chega-se ao amor pelo Criador. Mas, por outro lado, não devemos esquecer o objetivo final: nós temos que construir corretamente as nossas relações mútuas apenas para nos conectar com o Criador.

Caso contrário, nós demonstraríamos simplesmente “idealismo”, tentando superar a crise, melhorar o sistema educacional, nos tornar pessoas melhores e mais felizes… Tudo isto está repleto de mal e leva a um colapso ainda maior. Afinal, através disso desviamos a humanidade da sua parte interna, levando-a para uma estrada lateral. Assim, as pessoas poderiam sentir um sofrimento ainda maior tentando deixar essas tentativas, não importa o quão maravilhosas possam parecer.

Nós queremos parar a fome e tornar todos saudáveis, encher todos de alegria. Mas, se ao mesmo tempo não visarmos à adesão com o Criador, com a meta da criação, se não tivermos a intenção de dar alegria ao Criador e capacitá-Lo a revelar-se, então, em vez de um caminho direto para cima, estamos escolhendo uma estrada lateral, e depois mais sofrimentos serão necessários para voltarmos ao caminho. Assim, através de nossas ações aparentemente boas, podemos somar resultados negativos, como foi dito: “É melhor sentar e não fazer nada”.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Do artigo do Baal HaSulam do livro Shamati, “O que é o Dia do Senhor e a Noite do Senhor no Trabalho”, por favor esclareça o que significa “o dia do Senhor e a Noite do Senhor ” em oposição aos nossos dias e noites?

Resposta: Diz-se, para que desejais o dia do Senhor? Ele é trevas e não luz. A pergunta é: O que é o dia do Senhor? Se a pessoa se esforça em alcançar semelhança de propriedades com o Criador, então o dia do Senhor é um estado em que ela é capaz de doar. Não se trata de realizar seus desejos, mas sim um estado que é contrário a um desejo satisfeito, quando a pessoa exige apenas uma coisa: obter a qualidade de doação, a propriedade da fé acima da razão.

Em outras palavras, dentro de desejos em constante mutação, a pessoa sente escuridão e não se quer que a Luz brilhe neles, porque isso significaria que ela está em um estado chamado “dentro da razão”. O Criador quer que obtenhamos uma nova natureza, que irá permitir-nos sentir que somente quando nos elevamos acima a sensação de escuridão podemos realmente aprender a doar a Ele.

O que podemos doar? Apenas a nossa aspiração! Este é o ponto em que começamos a agradecer ao Criador por nos fazer egoístas, concedendo-nos enormes desejos individuais com os quais podemos brincar, e ao fazê-lo, aprender a ir contra eles. É como se o Criador quisesse preencher os nossos desejos egoístas e nós tivéssemos medo de receber Dele. É assim que subimos acima de nossos desejos; este processo dá-nos a chance de receber um “presente”, uma ajuda do Criador, que por sua vez, permite-nos perceber que o poder da nossa oposição faz o papel da verdadeira ajuda. É a nossa doação tangível para o Criador.

Nosso apelo nunca é verdadeiro, uma vez que os desejos que surgem em nós são completamente egoístas. Portanto, mesmo se nós orarmos para adquirir a qualidade de doação, nossas ações ainda são originárias do desejo de receber corrompido, o desejo que trazemos dentro de nós mesmos, o desejo de receber “por nossa causa”. É por isso que nossas demandas não são autênticas e são chamadas de “miskhak”, um jogo (brincadeira).

Por outro lado, o Criador também joga (brinca) com a gente, como é dito: Ele joga (brinca) com Leviathan. Isso significa que o propósito, que é a conexão do Criador com as criaturas, é só no jogo; não é uma questão de desejo e necessidade. Consequentemente, torna-se possível invocar e exigir que Ele nos conceda a qualidade de doação de uma maneira “não-séria”, tornado assim a Sua e a nossa seriedade equivalentes. Isso promove a nossa semelhança com Ele, a equivalência de forma.

Tudo o que temos que pedir é que na Luz constante do Criador fluamos acima de nossas condições internas que ocorrem por causa das Reshimot. Não há nada para pedir, exceto “boiar” acima das Reshimot, como se estivéssemos flutuando sobre as ondas, acima de quaisquer desejos que surjam em nós e todas as propriedades que temos. Nós devemos nos esforçar em superá-los, a fim de sermos capazes de doar ao Criador.

Esta é a única coisa que podemos dar a Ele; não há mais nada que possamos dar. Se não recebermos o poder de doação Dele, não seremos capazes de gerar estas propriedades por conta própria.

Se a pessoa fosse informada que o conhecimento formal iria ser sua recompensa por observar Torá e Mitsvot, (em vez de autossatisfação) ela diria, “Eu considero isso trevas, não luz”, uma vez que este conhecimento leva a pessoa à escuridão.

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A fim de compreender o que é a oração, nós temos que confiar em nossa experiência anterior e imaginar um estado oposto à Santidade, onde a pessoa sente que está morta. Isso significa que ela sente inveja, ambição, desejo de controlar e os desejos comuns do ego por alimento, sexo e família. Ela sente que se tornou escrava destes desejos, pelos quais a lei da força superior se torna aparente.

Ao mesmo tempo, ela está ciente de que este estado é oposto à doação (preocupar-se com os outros e com o Criador), que deve estar acima de todas as preocupações e cálculos sobre si mesmo, seus parentes e tudo o que não tiver relação com a espiritualidade.

O objetivo da criação é a revelação do Criador à criaturas. Se uma pessoa escolhe este objetivo como sua missão, pela qual está disposta a trabalhar, como está escrito, “como um boi para o fardo e, como um burro para a carga”, para tornar-se o elo que transmite e conecta, para ser o menor agente que não recebe qualquer recompensa, nesse caso, isso significa que ela se volta ao Criador com a oração correta. Ela sequer sabe que ela é quem causa a revelação. Além disso, ela não quer qualquer recompensa por isso e está satisfeita por receber a oportunidade de trabalhar sem recompensa.

Esta atitude é revelada em nós graças à influência da Luz em diferentes estados, e por isso, nós começamos a respeitar e valorizar mais a escuridão. Quanto mais contraditório for o estado revelado na pessoa, mais nítidos se tornam seus esclarecimentos, pensamentos e sentimentos, a partir dos quais ela pode formar o seu pedido ao Criador para ser salva.

Toda oração decorre do desespero, de ter caído sob o controle dos pensamentos egoístas sobre si mesma, ao invés de pensar na revelação do Criador às criaturas, no “bom e benevolente”. Se uma pessoa se dirige corretamente, ela atinge um estado onde todo o seu desejo só trabalha para a revelação do Criador nos vasos das criaturas, de Malchut, Shechiná (Divindade).

Essa é a chamada oração das dezoito bênçãos: nove graus da Luz Direta e nove graus da Luz de Retorno. Assim, a pessoa chega à verdadeira oração.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/12, Shamati # 113

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Pergunta: Se eu já sinto a importância do Criador, o que devo fazer para conectar-me a Ele?

Resposta:  Há uma luta constante em nós sobre quem irá controlar: o Criador ou o Faraó (o nosso ego). Mas se a pessoa já sente a importância do Criador, não há dúvidas. Ela fará tudo o que pode para reforçar constantemente o sentimento da importância. Então, seu desejo vai se concentrar no trabalho do Criador para deixar de se preocupar consigo mesma.

Se eu acho que doar é importante, eu imediatamente penso em diferentes formas de trabalhar a fim de doar e não tenho dúvidas sobre o que eu deveria fazer. O sentimento de importância abre todos os caminhos e meios para mim.

Antes disso, o desejo de receber me manteve acorrentado, e eu trabalhei só para ele. Se eu descubro a importância do Criador, em vez da importância do meu ego, já posso trabalhar para ele.

Tudo é determinado pelo desejo da pessoa, que é a matéria da criação. Este desejo pode trabalhar apenas para aquilo que vê como importante. Então, todo o nosso trabalho é esclarecer o que é a coisa mais importante para nós: um rei velho e tolo sob cujo domínio nós nascemos, ou uma criança pobre inteligente, o que significa o desejo de doar e o sentimento da grandeza do Criador, que pode se desenvolver dentro de nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é a Shechiná?

Resposta: Shechiná são todos os desejos criados pelo Criador unidos em um desejo equivalente, que se funde com o Criador no mesmo tipo de doação como Ele é. Ou seja, o desejo de desfrutar está totalmente corrigido para doação.

Mas em relação a nós, a Shechiná “está na poeira”. O Criador criou o desejo de desfrutar, e o trouxe para a correção final: o ultimo, terceiro, estado corrigido que já existe. No entanto, nos sentimos como se estivéssemos fora da Shechiná, a tal ponto que estamos ocultos por dissimulação, o engano e o nevoeiro.

Portanto, sentimos como se nós não pertencessemos a esse desejo comum corrigido e nós precisamos trabalhar duro para nos unirmos com ele. Imagine que todo mundo está completamente corrigido, menos você, e você vê o mundo completamente corrompido. Portanto, você deve corrigir a sua percepção e se juntar ao resto do mundo, a Shechiná. [Leia mais →]

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Os Cabalistas escreveram seus livros para dois grupos de pessoas: para o grupo chamado “nível dos antepassados”, as pessoas como eles que atingiram a espiritualidade e que vão ser enriquecidos por textos e conectados para que eles possam realizar correções no sistema geral, preparando assim a nossa ascensão, e também eles escreveram para “o nível dos filhos”, nós, a fim de dar-nos alguma coisa na qual possamos nos apoiar para que possamos atrair a Luz que Reforma.

Estamos no mesmo sistema, mas não podemos evocar a sua influência sobre nós por nós mesmos. Enquanto isso, ela nos influencia por si só, e nós avançamos pelos sofrimentos. Mas, se evocarmos as Luzes, apressaremos o tempo e começamos a avançar mais rapidamente, tornando o caminho mais fácil.

Como podemos fazer isso? De acordo com o conselho dos cabalistas, realizamos diversas ações que são semelhantes em qualidade a este conselho. Seu atributo é doação e assim de acordo com o nível e o estado em que estamos, precisamos expressar a nossa disponibilidade para doar. Nós damos uns aos outros “presentes”, ligamos, falamos sobre isso durante as aulas, e esclarecemos as palavras dos cabalistas.

Então, nossas inclinações, desejos e esforços adaptam-se ao sistema que eles descrevem.  Queremos saber o que nós estudamos, queremos que isto seja revelado em nós, e então as Luzes vêm para nós.

Elas ainda não estão reveladas, mas “estão à nossa volta” e nos aproximam da revelação.

Assim, todo o nosso trabalho, toda a nossa vida, e toda a nossa existência tem que ser destinada a evocar a Luz que Reforma. Isso é chamado de “estudar a Torá“. Ela diz: “Eu criei a má inclinação, eu criei a Torá como tempero para ela, uma vez que a Luz escondida nela retorna uma pessoa à Fonte”.

Nós operamos de acordo com essa fórmula. Devemos examinar todos os seus componentes para própriamente usá-los para reformar todos os ingredientes e a fórmula como um todo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 24/05/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”.

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Pergunta: Como nós trabalhamos durante o workshop, como podemos ouvir um ao outro?

Resposta: Um amigo pode dizer coisas que eu posso ou não entender. Ele pode dizer coisas que eu acho que são grandes ou talvez algo tolo. De qualquer forma, agora eu o percebo como uma manifestação de um representante do Criador: o Criador está me influenciando através dele.

Se eu sou repelido pela aparência ou expressão do meu amigo, pelo real significado de suas palavras ou qualquer outra coisa, eu não posso percebê-lo ou querê-lo. E este é um exercício maravilhoso! Eu preciso superar isso! Se ele é um representante do Criador, uma vez que “Não há ninguém além Dele”, especialmente num evento como este que estamos participando, então eu preciso elevar o meu amigo e tentar penetrar a essência espiritual através dele, que está apresentando tudo isso a mim e também se apresenta desta forma. Eu devo me elevar acima de mim mesmo a um estado onde vou perceber tudo como bondade absoluta, doação absoluta, uma qualidade espiritual absoluta – a despeito do que estou sentindo internamente, apesar do fato de que eu não tenho isso.

E é uma coisa muito boa que essas duas qualidades estejam se manifestando em mim: a minha atitude egoísta para com meu amigo, quando tudo que eu vejo nele não recebe qualquer crítica, e por outro lado, quando eu o trato mediante a fé acima da razão, como representante do Criador, porque nada deve vir de alguém no mundo que possa ser mau ou imperfeito. E se isso existe em mim, então é meu; eu estou olhando para ele com meus próprios olhos.

É por isso que, se eu sou capaz de observar esses dois estados em mim, então eu já fiz certo trabalho espiritual. Nós devemos unir todos os maiores e menores estados críticos com relação uns aos outros, e teremos um vaso comum (Malchut, que está no fundo e consiste apenas de coisas desagradáveis), e ele vai ficando mais brilhante e pior em nós, e seremos capazes de continuar subindo em direção à Keter sobre ele. Então, vamos chegar a essa distância entre eles, tal tensão, que será igual ao estado em que a Luz Circundante for se transformar em Luz Interna e brilhar lá. Então, nós iremos adquirir o primeiro grau espiritual.

O que isso faz? Nós elevamos MAN à Malchut do mundo de Atzilut, que nos conecta juntos, e lá nós estabelecemos a nós mesmos pela primeira vez como recém-nascidos. E uma pessoa não pode nascer sozinha, mas apenas um mínimo de dez pessoas.

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