Pergunta: Este congresso é muito repentino, e tememos que não cheguemos com entusiasmo suficiente. Como podemos nos preparar no tempo que nos resta para que ele não se transforme num festival?

Resposta: O Congresso não vai se transformar num festival; vamos ter certeza que não. Não espere comemorações, mas provavelmente uma marcha acelerada com colchões. Assim, você pode parar de se preocupar, não vai ser fácil.

Quanto à rapidez, as melhores e mais importantes coisas aparecem de repente. O êxodo do Egito, por exemplo, ocorreu às pressas. Portanto, não há nada a reclamar, é apenas o oposto.

Além disso, estamos falando de conexão e unidade, de modo que temos que fazer barulho com isso e dizer: “Amigos ouçam as notícias, temos que nos unir! Vamos nos preparar e em seis meses vamos nos unir…”.

Estamos falando de algo novo que não tínhamos ouvido? Nós temos que começar a nos preparar para isso só agora? Não deveríamos estar prontos para isso toda a nossa vida e a cada instante em nossa vida?

O que precisamos para um congresso? Pode muito bem ser que recebamos o que queremos alcançar hoje e então não haverá necessidade do congresso e outras ações serão necessárias em seu lugar. Devemos esperar a vinda do Messias todos os dias.

Pergunta: O que devo esperar do congresso?

Resposta: Que pela conexão e a unidade com os outros eu vou alcançar o geral a partir da doação, chamado de “revelação do Criador”, a revelação da “força superior”.

Pergunta: Este é o primeiro congresso que você não nos desperta com antecedência, deixando espaço para o nosso esforço. Como podemos examinar a nós mesmos para ver se estamos nos preparando da maneira que deveríamos?

Resposta: Eu atuo de acordo com a situação. No estado atual, eu não sinto que posso estimulá-los de outra forma além da que eu estou fazendo. Ouçam novamente a lição de hoje, e vocês verão que estou constantemente despertando-os. Isso também se refere às recentes lições e workshops.

O que posso fazer se vocês não levam isso em conta, se não prestam atenção a isso? Eu estou tentando fazer o meu trabalho. Além disso, vocês devem exigir! Estou pronto para dar mil vezes mais, mas onde está a sua demanda? Vocês não têm fome espiritual, é como se vocês estivessem todos cheios: “Bem, diga-nos um pouco mais e vamos ouvir…” o que mais posso dizer?

Pergunta: Como podemos consolidar as nossas forças para romper a Machsom (barreira) durante o congresso?

Resposta: Nós precisamos da unidade que é atingida como resultado da necessidade, o despertar dos desejos e da impressão. Diz-se: “Cada homem deve ajudar seu amigo”. Em nenhum lugar se diz que o professor tem que dançar diante do grupo para evocar alegria ou lágrimas. O professor orienta o grupo na direção certa, mas os alunos devem seguir nessa direção por si mesmos. Deve haver um desejo coletivo entre os amigos. O professor não pode fazer o que o grupo deve fazer, e vocês estão desperdiçando seu tempo se estão esperando por isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12, “Perguntas sobre o Congresso de Consolidação no Norte de Israel”

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O homem se esquece de que ele está sempre diante da Luz, o Criador, o bom Que faz o bem, sem quaisquer limitações. E todas as limitações, obstáculos, interferências, distância e ocultação existem no próprio homem. Tudo o que ele precisa fazer é remover essa capa, destruir o obstáculo, e isso vai desaparecer. Todos os distúrbios que existem dentro do homem são consequência da preguiça e orgulho que estão sendo colocados como obstáculo à sua frente pelo seu desejo egoísta arruinado. Nós precisamos entender que, se a Luz superior preenche tudo, todas as perturbações vêm somente de nós.

Se a pessoa realmente chega a desejar se livrar dos distúrbios através do ambiente (professor, livros, amigos, grupo, e todo o trabalho que vem com ele), isto significa que ela realmente se anula. Isto porque seus esforços se transformam numa tela e na Luz Refletida. A perturbação foi causada pela ausência da tela e da Luz Refletida, e surgiu no homem como resultado da quebra. Cada um dos nossos estados vem da quebra porque não há nada em nós que não seja um desejo egoísta quebrado que descreva um quadro distorcido de imagens e formas, sensações, opiniões, pensamentos e desejos para nós em nossas qualidades arruinadas; nós chamamos todas estes coisas “este mundo”.

Mas no momento em que queremos superar esta quebra, entendemos que estamos passando por tudo isso dentro do nosso desejo arruinado, que precisa ser virado do avesso. Nós não precisamos de outra coisa senão o desejo de transformar tudo ao contrário. É uma demanda chamada de oração, um apelo, um grito, sobre o qual está escrito: “Meus filhos me derrotaram”, porque eles forçaram o Criador a mudar essa sensação e visão deformada pela verdadeira.

Assim que nós nos inclinamos para a correção, inclinamos todo o nosso mundo para a justificação, e ele se inverte. Nós pensamos que o Criador faz isso, mas nós realmente o fazemos com nossas próprias mãos. A Luz está sempre em repouso absoluto e está sempre pronta para nos ajudar a fazer alguma coisa. Tudo depende se seremos capazes de evocá-la e obrigá-la a fazê-lo.

É por isso que precisamos dizer: “Ninguém vai me ajudar, exceto eu!”. Porque tudo está nas mãos da pessoa: a centelha espiritual, o desejo corrigido e o ambiente que precisa ser organizado para que ele represente um sistema de valores apropriados, uma escala de prioridades. Com tudo isso, a pessoa será capaz de avançar e exigir a correção da Luz, a fonte, que passará a ser revelada no momento em que a pessoa realmente deseja.

Por um lado, está escrito que o Criador faz tudo. Mas por outro lado, está escrito que tudo depende da pessoa. Na realidade, tudo é feito pela Luz superior, a força superior, mas apenas a pedido da pessoa. Mesmo quando sofremos hoje e parece que queremos nos livrar do sofrimento, na realidade, não queremos nos livrar dela. Se realmente quiséssemos, teríamos terminado todo o sofrimento há muito tempo.

Em outras palavras, a Luz, o Criador, faz todas as ações, mas o homem toma a decisão com respeito a essas ações. Está escrito: “Ele se esforçou e encontrou”; isso não acontecer de outra maneira. É por isso que é preciso compreender que todas as ferramentas são conhecidas e o local de análise é claro. É também necessário analisar a intenção da pessoa, a direção do próprio pensamento e a meta. Quando uma pessoa faz as análises corretas, usa seu ambiente e todas as ferramentas dadas a ela da forma correta, a Luz superior está pronta para fazer esta ação no momento em que esse desejo surge no homem.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/06/12, Escritos do Baal HaSulam, Igrot, “Carta 34“

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Pergunta: De que forma o congresso no Norte é diferente do que tivemos no deserto de Arava?

Resposta: Nós já falamos sobre isso ontem no workshop quando falamos sobre como nossos sentimentos mudam como resultado dos workshops e nossa atitude para com eles. Nós vimos que cada vez o início é mais difícil – é mais difícil vir para o workshop – mas a entrada e a conexão vêm mais rapidamente e nossa impressão cresce e se torna mais clara e estável.

É o mesmo quando se trata de congressos, uma vez que um congresso é uma espécie de workshop, mas mais complexo, pois é feito de muitas partes, e nós temos que nos relacionar com ele de acordo.

Claro, é mais difícil se preparar para o próximo congresso e para a impressão que devemos receber dele em comparação à convenção de Arava, na qual nos sentimos como se estivéssemos deixando o Egito e chegando perto do Monte Sinai. Havia algo da lenda lá, uma espécie de aventura. Hoje nós estamos enfrentando um trabalho rotineiro: nós estamos chegando a um novo lugar, fixamos o que é necessário, temos palestras… a impressão anterior está faltando, ela foi alterada para um “procedimento padrão”, rotineiro.

Isso é bom, uma vez que é assim que a natureza nos proporciona uma atitude mais madura, para que possamos tentar penetrar nossos sentimentos e nos impressionar com coisas mais profundas.
Nós dizemos que em Arava atingimos o nível de Shoresh (o nível da raiz) de nosso vaso. O fogo ardia em nós e nos sentimos como heróis ansiosos por uma aventura. Agora nós estamos no nível um ou dois, o desejo é também “mais grosso” (espesso), e nossa atitude deve ser mais grave. Aqui não há espaço para a euforia “etérea”, para uma impressão mais infantil; nós devemos procurar tudo isso dentro, nas profundezas do nosso sentimento e entendimento. Isso é que é importante.

Hoje nós devemos atingir a conexão em condições difíceis, sem a primeira impressão, com um desejo que é mais grosso. Nós temos que ser gratos por termos recebido um desejo mais grosso. Aparentemente, nós conseguimos fazer alguma coisa no passado e agora devemos alcançar uma impressão muito mais forte do que antes, que não é infantil, mas muito mais madura.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12 , “Perguntas sobre o Congresso de Consolidação no Norte de Israel”

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Pergunta: Podemos dizer que só a minha atitude separa meu estado atual do próximo estado?

Resposta: A atitude determina tudo, ou em outras palavras, a intenção. Quando você muda sua intenção, você muda os mundos na sua percepção. A diferença entre este mundo e o mundo de Ein Sof (Infinito) está na intenção. Todos os estados diferem apenas de acordo com sua atitude, a sua intenção. Na verdade não há nada, exceto o estado de Ein Sof. Tudo o resto é uma imagem que retrata a nossa intenção.

Pergunta: Hoje eu odeio e não gosto das pessoas com que entro em contato durante o dia. Por outro lado, se eu as respeitasse, qualquer contato com elas poderia me trazer prazer e eu ficaria feliz em ajudá-las durante todo o dia. É uma boa conexão que eu preciso ou é a força que será revelada o fator importante aqui?

Resposta: É a coisa principal. A questão não é ser “bom” ou “suave”. Você tem que se unir com os outros, porque na união você descobrir o Criador. Na Cabalá, isso é chamado de Mitzva (mandamento): você está cumprindo um mandamento.

No geral, o propósito de todas as nossas ações é tal que nós vamos nos tornar iguais a Ele, como um hóspede que se torna igual ao anfitrião. Em outras palavras, para dar alegria ao Criador, assim como Ele nos dá. Assim, a atitude correta para com os outros deve ser destinada a alcançar uma boa atitude para com o Criador. Sem isso, por que eu preciso ter boas relações com os que me rodeiam? Para o meu próprio bem? Isto é absolutamente contrário ao que é esperado de mim.

Então, diz-se: “O final da ação está no pensamento inicial”, e “Israel, a Torá e o Criador são um”; é sobre este princípio que devemos estabelecer tudo.

Um Cabalista usa qualquer contato com outras pessoas apenas para avançar. Ele faz ações físicas necessárias, a fim de ganhar a vida, mas ele sempre calcula que energia, que atenção é exigida dele, a fim de realizar ações espirituais e, assim, dar alegria ao Criador. Assim, o Cabalista usa o mundo para agradar o Criador.

Pergunta: Será que ele gosta de fazer isso?

Resposta: Sim, não para desfrutar, mas para executar as ações necessárias. O prazer não é mais a razão para suas ações.

Tal atitude muda tudo e graças a ela você vê o mundo espiritual. Afinal, suas relações com os outros e com o Criador se tornam mais claras e você descobre a rede de forças, a rede de relações, a rede de pensamentos, a rede de intenções, e a rede de operações. Isto é o que realmente existe. Então, o nosso mundo gradualmente se torna menos importante para nós, assim como sua forma, à medida que ele “evapora” nesta rede, uma vez que ela se torna sem sentido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Baal HaSulam, Shamati, o artigo 30, “O Mais Importante é Querer somente Doar”: O mais importante é querer somente doação por causa da Sua grandeza, porque qualquer recepção é falha. É impossível sair da recepção, mas apenas tomar outro extremo, ou seja, doação.

Estamos presentes em um único estado – No domínio da informação pertencente à propriedade de doação. Só há apenas o campo dessa força, e sua força é a de doação. É assim que nos é revelado.

Dentro desta força estão seus fundamentos, o que não conseguimos alcançar: forma abstrata e essência. O que nós alcançamos, como os cabalistas nos dizem, é o campo de força cuja força é caracterizada pela doação.

Para existir de forma independente dentro desse campo, fomos criados a partir da força oposta, a força da recepção. Se uma pessoa simplesmente experimenta tudo o que foi determinado pela sua natureza e não muda a si mesma, então dentro desse campo unificado ela sente a realidade chamada “este mundo.” Cada um pode pessoalmente absorver essa imagem em si mesmo e viver através dela. Este mundo é chamado imaginário porque não sentimos o que realmente existe fora de nós e é como se estivéssemos existindo em um estado inconsciente e vendo um sonho inspirado pelas vibrações de percepção imaginária. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos exigir ajuda para superar a ocultação se, neste momento, estamos como que mortos, sem sentir todos os desejos?

Resposta: A ocultação é dada para fazer você gritar por socorro. Em ocultação, “o justo seguirá o caminho do Criador, e os pecadores os seguirão”. Além de passar pela ocultação, a pessoa pode experimentar outros problemas de natureza muito pior.

A ocultação indica impotência e mau humor, é um estado no qual a pessoa não sabe a quem pedir ajuda e não possui os pensamentos ou desejos corretos. É como se ela estivesse vagando em completa escuridão e, subitamente, atingisse uma parede.

Nós temos que reconhecer que este é o verdadeiro lugar para o trabalho que devemos fazer. Se a pessoa se lembra que está em ocultação, isso significa que ela pode, no final, subir a partir dessa ocultação. É assim que o ponto interno da quebra se revela. Trata-se apenas de uma barreira psicológica que você tem que superar, ainda que pareça como se você não encontrasse forças para lidar com ela.

Na verdade, você pode fazer isso. Se você conquistar a si mesmo e superar a barreira psicológica desde dentro, e conseguir abrir o livro, você vai ver que o Criador deliberadamente “tramou” este estado para você, pois a partir deste ponto você vai chegar a um novo entendimento e dar outro passo à frente. Todo o nosso avanço consiste em pontos como este.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

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Pergunta: Como devemos dirigir a nossa “Oração Coletiva” antes da convenção no Norte para que ela influencie pessoalmente cada um de nós, de modo que possamos sentir a importância do grupo e do mundo?

Resposta: Convenções deste tipo são muito benéficas. Eu também vi isso nos grupos que visitei recentemente. Nós precisamos manter a intenção de doar a todos os nossos amigos em todo o mundo. Isso tem muita influência  e os faz avançar significativamente.

Cada vez, eu descubro com alegria que a diferença entre os grupos encolhe cada vez mais. Especialmente agora que os grupos se abrem para atender o público em geral, quando apoiamos a união dos congressos e, especialmente, com os workshops, os grupos sentem uma mudança muito grande. As distâncias entre nós desaparecem, todos se tornam gradualmente um grupo, e isso causa grande felicidade.

A convenção no Norte começará na quinta-feira da próxima semana. Eu espero sinceramente que os nossos amigos possam ficar longe do trabalho e de seus outros envolvimentos. Hoje em dia isso não é tão simples, pois pode causar aborrecimento do lado dos empregadores. Eu os advirto: não coloquem seu trabalho em perigo e não saiam se não há possibilidade de tirar férias.

Vamos tentar ter uma transmissão ao vivo contínua.

Quanto à preparação, o principal é a conexão. Isto significa uma conexão muito profunda, interna entre todos, entre todos os grupos e todos os amigos de modo que nenhum de nós será esquecido. Nós devemos nos preparar para uma atividade mais consolidada e densa. A partir do domingo da próxima semana, vamos dedicar aulas especiais para isso. Estejam com a gente, e tudo vai dar certo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: É verdade que precisamos realizar apenas ações internas – uma intenção interna para satisfazer os desejos dos amigos e não ações físicas?

Resposta: Sim, mas como posso ter certeza de que fiz tudo corretamente, e que não estou enganando a mim mesmo? Se eu apoiar as ações físicas neste mundo, eu posso ter certeza de que minhas intenções são corretas.

Caso contrário, eu posso te dizer o quanto eu te amo, mas como você pode acreditar se isso é verdade ou não? E não é sobre o fato de que eu possa estar te enganando, eu não tenho certeza que não estou enganando a mim mesmo. O que posso fazer para que isso seja verdade?

É por esta razão que estamos num grupo, num mundo físico. Se a ação e a intenção caminham lado a lado, isso prova que estamos agindo corretamente, honestamente, e que não estamos mentindo.

Se eu não posso realizar nenhuma das ações e só pretendo doar aos amigos, isso significa que minha intenção é falsa. Se eu apenas agir sem a intenção correta e não pretender alcançar o Criador através do amigo, a ação é falsa, e na verdade estamos fazendo isso para nosso próprio benefício. Portanto, deve haver um estado no nosso mundo em que temos que realizar ações físicas que possam ser acompanhadas da intenção espiritual de doar.

Quando estamos num grupo, temos a oportunidade de verificar a nós mesmos. Portanto, este mundo foi criado no nível mais baixo, onde podemos realizar ações falsas: sorrir um para o outro, ajudar uns aos outros como se doássemos, mas é tudo para o nosso próprio benefício. Se começarmos a trabalhar em nossa intenção no grupo para atrair a Luz, querendo alcançar a doação ao Criador por meio do grupo, começamos a ver as nossas verdadeiras intenções. Deve haver uma combinação dos dois mundos aqui, neste mundo e no mundo espiritual.

Portanto, nós só chegamos ao mundo de Ein Sof (Infinito), subindo todos os 125 degraus, se existirmos neste mundo num corpo físico. Se não conseguimos percorrer tudo durante a nossa vida, voltamos a este mundo. Afinal, devemos constantemente existir nos dois mundos: na intenção (no mundo espiritual), e nas ações físicas (no mundo corporal).

É por isso que hoje a situação é tão especial. Nós chegamos a tal estado no mundo corpóreo que nos impulsiona a desenvolver a intenção de doar. Caso contrário, nós não seremos capazes de sobreviver. As pessoas chamam isso de crise, e nós a chamamos de um novo caminho, uma nova fase no desenvolvimento humano, em que temos que descobrir o mundo espiritual e conectá-lo ao corpóreo.

Somente uma pessoa que estuda Cabalá pode fazer isso. É por isso que temos que nos desenvolver tão rápido quanto pudermos a fim de ensinar o mundo. O mundo não será capaz de fazê-lo de forma independente, uma vez que só é possível chegar a uma conexão com o mundo superior se você tiver o “ponto no coração”, uma aspiração de elevar-se espiritualmente. Portanto, nós temos que pensar em todo o mundo e acelerar o nosso desenvolvimento.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 3

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Pergunta: Será que podemos avançar em felicidade, com alegria?

Resposta: Se a pessoa está imersa em seu ego, em seu desejo de receber, ela certamente não pode ser feliz, porque isso só vai trazer-lhe dor. Mas se ela se ergue acima do seu ego, sem se preocupar com o que se passa dentro dele, mas para viver em um nível mais elevado e se identificar com o atributo de doação, com o mundo, com tudo que a rodeia, ela pode ser feliz sempre.

Pode ser de tal forma que ela não irá sentir o que se passa com o seu corpo. O corpo pode morrer, mas a pessoa não vai sentir mais que pertence ao seu corpo.

Agora nós nos identificamos totalmente com o nosso corpo. Mas se pudermos nos desenvolver para pudermos nos distanciar ainda mais dele, vamos finalmente parar de sentir que estamos conectados a ele. É como se eu flutuasse sobre este corpo, e é realmente assim, porque me identifico com o atributo de doação e vivo nele, e isso é fundamental para se avançar em felicidade.

Eu posso alcançar isso se estou incorporado no ambiente e, juntamente com outros, formo uma força geral do grupo que não é egoísta, mas que é formada por todas as nossas centelhas espirituais que estão conectadas acima do nosso ego. Nosso ego perde seu valor e nós elevamos as centelhas e vêmo-las como a principal prioridade. Como resultado, começamos a viver nestas centelhas que estão conectadas e criamos uma força de grupo harmoniosa.

Além disso, através do desenvolvimento da força de doação mútua, o que significa que podemos exigir essa força de doação do campo de força superior, do Criador, nós nos sentiremos constantemente felizes. Tudo depende de como a pessoa se posiciona em relação ao grupo, e como o grupo se posiciona em relação ao Criador, em relação ao campo de doação e amor.

Este é o único fator que determina tudo. Eu tenho que separar-me do meu “eu” e subir para o nível do “nós”; tudo será aceito de forma feliz! Isso não é simples; há subidas e descidas, mas é assim que avançamos. Cada vez nós recebemos um ego adicional, um desejo adicional de desfrutar, para que possamos ficar mais fortes e nos conectar com mais força com o campo de doação. Esta é a única maneira de avançar.

Se a pessoa se identifica com o objetivo, ela aceita com alegria tudo o que acontece no caminho,porque ela entende que esse é um meio para atingir o objetivo.

Mas se a pessoa só pensa em seu estômago – absorvida em si mesma, incapaz de se elevar acima de si mesma, então ela certamente vai andar por aí com um rosto azedo, vai sofrer na vida, e sempre terá reclamações sobre o ambiente, sobre o grupo, os amigos, o criador e o professor – tudo depende de como ela se posiciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Pergunta: O que pode ser feito se, por um lado, eu faço todo o possível, por exemplo, estudando, integrando o grupo e realizando a disseminação, e por outro lado, vejo que permaneci no meu orgulho e não levei mais nada em consideração, ou seja, simplesmente bloqueei a mim mesmo?

Resposta: Você precisa pedir que os amigos ajudem, apoiem, orem por você. A “oração coletiva” é a oração por alguém, pelos outros.

A pessoa não pode orar para si mesma já que isso seria um pedido egoísta. Mesmo se você se convencesse de que deseja o atributo de doação, isso seria egoísta, já que você quer para si mesmo.

Quando eu estou no grupo, eu só quero uma coisa: ser um fiador para todos. Eu quero ser seu fiador e que eles vão atingir tudo o que eles querem! Desta forma, todos nós somos fiadores uns dos outros.

Caso contrário, não corresponderemos nossos atributos aos do campo superior. Nós estamos dentro dele como partículas carregadas num campo magnético que nos separam em vez de nos atrair e aproximar. Como nós queremos tirar vantagem disso para nós mesmos, ele nos repele.

Como podemos alcançar a equivalência com Ele? Para isso, nós precisamos nos conectar aos amigos, e assim eu vou ter algumas equivalências com este campo. É aqui que as leis da física funcionam exatamente como descrito no Estudo das Dez Sefirot; não há misticismo aqui.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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