Baal HaSulam, “Carta 34”: Mesmo aqueles que foram premiados com o perdão por seus pecados, que se transformam em direitos, no qual verifica-se que não há nenhuma falha, ainda precisarão de mais poder para permanecer no Palácio do Rei, o que significa ficar, orar e esperar, sem se cansar… até que adquiram um desejo completo do Criador.

Portanto, nós temos que aprender esta arte antes de entramos no Palácio do Rei, que significa que o palácio da força e do poder, e permanecer como um pilar de ferro…

Pergunta: Por que o Baal HaSulam diz que a pessoa deve permanecer como um pilar de ferro, se sabemos que, ao contrário, devemos alcançar um estado em que nos desesperamos com nossos próprios poderes?

Resposta: Se a pessoa se desespera com seus próprios poderes, isso não significa que ela se torna fraca. Ela não chora de fraqueza, mas sim está alegre como um herói por ter subido acima de rodos seus poderes egoístas (“cascas”) que costumavam confundi-la e atraí-la em diferentes direções. Afinal, ela está agora na frente do Criador, pedindo ajuda!

Portanto, por que parece que ela deve chegar à exaustão total? Ela entende que não pode entrar no mundo espiritual por seus próprios poderes, já que é uma natureza totalmente diferente. No entanto, ela sabe que foi ajudada desde Cima a cada passo do caminho, e, assim, chegou ao mundo espiritual, e está realmente na sua entrada.

Ela tem certeza de que, com a ajuda do Criador, que lhe deu o poder para superar as forças egoístas (Klipot – cascas), ela agora é totalmente livre.

Se ela não tem o poder de dar um passo para o mundo espiritual, isso não significa que ela é fraca; é apenas a compreensão do fato. Mas o fato de que toda vez que ela tentou avançar com a ajuda do Criador significa que é um herói. Um herói não é alguém que tolamente luta usando seus próprios poderes.

Superação é uma guerra contra mim mesmo, contra o meu desejo de fazer tudo por mim, determinar tudo por mim, como se houvesse outras forças além do Criador. É a maior loucura pensar que devemos vencer por nós mesmos. Então, a pessoa se sente feliz, que lutou e venceu essa guerra.

Ela ganhou não por causa de seus próprios poderes. A razão por que ela queria começar esta guerra não veio dela, e o pedido de ajuda do Criador e a situação que foi criada depois também não é em seu crédito.

Portanto, por que ela é chamada de herói? Porque passou por todas as etapas ao longo do caminho e, graças a elas, aderiu-se ao único Superior. Isso é o que significa ganhar esta guerra. Ser um herói é descobrir que “não há ninguém mais além dele,” apesar de todos os distúrbios.

Portanto, depende do que chamamos de “fraqueza”. A pessoa claramente não tem poderes para lutar contra si mesma, mas alcança que não tem poderes e que tudo é feito com a ajuda do Criador que lhe deu os poderes com o qual a pessoa se constrói à imagem de Adam (ser humano), que se assemelha (Domeh) ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/02/13, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Se uma pessoa deve estar disposta a permanecer num estado de “pequenez”, onde ela consegue o desejo e a motivação para avançar?

Resposta: Mas eu quero avançar a fim de ser mais parecido com o Criador! O Criador é um exemplo de humildade para nós. Devo chegar a um estado em que me sinto como se não existisse, tal como o Criador não existe para mim agora. Assim, me torno como Ele.

Parece que eu realmente devo lutar sozinho para atingir isso, mas esta é uma guerra maravilhosa, já que nela eu preciso do Criador, de modo que Ele vai lutar no meu lugar. Se eu lutasse sozinho nesta guerra, eu ficaria numa situação crítica.

No entanto, já que eu preciso da ajuda do Criador, isso me deixa extremamente feliz. É porque agora eu tenho a razão para me voltar a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalaá 05/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como eu posso entender quais correções atravesso de um dia para o outro? Eu não entendo nada do que está acontecendo comigo.

Resposta: O entendimento chega como resultado de esclarecer meus Kelim (vasos, desejos). E a Luz é o que purifica, corrige e enche meu Kli, e não eu mesmo. Nosso trabalho é ser inspirado em atrair esta Luz sobre nós. Com exceção disso não há mais nada, e isso é toda a Torá, “A Luz que Reforma”.

Você não sabe, não entende, e não sente o mundo espiritual. Simplesmente algum tipo de desejo desconhecido conduz você, mas você não sabe exatamente para onde ele conduz. Este é o estado corrigido e bom que existe em níveis espirituais mais elevados.

Nós só precisamos imaginar as condições ideais: em que estado, em que situação, de que maneira eu vou entrar na influência máxima da Luz? É como se eu fosse ao telhado, a fim de tomar um pouco de sol. Depois de tudo, eu não iria me sentar na sombra, mas iria colocar a cadeira diretamente no sol e iria me virar para ele, a fim de colocar-me constantemente sob os seus raios. Eu estou constantemente me ajustando para pegar o máximo de raios solares.

Da mesma forma, nós precisamos esclarecer as condições em que seremos capazes de atrair a máxima Luz que Corrige. E não precisamos apenas nos colocar sob a sua influência, mas atrai-la para nós mesmos. Afinal, aqui, tudo depende de quão fortemente eu quero que a Luz venha e me afete.

E a pessoa precisa pensar nisso todo o dia todo: como posso me manter no pensamento e desejo corretos, o que precisa controlar meu coração e mente, a fim de convidar a influência da Luz? Em que condições a Luz me influencia da melhor maneira? Como devo transformar meu coração e mente, a fim de me posicionar sob a influência da Luz?

Como resultado disso, todo o resto virá. Mesmo sem ler as cartas do Baal HaSulam, você descobre o que está escrito lá. A questão não está em aprender algumas páginas de texto e adquirir conhecimento. Mas nós precisamos ler estes textos porque durante o tempo de estudo nós nos dirigimos a uma maior influência da Luz. Por exemplo, a leitura de textos Cabalísticos é uma das condições da intenção correta para com a Luz. Mas nós não os lemos apenas para entender, mas com o pensamento de atrair sobre nós a influência da Luz. Essa é toda a questão. Assim, diz-se, “Não é o sábio que aprende”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Eu não entendo como uma pessoa pode se desesperar de seus próprios poderes e gritar se eu simplesmente me sinto cansado de tudo e jogo tudo de lado quando as coisas ficam difíceis? Onde devo parar e sentir desespero?

Resposta: Não sabemos de antemão onde devemos parar. Se o protesto é planejado, então não é um grito de desespero. Um grito de desespero tem que vir de dentro de você, sem qualquer planejamento prévio quando não vê outra escolha. Se você se sente confuso e está muito cansado e não sabe qual caminho percorrer, é uma indicação de que você não sente que o objetivo é importante.

Agora o objetivo não parece importante para você, e você não entende por que você está fazendo tais esforços. Uma vez você estava cheio de energia e perseguido prazeres diferentes e perdeu seus poderes. Que absurdo uma pessoa faz durante sua vida e tudo só para sentir algum prazer fugaz? Às vezes você se deita no sofá e não quer se levantar, uma vez que não há porque se levantar, e às vezes você se levanta e corre, perde a cabeça, pronto para fazer qualquer coisa. [Leia mais →]

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Pergunta: Há momentos durante a leitura do Livro do Zohar em que é difícil perceber o texto e, depois, é mais fácil permanecer na intenção. Mas o que eu posso fazer num estado diferente, quando, durante meus estudos, eu sinto emoção e alegria?

Resposta: Nós passamos por vários estados até formarmos o pedido correto. Isso inclui uma série de elementos. É possível comparar isso com um delicioso prato que tem dezenas de ingredientes.

Nós não precisamos manter todos esses elementos em nossa cabeça, nossa mente, porque eles se acumulam e se alinham em nós, e o que foi construído está em você. Você não deve se preocupar com isso, você cuidar de outras coisas, como um chef que prepara um prato e sabe automaticamente o que acrescentar e o que precisa de sua atenção.

Visto que o nosso vaso (Kli) é um desejo, não razão, então um hábito se torna uma segunda natureza. Portanto, você não está preocupado com o que já está incluído no desejo, mas se eleva acima dele para outras preocupações mais avançadas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, O Zohar

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Pergunta: Como pode o desejo de receber trabalhar “a fim de doar”?

Resposta: Ele pode trabalhar se tiver a intenção “a fim de doar”. Nesse caso, ele recebe um desejo de alguém e isso lhe permite doar.

Keter criou o desejo de receber, Hochma. No final desta fase, o desejo sentiu uma centelha de doação, tornou-a sua parte principal, e agora só quer doar.

Assim, Bina foi criada, e suas primeiras três Sefirot (GAR de Bina) são semelhantes a Keter. Assim como em Keter o ponto vermelho (no desenho) determina a essência de Keter, da mesma forma a doação determina a essência de Bina. Como resultado, a criatura se torna semelhante ao Criador e segue Seus exemplos: Keter criou Hochma, e Bina, também, tomou sua metade inferior, as sete Sefirot inferiores (ZAT de Bina) de Hochma.

A questão é saber se ela está recebendo ou doando quando a parte inferior de Bina recebe a Luz de Hochma.

Em geral, trata-se da ação do ponto em si, que sente a doação através desta ação.

A parte superior de Bina é o desejo de doar que visa o Criador: ela quer doar como Ele (↑), e, para fazê-lo, ela recebe (↓). Sua doação está, na verdade, no preenchimento das sete Sefirot inferiores.

Da mesma forma, uma mãe alimenta seu bebê e está feliz por ele, o que significa que é possível preencher os vasos de recepção e com isso doar.

Pergunta: Portanto, como os vasos de recepção em nosso caso se transformam em vasos de doação?

Resposta: Depois que eles são “restringidos”, eles são preenchidos com a Luz de Hassadim: isso já doar “a fim de doar”, Lishma (em Seu Nome). Então, nós podemos usá-los até mesmo para receber “a fim de doar”. Assim, eles se tornam vasos de doação, uma vez que receber “a fim de doar” é doação pura. Esta é a única maneira que a criatura pode doar.

Por outro lado, doar “a fim de doar” não significa que seja a verdadeira doação. É apenas a preparação para a verdadeira doação, e este é o processo de correção dos vasos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso fazer uma aliança com o Criador, se não O conheço?

Resposta: A pergunta é: Por que só o noivo assina os acordos matrimoniais (Ketubah) e não a noiva? Há uma espécie de compromisso unilateral aqui? O mesmo acontece quando a pessoa assina um acordo com o grupo ou com o Criador.

Isto significa que a minha assinatura no atual contrato é suficiente, uma vez que o acordo do outro lado é certo. Assim, somente aquele que hesita e não tem certeza tem que assinar. Assim, ele é obrigado a assinar o compromisso.

Existe uma força superior, e para revelá-la, deve haver uma força inferior. A força do superior é a doação e a força do inferior é a recepção. A força do inferior deve atingir a plenitude em sua deficiência para se conectar à força superior que é eternamente plena.

A plenitude é atingida na força inferior através da conexão de 10 pessoas, por exemplo, depois de 100, e depois de 1000. Nós sempre adicionamos mais um zero.

A menos que eu me conecte com 10 pessoas, não posso ser chamado de uma “unidade” espiritual, e, a menos que eu me conecte com 100 pessoas, não posso ser chamado de uma segunda “unidade” espiritual, o que significa subir para o segundo nível espiritual. O contador só conta os zeros adicionais, e isso é considerado um salto para o próximo nível.

A fim de estar adaptado à força superior plena, eu devo atingir ao menos a conexão do primeiro 10. Isso significa que eu tenho que me conectar com 10 pessoas, já que de acordo com a nossa natureza interior, nós alcançamos a primeira medida mínima de doação (#1) através da conexão de 10 pessoas com um só coração e uma só alma. Agora, eu tenho a primeira força de doação.

Se eu consigo me conectar com 100 pessoas de uma maneira similar, como um só coração e uma só alma, anulando-me totalmente, eu alcanço a segunda força de doação, o segundo nível espiritual. Desta maneira, eu devo passar pelos 125 níveis.

Para me conectar com eles, eu assino um contrato mútuo. Nós devemos estar conectados de modo que cada um vai se esquecer de si mesmo e se conectar com todos, como um todo. É impossível fazer isso sozinho e temos que ajudar um ao outro. Nós devemos fornecer a todos a grandeza do objetivo, conexão, calor e exemplos positivos. A fim de fazer isso, nós assinamos um contrato, e isso é chamado de aliança.

Cada um de nós passa por estados “+” (positivos) e “-” (negativos), e nós precisamos do negativo para subir ao positivo, para nos “endireitar”. Isso é possível se, enquanto eu estou num estado “negativo”, a sociedade intensifica a minha intenção. Meu negativo cresce e o positivo também cresce; eles aumentam constantemente. Depois de um pequeno positivo, existe um grande negativo, e depois de uma grande positivo há um negativo que é duas vezes maior.

É por isso que eu nunca consigo superar o negativo que recebo e ele sempre me derruba no chão. Eu posso ser jogado totalmente para fora da pista, e posso continuar a trabalhar, mas sem qualquer inspiração e pensamento. Quando eu caio em tal estado negativo, a sociedade tem que intensificar a minha intenção.

É uma coisa boa eu ter recebido tal negativo, já que preciso de um negativo maior; eu devo chegar a sua medida plena para preencher minha medida. A questão é como transformá-lo em positivo. A fim de fazer isso, eu preciso de uma intenção! Se a minha deficiência e a intenção da sociedade se conectam, eu posso mudar o negativo em positivo cada vez, e assim, subir constantemente. Isso é chamado de fazer uma aliança.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/1/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: A oração é a nossa aspiração pelo Criador a cada momento? A oração não é palavras, não é?

Resposta: Claro que não. Por que precisamos de palavras, se o Criador existe em meu coração, cria-o, e exige dele uma resposta consciente, uma reação a Ele?

Ele existe nas profundezas do meu coração. Eu sinto o que Ele está fazendo dentro de mim e tenho que responder a isso ali mesmo, no coração. O grupo, a humanidade, o mundo, minha família, e tudo o mais, só existem para que no fundo do meu coração, onde Ele está dizendo alguma coisa para mim, eu responda a isso.

Assim, não há necessidade de palavras aqui. No entanto, a minha reação correta ao que Ele está iniciando dentro de mim significa conectar-se e fundir-se com Ele.

Eu crio a minha resposta ao Criador por meio do grupo, da humanidade, de tudo o que acontece conosco.

Portanto, o mundo é chamado de “ocultação” (Olam). Ele vai começar a ser revelado quando minhas propriedades se tornarem completamente equivalentes às suas, quando eu começar a agir juntamente com Ele no nível em que Ele me desperta. Como se diz: “Eu sou pelo meu Amado, e o meu Amado é por mim”.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 5

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Pergunta: Como podemos transformar a intenção de uma pessoa a “intenção de muitos”, para a “oração de muitos?”

Resposta: Há uma grande diferença. Se eu pensar sobre a sociedade, tentando me conectar com ela, a fim de transmitir a Luz que ela espera, é chamado de “oração de muitos,” a “oração pública.”.

Se cada indivíduo no grupo agir desta maneira, formaremos a área da deficiência coletiva geral onde todos, por estar  incluído em todos, já forma uma progressão espiritual. Eu penso sobre todo mundo, você pensa sobre todos, e assim faz todo o grupo. Em seguida, cada um multiplica sua intensidade pelo número de pessoas para quem ele quer pedir uma fartura. Acontece que esta oração já se torna um vaso espiritual. O vaso espiritual é o resultado da ligação. Se eu orar por você e você orar por mim, então cada um de nós incluirá o outro dentro de si. Então os nossos desejos, que incluem um e o outro conectam e criam um kli espiritual entre eles.

Isto significa que as partes dos nossos desejos dos eu rezo por você e você ora por mim conectam-se. Sua ligação se torna um vaso espiritual. As partes em que cada um é para si mesmo permanecem abaixo.

Acontece que você influencia a Luz apenas pela sua inclusão mútua uns com os outros, onde você incluí-los dentro de você e eles incluem você dentro deles. Assim, uma pessoa não opera na espiritualidade, tem de haver pelo menos duas pessoas como é dito: “. “O mínimo de muitos é dois.” Bem como, “Em conjunto ou morte”, o que significa que ou você tem um amigo com quem você executa uma ação espiritual ou você está morto, e não tem chance de atrair a Luz que Corrige.

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Da  2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 24/1/13, O Zohar

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Se a pessoa pretende doar aos outros sem qualquer resistência, não contra a sua vontade, então é o mesmo como o mundo inteiro faz, à medida que é aceito entre diferentes crenças e religiões fanáticas.

Existem muitas instituições de caridade que ajudam pessoas em hospitais e em outras situações difíceis. Seus desejos são coerentes com suas ações, e, portanto, é chamado “doação” apenas em ação. Afinal de contas, a ação, a intenção e o desejo estão todos numa direção, sem encontrar qualquer resistência interna. Assim, a pessoa está em alto astral, sentindo-se bem, pois acredita que recebe uma recompensa neste mundo e no próximo mundo.

No entanto, nós agimos contra o nosso desejo natural e sentimos a resistência interna, pois não queremos doar e amar os outros. Primeiro, nós descobrimos um espaço vazio dentro de nós, e não sentimos qualquer inclinação, atração ou conexão em relação à doação. Mas quando nós começamos a trabalhar nos elevando acima de tudo, nós saimos para o espaço espiritual.

Este tipo de trabalho realmente dá frutos. Ele não nos entorpece como na abordagem fanática, uma vez que há uma diferença entre recepção e doação. Afinal, o nosso desejo interno deve receber de acordo com a nossa natureza, mas se subirmos acima deste desejo natural e ansiarmos pela doação, procurando um ambiente, uma sociedade, que nos ajude a construir este atributo dentro de nós, seremos obrigados a atrair a força do Criador que nos ajudará a nos tornar doadores acima do nosso desejo egoísta.

Portanto, nós precisamos de um ambiente que precise do Criador, pois caso contrário não seremos capazes de estabelecer a doação acima da recepção. Então, nós seremos capazes de construir o espaço interior dentro de nós que será preenchido com a Luz, e nele vamos começar a sentir e compreender toda a realidade espiritual superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/13, Escritos do Rabash

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