Pergunta: Baal HaSulam escreve que não há nada mais natural ou necessário do que a conexão com o Criador porque Ele é a natureza. É possível transmitir isso ao mundo, não por meio da fé abaixo da razão ou da religião, mas sim acima da razão?

Resposta: Não, imagine que estamos em um estado onde o Criador nos envia alguns sinais de Seu nível, de Sua altura. Não podemos reconhecê-los corretamente. A única coisa que podemos fazer é pedir a Ele para nos atrair até Ele. Só então começaremos a senti-Lo e entendê-Lo mais e entrar em contato com Ele.

O sentimento do Criador só pode ser obtido através do caminho que a Cabalá oferece. Todos os outros caminhos são construídos em se acostumar a acreditar que há algum tipo de poder.

Pergunta: Então, sem unir as pessoas em dezenas, sem uma metodologia prática, não é possível dar isso ao mundo?

Resposta: Não, a natureza foi projetada para que somente através da dezena possamos nos aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/09/24, “Continuando o Congresso com uma Ascensão”

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Pergunta: Como alguém pode aprender a entender os sinais do Criador?

Resposta: Você precisa revelar tudo dentro de si: o que você sente, o que você pensa e o que você vê.

O Criador fala com cada um de nós a cada momento de uma nova maneira. Precisamos apenas nos sintonizar para revelar o apelo do Criador para nós.

Pergunta: Como podemos estabelecer contato instantâneo com Ele?

Resposta: Depende de quanto desejamos estar conectados com Ele, elevar-nos até Ele e compreendê-Lo, para que Ele nos sinta mais e seja revelado dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/09/24, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Um homem que estava chateado foi até um sábio e reclamou: “Hoje pensei: por que orar ou pedir ao Criador por isso ou aquilo? Ele já não sabe o que é melhor ou pior para mim.”

“O Criador certamente sabe”, respondeu o sábio. “A questão é, você sabe?”

Sabemos o que é melhor ou pior para nós?

Resposta: Esta é uma questão complexa. Precisamos entender que o melhor estado para nós é ser semelhante ao Criador. Como alcançamos isso? É isso que estudamos. E como implementamos? Também estudamos isso. A tarefa é simplesmente implementá-lo, mas esse é o problema.

Pergunta: O que significa ser semelhante ao Criador?

Resposta: Ser semelhante ao Criador significa seguir as leis da Torá. Essas leis são: ame o seu próximo como a si mesmo e não faça aos outros o que você não quer que façam a você. Essas leis fundamentais nos aproximam do Criador.

Pergunta: Sabemos que isso é melhor para nós ou não?

Resposta: Sabemos, mas não queremos. É como com as crianças. Você diz a elas o que é bom para elas, mas elas fazem o que seu egoísmo diz.

Pergunta: É melhor para o ego?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como resultado, acabamos fazendo o que é pior para nós?

Resposta: Sim, no final, há uma luta constante entre essas duas forças dentro de nós.

Comentário: Entendo. Mas ainda assim, a ideia que você mencionou é atraente. Parece boa: não faça aos outros o que você não quer para si mesmo.

Minha Resposta: Parece bom até eu começar a ver o que é mais importante para mim.

Pergunta: Ou seja, o que é mais importante para si mesmo, para o seu egoísmo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Qual é o pedido correto? E se quiséssemos pedir: “Façamos o que é melhor, não pior”? Qual é o pedido certo: “Ajude-nos a escolher o melhor” ou “Ajude-nos a aceitar tudo o que acontece conosco”? Ou seja, acreditamos que Você nos dá o melhor.

Resposta: Ajude-nos a perceber onde em nosso mundo há uma maior semelhança com Você.

Pergunta: Ao fazer isso, escolhemos o melhor?

Resposta: Sim, em nossos atributos, em nossos desejos, etc.

Pergunta: O Criador indica onde? Ele guia uma pessoa dessa forma se o pedido for realmente profundo e sincero?

Resposta: Sim, se realmente desejarmos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/07/24

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Pergunta: Que presentes posso dar ao Criador para comprar Seu amor?

Resposta: Não atraia a luz superior para si mesmo com seu ego, mas queira trazê-la através de você para seus amigos.

Por um lado, você está conectado com o Criador e, por outro lado, com seu amigo, com um ou muitos, ou com todos, trazendo luz do Criador para eles.

Pergunta: Isso acontece somente por meio da oração?

Resposta: De todas as formas deste mundo. Pode ser com a ajuda de uma oração, desejo, ou mesmo sem palavras, com ações.

Pergunta: Como posso ter certeza de que dei um presente a Ele?

Resposta: Você tem que sentir isso. Peça ao Criador para permitir que você sinta se está agindo corretamente.

Da Lição Diária de Cabalá 9/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 40

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Pergunta: Por que é importante manter o entendimento de que tudo o que pedimos e incluímos em nossa oração é o que o Criador despertou dentro de nós?

Resposta: Como poderia ser de outra forma? Tudo vem do Criador. Isso é declarado no início da nossa oração: “Eu sou o Primeiro, e Eu sou o Último,” e “Não há outro além de Mim”. Com isso, nós nos fortalecemos e nos colocamos na posição que o Criador afirmou como nosso verdadeiro estado.

Pergunta: E se perdermos esse momento, estaremos essencialmente perdendo a conexão com Ele?

Resposta: Claro.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash, “Aquele que ora por seu amigo”

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A pessoa recebeu uma herança de seus professores para não deixar nada ser construído sobre esse pó, exceto o Templo (Rabash, Notas 804, “Levanta os Pobres do Pó – 2”).

Pó não é solo, pedra ou areia, mas especificamente, pó, ou seja, uma parte da terra que é inútil para qualquer coisa.

Quando uma pessoa vê que está no pó, isso indica que não há futuro, e ela ainda não tem o fundamento sobre o qual construir o Templo, uma casa de santidade.

Pergunta: Para construir o Templo, de nossa parte, precisamos de um acordo com o Criador, paciência, humildade e oração. O que significa concordar com o Criador?

Resposta: Significa concordar que somos baixos em nossos desejos e devemos nos unir uns aos outros em oração ao Criador para alcançar a correção. Isso deve ser claramente compreendido tanto emocional quanto intelectualmente. É um bom grau.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/24, Escritos do Rabash, “Levanta o Pobre do Pó – 2”

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Pergunta: O que significa se reunir no espaço espiritual e como fazemos isso?

Resposta: Reunir-se no espaço espiritual significa reunir nossos desejos espirituais para que eles nos deem um desejo comum, novo em qualidade e força, para realizar algo espiritual na unificação do Kli comum, na transmissão da luz comum, para que sintamos que queremos isso, que desejamos isso apaixonadamente. Então, ocorre a unificação entre nós e o Criador, Zivug deHakaa (acoplamento por golpe).

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/24, Escritos do Rabash, “Uma Congregação Não É Menos que Dez”

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Não há uma única oração desde a criação do mundo até o fim do mundo que seja semelhante a qualquer outra (O Ari).

Pergunta: As pessoas têm se reunido em torno da oração. Hoje, “oração” é a palavra mais pesquisada no Google e em todos os outros lugares. Você pode explicar por que cada oração é única, mesmo que soem parecidas, com as mesmas palavras e livros de oração?

Resposta: Ela surge do desejo da pessoa, de sua aspiração, de sua necessidade urgente.

Pergunta: Mesmo que leiam em um livro de orações?

Resposta: Mesmo que leiam um livro de orações. Eles não veem as palavras.

Pergunta: Então vem de outro lugar?

Resposta: Vem do coração.

Pergunta: Então, cada vez que lemos a mesma palavra, a lemos de uma maneira completamente diferente?

Resposta: Sim, de forma diferente.

Pergunta: Se eu perceber que cada oração é única, o que muda em mim?

Resposta: Você lê diferente a cada vez. Cada dia uma pessoa é diferente. E assim, mesmo quando repete as mesmas palavras e os mesmos parágrafos, eles não vivenciam a mesma coisa. Cada vez, ela avança em uma espiral.

Pergunta: Se eu perceber: “Sim, cada oração é única”, eu mudo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então eu coloco um poder diferente na oração?

Resposta: Em qualquer caso, você muda.

Pergunta: A resposta do Criador vem somente para mim ou não?

Resposta: A resposta do Criador vem somente para você. Mas para sentir, entender e aceitar, você precisa aprender como fazer isso.

Comentário: Você costuma dizer que essa resposta não deve ser compartilhada com outras pessoas, e não deve dizer: “Recebi tal e tal resposta”, e assim por diante.

Resposta: Sim.

Pergunta: Por que, você pode explicar?

Resposta: Porque uma pessoa tem seu próprio desejo pessoal e querido; ela quer realizá-lo, e outras pessoas podem interferir nisso, até mesmo as mais próximas.

Pergunta: Então, se eu disser isso, pode haver mau-olhado em mim?

Resposta: Sim.

Pergunta: Existe o conceito de mau-olhado?

Resposta: Há inveja. Esse é o mau-olhado.

Pergunta: Qual é o seu conselho?

Resposta: Meu conselho é manter suas aspirações para si mesmo e direcioná-las somente ao Criador.

Pergunta: Há uma oração escrita e há a minha oração, dita do coração. Qual é mais forte, qual é melhor?

Resposta: No final, a oração escrita que você lê e vive é ainda melhor.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 29/07/24

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Pergunta: O que dá a sensação de estar diante do Doador?

Resposta: O fato de que você doa a Ele e Ele doa a você.

Pergunta: Qual é a diferença entre vergonha espiritual e corporal?

Resposta: A vergonha espiritual não se baseia no egoísmo, enquanto a vergonha corporal se baseia precisamente nele.

Pergunta: A vergonha me ajuda a não pedir por mim mesmo?

Resposta: Sim, a correção para mim mesmo é a última coisa. Veja o que está escrito no livro de orações (Siddur): “Para os justos, para os outros e então para nós”. Pedidos para nós mesmos são feitos por último.

Pergunta: Como orar por um amigo revela a importância do Criador?

Resposta: Muito simples, porque tudo faz parte de um sistema.

Pergunta: A vergonha espiritual diante do Doador deve estar presente em todos os graus, ou é uma restrição única e completa quando uma medida suficiente de correção é alcançada?

Resposta: Não há medida suficiente de correção. Ela aumenta cada vez mais.

Pergunta: Qual é a diferença entre vergonha e medo diante do Criador?

Resposta: É uma diferença muito pequena. Pode-se dizer que são praticamente iguais.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash “Aquele que Ora por Seu Amigo”

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Aquele que ora por um amigo recebe uma resposta primeiro (Rabash, Notas Variadas, 454, “Aquele que Ora por Seu Amigo”).

Orar por um amigo do fundo do coração acontece quando você o sente de todo o coração, percebe o problema dele e se volta ao Criador. Embora a oração venha do seu coração, é como se ela surgisse do coração de um amigo.

Mas se você não se conectou com seus Kelim, com seus desejos e sentimentos como se estivessem em você, você não pode orar por ele. Isso é natural.

Pergunta: Qual é a punição por não pedir por um amigo?

Resposta: Mesmo que não haja punição, o fato de você não pedir por ele já é uma punição.

Pergunta: Qual é a conexão entre vergonha e oração por um amigo?

Resposta: A oração pode ser sem vergonha e o oposto pode acontecer. Mas para nós, o mais importante é se uma deficiência em alguém nos é revelada, e podemos ajudá-lo. Esta deve ser nossa primeira tarefa.

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/24, Escritos do Rabash “Aquele que Ora por Seu Amigo”

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