Pergunta: Cumprimos o que o Criador nos envia. Como podemos fazer isso corretamente?

Resposta: Peça a Ele. No final das contas, você tem a oportunidade de falar com Ele, recorrer a Ele, perdir a Ele e não se afastar, mas insistir que Ele explique tudo a você.

Mas mesmo que você não peça, mas apenas faça, Ele irá corrigi-lo. A partir disso, você aprenderá como responder corretamente às Suas ações na próxima vez.

Vocês precisam trabalhar mais entre vocês; digerir e moer tudo o que sentem do Criador.

Se você não consegue descobrir seus desejos e intenções, peça a Ele isso. E acontecerá que, por um lado, você se aproximará Dele e, por outro, atrairá Sua atenção.

Da Lição Diária de Cabalá 14/10/24, Escritos do Rabash, “Duas Forças Dentro do Homem”

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Pergunta: Você disse recentemente que o trabalho espiritual requer ordem. De que ordem estamos falando?

Resposta: Isso se refere à ordem do nosso trabalho para nos aproximarmos do Criador quando estamos constantemente buscando mais e mais orações, pedidos, desejos e intenções.

Assim, desejamos nos aproximar do Criador com a ajuda de todos os meios disponíveis para nós.

Pergunta: Quando fazemos esforços extras em nosso trabalho, aceitamos a luz e a associamos aos méritos de nossos antepassados. Há necessidade de trazer intenção espiritual para ações físicas cotidianas, traduzindo-as em ações espirituais?

Resposta: Certamente. Tudo o que falamos o tempo todo é que precisamos focar em ações que podemos conectar e direcionar ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 21/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Como um Cabalista verifica o estado de “Não há outro além Dele”, fé firme e boas ações?

Resposta: Ele se volta ao Criador e pede que Ele revele seu verdadeiro estado a ele.

Pergunta: E o justo sempre percebe que o mal não tem maior poder que o bem e que ele pode vencê-lo com a oração?

Resposta: Se ele já é justo, então sim.

Da Lição Diária de Cabalá 22/10/24, “Sucot”

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Hoshanah é como um apelo por salvação. Uma pessoa pede ao Criador para salvá-la, e para atingir esse estado, a pessoa deve passar por muitos estágios. Quando uma pessoa vem estudar a ciência da Cabalá, ela não sabe exatamente o que está procurando a princípio.

Gradualmente, como resultado de seus estudos, ela recebe novos valores na vida e então começa a entender o que vale a pena pedir, a quem pedir e do que quer ser salva. Ela tem que passar por um escrutínio interno muito difícil para parar de pedir soluções para seus problemas de vida ou salvação de obstáculos menores ou mais severos.

A pessoa não entende a quem recorrer, que outra força superior, o Criador ou outra natureza? Ela conhece apenas sua vida material, este mundo. Outros, ao contrário, imaginam que o Criador os está punindo por delitos e pedem clemência. O tempo passa até que a pessoa entenda a quem e o que pedir depois que ela se desespera de entender a vida, o destino ou revelar o céu com suas próprias forças.

Ela sente uma nuvem negra descendo sobre ela de repente, e então, ao contrário, tudo se clareia e se torna transparente, compreensível, agradável e fácil. Então, novamente, um peso incrível cai sobre ela, um embotamento em sua mente e coração.

É assim que passamos por muitos estados até decidirmos que somos totalmente controlados de cima porque somos criaturas sob o controle da governança superior. Uma força superior geral governa a todos individualmente e a todos juntos, fazendo o que quer conosco. A pessoa se desespera em relação a mudar qualquer coisa e perde toda a esperança de influenciar a força superior.

Levará muito tempo até que ela finalmente acredite nos Cabalistas que podemos mudar nosso destino. No entanto, é impossível recorrer à força superior sozinho porque ela ouve apenas um pedido completo, isto é, uma oração em grupo, de dez pessoas juntas.

Talvez reunamos dez pessoas, mas cada uma pede algo diferente. Como podemos conhecer as aspirações ocultas do coração de outra pessoa que nem a própria pessoa pode estar ciente?

Precisamos de um desejo para todas as dez pessoas, um coração comum, e então o Criador gradualmente realizará o ato de correção para que entendamos o que queremos e o que vale a pena querer, e nos movamos em direção ao estado de “Eu sou para o meu Amado, e meu Amado é para mim”.

Na verdade, esse é todo o trabalho, e é por isso que caímos no estado chamado “este mundo”, em completa ocultação, uma realidade imaginária, como explicam os Cabalistas.

Nós nos imaginamos em algum tipo de mundo, no globo, dividido em diferentes nações, em um vasto universo. É tudo uma ilusão. Na realidade, só existe o mundo superior. Mas onde ele está? Afinal, não o sentimos.

Não temos tais órgãos de percepção para sentir que o material é ilusório enquanto o espiritual existe. Ainda precisamos chegar a esse ponto para ver que nossa “realidade” atual é apenas uma tela escondendo a verdade e revelar esse mundo real em nossos novos sentidos. Tudo depende da nossa correção.

Em vez de visão, audição, olfato, tato e paladar, adquiriremos novos órgãos de percepção: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Ao nos elevarmos acima do nosso desejo de desfrutar, em dar acima de receber, em fé acima da razão, revelaremos a verdadeira realidade.

Sentiremos que existimos em dois mundos ao mesmo tempo: neste mundo, em uma realidade imaginária, e também na realidade verdadeira, no mundo espiritual. Um mundo é retratado nos desejos de desfrutar, e o outro nos desejos de doar.

O caminho está aberto diante de nós. Não há dúvidas de que estamos avançando, e o Criador, todas as forças da natureza estão nos liderando e acompanhando, organizando, reunindo, protegendo e examinando.

Precisamos acelerar o impacto deles sobre nós porque Israel, isto é, pessoas que buscam revelar o Criador, têm o poder de acelerar o tempo. Se trabalharmos como um canal de transição entre o Criador e toda a humanidade, mereceremos o cuidado do Criador e aceleraremos nosso desenvolvimento.

A noite de Hoshana Rabbah é um pedido comum, grande e completo, com todas as forças e todas as correções necessárias. A luz que retorna à fonte penetra através da cobertura da Sucá e corrige o desejo de desfrutar abaixo da tela.

Assim, nos tornaremos dignos de ser uma união. O principal é não esquecer que o objetivo final é corrigir o mundo inteiro e trazê-lo ao Criador para que Ele possa se alegrar em Suas criações. Vamos nos esforçar e ter sucesso.

Da Lição Diária de Cabalá, “Hoshana Rabhah”

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Pergunta: Ultimamente, sinto que nada é mais importante do que alcançar a conexão com o Criador e que não temos muito tempo para isso. No entanto, ao mesmo tempo, há uma certa calma de que faremos isso, que só precisamos nos mover na direção certa. Como podemos manter esse senso de concordância e calma e, ao mesmo tempo, nos esforçar em direção ao Criador?

Resposta: Vocês precisam permanecer mais conectados uns com os outros, em grupos, e prestar atenção para onde seu desejo está direcionado.

Deve ser direcionado diretamente ao Criador, que só pode se revelar por meio da conexão correta entre vocês. Afinal, só Ele pode ajudar você a senti-Lo e sua conexão com Ele.

Então tudo ficará bem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/10/24, Dia em Memória de Baal HaSulam, Rav Yehuda Ashlag

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Pergunta: Dizem que a oração é o principal Kli (vaso) para a presença da Shechina. Como podemos descobrir nosso Hisaron comum (deficiência) para que nossa oração, nosso Hisaron comum realmente se torne um Kli para a presença da Shechina?

Resposta: Queremos encontrar um desejo, uma aspiração e uma intenção comuns nos quais todos nos encaixamos e não queremos nada mais.

Pergunta: Qual deve ser a pureza do pedido para que todos tenham literalmente um pensamento?

Resposta: A visão do nosso estado no objetivo final. Podemos ver e sentir isso com base no fato de que juntos despertamos o desejo pelo Criador, e Ele nos molda de acordo.

Pergunta: Como você descreveria esse estado no objetivo final que devemos igualmente imaginar?

Resposta: Eu imaginaria isso como um desejo, um estado para todos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 34

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No último dia do feriado de Sucot, devemos combinar todos os nossos pedidos em um grande clamor por salvação: Hoshana Rabbah. Se falássemos sobre isso todos os dias do feriado, estudássemos e quiséssemos sentir o que estava acontecendo conosco, então, é claro, no final do feriado poderíamos coletar todas essas ocorrências e chegar à grande salvação.

Queremos que todos os pedidos que fizemos durante o feriado se unam e nos façam sentir uma imensa necessidade de grande salvação.

Pedimos ao Criador por salvação, isto é, por condições sob as quais a luz possa ser revelada através de nós. Temos nos preparado para isso todos os dias de Sucot; caso contrário, não teríamos nem o desejo certo nem a sombra certa. O clamor vem como uma recompensa pelo esforço.

O Criador esconde o quanto estamos perto da salvação com esta sombra se nos voltarmos a Ele com este pedido exaltado e poderoso: “Criador, salva-nos!”

Assim como o Criador cria uma sombra para Sua luz e gradualmente nos eleva estágio por estágio, precisamos aceitar essa sombra e tentar vê-la como um meio de nos elevarmos acima da razão, acima da sombra, para chegar à luz da fé. Quando chegamos a tal necessidade, já é o começo da salvação.

O estado em que uma pessoa chega ao desejo de viver na luz da fé é chamado de noite de Hoshana Rabbah. Durante todos os dias do feriado, ela revelou um desejo interior cada vez mais forte de salvação, porque a cada dia, mais e mais luz de correção era revelada a ela. E ela se alegra por ter alcançado uma realização e um sentimento de que somente o Criador pode e está pronto para salvá-la.

A luz da fé é revelada no Kli que a pessoa prepara por sua recusa em receber a luz diretamente e por seu desejo de permanecer na sombra. Precisamos atingir tal conexão com o Criador quando Ele brilha sobre nós, mas não queremos receber essa luz diretamente e afastá-la, desejando assemelhar-nos à ação da luz em relação ao Criador.

Assim, nossa atitude correta em relação ao Criador também é chamada de luz. É assim que começamos a sentir a luz completando todo o nosso trabalho. O Criador nos dá um exemplo de como podemos dar a Ele da mesma forma que Ele nos dá.

Da Lição Diária de Cabalá 23/10/24, “Hosha’ana Rabah”

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Pergunta: Quem revela Hisaron (deficiência) a um amigo: a inclinação ao mal da pessoa ou o Criador?

Resposta: O Criador.

Pergunta: Uma pessoa pode elevar seu próprio Hisaron ao Criador ou seus amigos têm que fazer isso?

Resposta: Ela faz isso com eles juntos.

Pergunta: Muitas vezes elevamos o Hisaron do nosso amigo ao Criador para que Ele nos conecte em um novo nível. Mas há um medo de que a condição de uma pessoa possa mudar, e ela seja preenchida em seus Kelim egoístas; por exemplo, ela será curada, encontrará um emprego, etc. Como trabalhamos com isso?

Resposta: Não consideramos os efeitos colaterais porque o mais importante para nós é nos sentirmos unidos em uma única intenção na qual o Criador seria revelado.

Pergunta: Como podemos desejar chegar a uma única oração? É muito difícil?

Resposta: Não é muito difícil. Você deve começar de longe e gradualmente estreitar o campo de visão para que o Criador esteja no centro.

Pergunta: Então não precisamos esperar por algum Hisaron abstrato, mas devemos trabalhar com aquele que o Criador nos revela agora?

Resposta: Claro. A qualquer momento, você pode manifestá-lo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 34

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Pergunta: Quando você está diante do Criador tremendo, como durante um exame, e você passou neste exame, você experimenta um estado de impotência porque você fez tudo o que podia. O que é esse estado?

Resposta: É de fato um estado de impotência porque você deu tudo de acordo com todos os seus sentimentos.

Pergunta: O Criador sabe o que está no coração de cada pessoa. Então por que ainda precisamos dar uma resposta ao Criador? Isso é como uma conexão reversa com o Criador?

Resposta: Claro, você precisa trabalhar na conexão com Ele.

Pergunta: Se uma pessoa sente desejo pelo Criador, o que ela deve fazer com esse desejo?

Resposta: Ore, derrame tudo ao Criador.

Pergunta: Como podemos desenvolver uma proximidade emocional mais profunda uns com os outros?

Resposta: Pense mais sobre isso.

Da Lição Diária de Cabalá 10/10/24, Escritos do Rabash, “Como Eu Amo Teus Ensinamentos”

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Alexander escreve:

Hoje é um momento muito nebuloso. Tudo o que antes pensávamos ser compreensível é incompreensível. Não está claro se é um homem ou uma mulher, se é uma notícia real ou se tudo é fraudado. Não está claro se este é o líder do país ou seu sósia. Não está claro se isso está sendo dito por um humano ou uma inteligência artificial, se é verdadeiro ou falso. Tudo está misturado.

Para que serve tudo isso? Por que estamos sendo levados à descrença completa no que vejo e ouço?

Resposta: Este é realmente um assunto sério. É para que precisemos do Criador.

Pergunta: É obra Dele confundir tudo para nós?

Resposta: Essas são ações Dele para que nos sintamos em um estado de confusão, de modo que não nos reste nenhuma ação razoável e correta, exceto agarrá-Lo e nos apegar a Ele como uma criança.

Pergunta: Então devemos ser levados a tal estado que nos voltaremos a Ele?

Resposta: Sim.

Pergunta: Existe alguma outra maneira de nos voltarmos ao Criador? Existem orações, livros de orações, religiões. Não são apelos ao Criador?

Resposta: Não, eles não salvam você.

Pergunta: Alexander faz outra pergunta: “Em quem devo acreditar hoje?” Existe alguém neste plano terreno em quem se pode confiar?

Resposta: Claro que não.

Pergunta: É possível viver sem acreditar em nada, em ninguém?

Resposta: É assim que nos acostumamos.

Pergunta: Então você acha que toda a humanidade será levada a tal estado?

Resposta: Sim.

Pergunta: Se tal pedido, uma prece ao Criador, fosse realmente levantado, o que aconteceria? Ele responderia?

Resposta: O Criador responde de qualquer maneira, mas não entendemos Suas respostas. Ele nos diz que se seguirmos o caminho certo, ou seja, desistirmos de nossos objetivos egoístas, nos elevaremos ao próximo nível de desenvolvimento.

Seremos completamente diferentes lá. Primeiro, não estaremos imersos em nós mesmos, em egoístas. Nós nos esforçaremos para fazer com que seja o mesmo para todos. E o mais importante para nós será agir de uma forma que sintamos a necessidade de nos segurarmos uns aos outros juntos.

É para isso que o Criador quer nos levar.

Pergunta: Você está falando de toda a humanidade agora?

Resposta: Sim.

Pergunta: A relação entre as pessoas, entre os países, entre tudo é assim?

Resposta: Sim, este é o nosso próximo passo.

Pergunta: Por que não queremos nos mover em direção a isso? Parece muito atraente, com toda a nossa realidade.

Resposta: Devo pensar nos outros? Não posso e não quero. É isso que toda pessoa sente.

Pergunta: E o Criador nos dará essa oportunidade se pudermos nos voltar a Ele?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas eu deveria querer esse próximo passo em particular?

Resposta: Tenho que chegar a isso, ao fato de que devo querer isso.

Comentário: Parece que alguém pode querer isso vindo de algo muito ruim.

Minha Resposta: Então, estamos chegando lá gradualmente.

Pergunta: Ou seja, seremos levados a algo muito ruim para que perguntemos: “Dê-nos a oportunidade de ficarmos juntos”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Alexander também tem esta pergunta: “É necessário romper com a verdade? E como chegar a ela se necessário?” Ele diz: “Tudo ao nosso redor é falso, tudo é mentira”.

Resposta: E não sabemos qual é a verdade.

Pergunta: É isso que ele está perguntando: “Qual é a verdade?”

Resposta: Não sabemos disso. Então, para onde vamos lutar? Só porque não gostamos do nosso estado atual não significa que sabemos como sair dele. E acaba sendo o que acaba sendo.

Pergunta: Ele está perguntando a você: “Como você pessoalmente chama a verdade?”

Resposta: A verdade é que aos meus olhos todas as pessoas são exatamente iguais.

Pergunta: Você quer dizer igualdade, iguais?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, todas as pessoas são iguais?

Resposta: Todas as pessoas. Se eu quiser ver dessa forma e ir em frente, então é considerado que é verdade.

Pergunta: Eu sou igual a eles?

Resposta: Absolutamente! É quando descobriremos que tipo de verdade é, que tipo de gosto tem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/01/24

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