Pergunta: O que eu devo distinguir na minha vida como o mais importante? No que devo prestar atenção primeiro?

Resposta: A sua atenção deve estar focada somente numa única coisa: orar pelos outros. Deixe as pessoas se sentirem bem na unidade, bem porque o Criador lhes traz bem e gosta do que faz.

Pergunta: E quanto aos problemas em outras áreas da minha vida?

Resposta: Parece que sua oração ainda não está completa. O Criador quer que você a aperfeiçoe, e é por isso que ele “cutuca” aqui e ali, apontando-lhe para a meta. Se você não é sensível o suficiente ou é “casca-grossa” e teimoso, então você precisa dar alguns “retoques na imagem”, dar o vetor desejado. Na verdade, quanto mais você avança em direção à meta, mais precisas devem ser as correções. Assim, a cada passo, os cutucões serão mais sensíveis para guiá-lo precisamente no curso.

Pergunta: Como posso usá-los?

Resposta: É preciso aceitá-los com amor. Afinal de contas, eles são como as indicações do navegador que levam você ao longo da rota. Como é possível conduzir sem elas? Quer entender ou sentir para onde deve virar? Você precisa destas sensações dolorosas: sacudidas, frustração e rejeição.

Toda vez, você se esforça pela meta com a ajuda delas, através dos amigos, por meio do grupo e do mundo, mantendo um curso apenas em direção ao Criador, a fim de levar a Ele o vaso inteiro. O vaso pode fazer a correção, e graças a ela, estará totalmente imbuído com o prazer do Criador só para dar-Lhe prazer. O mundo inteiro vai querer abrir-se para que o Criador preenche-o com bondade, e nós seremos capazes de transformar tudo em doação a Ele.

Como podemos avançar em direção a essa doação? Como podemos aprender isso? Acima das coisas desagradáveis. Se você não consegue renunciar ao que lhe faz sentir bem agora e reduzir o grau de conforto no desejo de receber, como vai ser capaz de renunciar ao prazer mais tarde? Como você vai convertê-lo em doação? É por isso que temos que percorrer os estágios de desenvolvimento.

Pergunta: Isto significa que os problemas vêm a mim de modo que seja mais fácil renunciar às coisas agradáveis?

Resposta: De forma alguma. Nós os usamos para outra coisa. Eles entram em sua sensação, se manifestam nos desejos onde não há consciência da grandeza do Criador. Se você sentisse a importância do Criador neles, você não teria sentido dor. Cada sensação desagradável esconde uma falta de importância do Criador e nada mais. Assim que você sente que Ele é importante, qualquer desconforto desaparece. Da mesma forma, para uma mãe o seu estado pessoal não importa, desde que seu filho esteja bem. Como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”.

Portanto, nós devemos orar pelos amigos e pelo mundo inteiro. No entanto, não podemos simplesmente sentar e orar. Eu preciso trabalhar no grupo para chegar à oração necessária. A oração é o resultado de todas as minhas ações, de todos os meus esforços. Eu ajudo os amigos e ajudo a sociedade a compreender que a única ajuda que sou capaz de realizar é dirigir os outros à meta.

No final, o esforços materiais são destinados a estabelecer a conexão com as pessoas e trazê-las ao método que dá a abordagem certa. A caridade em si mesmo não muda o mundo para melhor, e os governos também são impotentes nisso. É por isso que devemos estudar o sistema do universo e entender que há apenas um sistema realmente eficaz: reunir as pessoas para orar por elas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como o meu trabalho com o mundo pode me mudar de forma que eu alcance o Criador?

Resposta: É muito simples. Eu já expliquei isso muitas vezes.

Digamos que nós aspiramos a subir ao Criador, à qualidade de doação. Nós não podemos abordar o Criador apenas para o nosso próprio bem, mesmo que peçamos que a propriedade de doação seja concedida a nós. “Dê-me a qualidade de doação! Corrija-me!” Por quê? Soa como se você estivesse culpando o Criador por torna-lo “mau” e agora você está pedindo-Lhe: “Corrija o que você fez”!

Há nuances muito sutis aqui. Lembre-se, nós não podemos nos dirigir ao Criador com nossos pedidos pessoais. Nossa demanda tem que ser geral e vir de todos os amigos. Só quando tentamos nos unir num grupo e criamos propriedades comuns entre nós é que podemos nos dirigir ao Criador, pedindo-Lhe para se manifestar em nós. Nosso apelo por Ele é chamado de MAN e Sua resposta a nós é chamada de MAD.

Porém, mesmo que recebamos algo em troca, será apenas uma ligeira sensação de espiritualidade chamada Galgalta ve Eynaim ou Hafetz Hesed (aquele que não deseja nada para o seu próprio benefício), nada mais!

A fim de sentir verdadeiramente a espiritualidade e obter a força superior, nós não precisamos de desejos próprios, mas sim dos desejos dos nossos amigos. Caso contrário, a nossa demanda pelas propriedades altruístas será apenas um ato egoísta.

“Por que você precisa de qualidades altruístas? Seja feliz com a maneira que Eu criei você!” Se a pessoa quer se elevar acima de sua natureza, não deve pedir para alterá-la.

Pense nisso e tente “digerir” internamente esses estados. Se justificarmos o Rei, nós validamos tudo o que Ele faz para nós, mesmo que Ele nos aprisione. Se nós não aprovamos o Rei, isso significa que o nosso egoísmo está gritando em nós e que nós julgamos tudo através de nossos próprios estados.

Portanto, nós devemos abordar o Criador juntos, a fim de revelar verdadeiramente o Criador, em vez de orar só para nós mesmos. Se fizermos isso, vamos adquirir um “pequeno acréscimo”, sete bilhões de pessoas, toda a humanidade.

Se cuidarmos dos outros como se fossem nossos filhos, vamos começar a senti-los. Tão logo a nossa influência sobre eles começar, a reação deles vai, de repente, tornar-se clara para nós. Vamos começar a nos preocupar com eles. Vamos compreender e senti-los como se fossem nossos filhos. Vamos perceber o que é bom e o que é mau para eles, uma vez que vamos sentir a sua dor interna.

Vamos sentir sua reação, sua demanda, seu MAN pela salvação e unidade que será direcionado a nós.

Nós somos incapazes de fazê-lo por conta própria. Então, novamente, será que eles podem realmente se unir e se tornar um todo, mesmo que não sejam um grupo Cabalístico? Eles não sabem nada nem querem estudar, uma vez que não têm qualquer predisposição para isso.

Para se conectar internamente, eles precisam da Luz Superior, do Criador. MAD fará a transição através de nós até eles. Eles vão sentir isso, porque enquanto os educarmos, nós nos tornaremos uma fonte de energia para eles. Nós atuamos como um elo para eles.

Da Convenção Virtual em Moscou 15/12/13, Lição 5

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Pergunta: Existem medidas externas ou revelações que mostrem a pureza da minha intenção?

Resposta: Suas verdadeiras intenções não são conhecidas, até mesmo para você, e os outros certamente não as conhecem. Assim, a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria oculta, a parte interna do mundo, uma vez que fala sobre o que não é revelado em nosso mundo.

Como podemos determinar nossas intenções? Basta tentar fazer tudo no grupo com boas intenções, e, gradualmente, você vai começar a sentir como se mentisse para os outros e para si mesmo, e vai desfrutar isso como a revelação da verdade.

Ademais, isso não só sugere que você já tinha más intenções em ação e que agora a sua verdadeira essência é revelada, mas que também no futuro elas permanecerão assim. Portanto, o que fazer? Pedir boas intenções.

Assim, comece a realizar boas ações físicas para o bem do grupo, tente trabalhar dentro deles com a intenção correta. Como resultado, você chega à conclusão que tudo isso é feito apenas para o seu bem.

Este é o resultado correto, você revela a verdade. E mesmo que você se sinta desconfortável, deve ser grato ao Criador e pedir que a partir de agora Ele lhe dê a oportunidade de fazer a coisa certa. Então, você tem a intenção correta.

A próxima vez que você fizer algo pelo grupo, vai ser mostrado a você novamente que você não tinha a intenção correta, e de forma idêntica, você avança. Neste avanço por ciclos, você constantemente descobre dentro de si mesmo a incorreção de suas intenções, mas as descobre cada vez num novo nível.

Obviamente, é uma situação desagradável. No entanto, por meio do apoio geral, pela inspiração geral, ao entender que é especificamente desta forma que podemos avançar, você vai ver que esta é uma maravilhosa batalha interna. No final, de dentro de todas essas sensações conflitantes, o homem começa a compreender a si mesmo, o mundo e o Criador.

Da Convenção Virtual em Moscou 13/12/13, Lição 2

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Pergunta: Como podemos estabelecer a mesma atitude para O Livro do Zohar como a atitude que estamos a tentar estabelecer nos nossos workshops? A questão é que na educação integral subitamente sentimos que carecemos de uma fonte e que se acrescentássemos O Livro do Zohar ao workshop isso nos elevaria a um novo nível …

Resposta: Isso vai acontecer. Devemos ver O Livro do Zohar como o adaptador entre o Criador e nós. O Criador insere este livro em nós, o livro abre e edifica-nos, e com sua ajuda ele é revelado.

O Livro do Zohar é uma ferramenta. Ele não é um livro no sentido vulgar, mas uma reunião de meios para descobrir o Criador no ser criado.

Mas o livro pode ser revelado somente num grupo que está pronto. O Zohar constrói-nos, mas deve haver a preparação certa para O Livro do Zohar começar a operar.

Pergunta: Há uma certa ilusão quando se senta à frente do livro e não num círculo de amigos que o estudo de O Zohar é um estudo individual. Como podemos superar isto em prol de sentir que estamos num círculo ao redor de O Livro do Zohar com o inteiro vaso global?

Resposta: Deves falar sobre isso antes da aula. Isto é chamado uma intenção antes do estudo e também durante o estudo. Isso tem de vir de dentro. Tanto as Luzes como os vasos são clarificados do interior. Nenhum conselho externo ajudará aqui. Isto está claro.

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Da 2ª parte da Aula Diária de Cabala 01/06/14, O Livro do Zohar — Excertos Selectos, Parashá, “VaYikahel”

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