Pergunta: Na Torá são descritos mandamentos e julgamentos. Qual é a diferença entre eles?

Resposta: As leis (Mishpatim) vêm do lado das restrições e os mandamentos vêm do lado do desejo e da disposição para realizá-los. Mas, em princípio, os dois falam sobre uma coisa: de que maneira o homem precisa se tornar semelhante ao Criador.

Nós não estamos falando sobre o nível deste mundo. Na Torá, todas as leis e mandamentos são discernidos em relação ao nosso ego e como alterá-lo para algo que é oposto, assemelhando-se ao Criador, a propriedade de doação completa e amor, conexão com todos, onde dentro desta conexão uma enorme propriedade de doação é descoberta, a força da criação chamado Criador.

Na revelação dessa força há Taryag (613) atributos, desejos egoístas. Isto é como eles são chamados: “Taryag desejos não corrigidos”. Nós precisamos corrigi-los da intenção egoísta de recepção para mim, prazer para mim, causando inclusive dano aos outros (é assim que sentimos autobenefício), para usar em prol de doar, ou seja, para o benefício dos outros, e com isso, se conectar, aderir e se assemelhar ao Criador.

Há limites nessas ações quando eu subo acima do ego (acima do meu desejo de receber) e paro de trabalhar com ele. Depois, eu o transformo de forma que possa executar, acima dele, atos em prol da doação. E depois, eu mesmo adiciono este ego à minha intenção em prol da doação e atuo junto com ele em prol dos outros, pela doação.

Por exemplo, o ladrão para de roubar. Este é o primeiro mandamento. O segundo mandamento é que ele dá todas as suas habilidades para roubar em benefício do homem.

Por exemplo, como na história de O.Henry onde o ladrão abre o cofre em que uma criança havia se trancado.

Desta forma, existem todas as fases: restrição, elevar-se acima do ego, e transformá-lo em ato de doação. A primeira é a restrição: eu não roubo. Em segundo lugar, subir acima do ego: o que não é feito, alguma recompensa egoísta que não nos é oferecida, que de qualquer forma não vamos utilizar e renovar as ações que causam danos aos outros. Em terceiro lugar, eu uso a velocidade da resposta, a capacidade e a possibilidade de doar e dar, de uma forma que é direcionada apenas ao amor.

Assim, os mandamentos e as leis são divididos. Mas em sua expressão estão as restrições das linhas direita e esquerda e a linha média em relação a você, a sociedade e o Criador, com muitos tipos de sutilezas.

De KabTV “Os Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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A Torá, Êxodo, 20:14: “Tu não cobiçarás a casa do teu próximo, não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem seu servo, nem sua serva, nem seu boi, nem seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo”.

A casa, a esposa, o servo, o boi ou o jumento são os principais desejos de uma pessoa que aos poucos se conectam nela, começando dos vasos externos para os desejos mais internos.

“Tu não cobiçarás”, significa que você tem que trabalhar com os seus desejos “para doar” e não “para si mesmo”.

Se até agora era sobre o que você tem e como você deve trabalhar com isto, agora é sobre o que o outro tem e o que você não pode usar.

Usar significa “querer”. Não é apenas “Não cobiçarás” no sentido de “não pegue”, mas sim “não ambicionar”, de modo que você não sentirá a menor inveja do outro. Então você começa a entender que, se você se relacionar com ele, você não vai ver nem mesmo a sua imagem.

Normalmente você vê coisas boas e ruins numa pessoa e a inveja um pouco, etc. Você não pode vê-la como ela realmente é; você a vê em relação a você, seja melhor ou pior, de uma maneira ou de outra. Se você não olhar para ela através do prisma da inveja, etc., você não vai ver a sua imagem.

Ela nunca vai ser retratada a você, uma vez que a nossa sub-base é como um disco compacto que é sensível à luz, que está por trás da lente da câmera que captura a imagem, a transforma em sinais elétricos e os transmite para o controle, de modo que a nossa sub-base percebe tudo só em relação a nós: até que ponto parece melhor ou pior no que diz respeito ao meu ego.

Se eu me livro disso em relação a mim, então eu não vejo você; você desaparece da minha vista. O que acontece? Acontece que o mundo não existe. Eu só vejo um vácuo absoluto.

Isto significa que o estado corrigido implica falta de inveja em mim e em todos os outros estados com relação às outras pessoas e à humanidade. Nesse caso, eu começo a entender que não há ninguém e que tudo desaparece. Então eu tenho que encontrar um atributo totalmente novo que me permite ver o que realmente existe.

Acontece que se o meu ego é anulado, toda a imagem do mundo é anulada e o mundo não existe. Então, o que existe? Não há nada, exceto o atributo de doação. Mas como eu posso percebê-lo? Eu começo a mudar a mim mesmo de acordo com este atributo de doação e, na mesma medida em que não sou compatível com ele, eu começo a ver as diferenças e vice-versa; na medida em que sou compatível com ele, eu começo a sentir este atributo, pois foi criado um contraste. Acontece que a parte do mundo em que eu não sou compatível com o atributo de doação é, por enquanto, ainda eu, e a parte do mundo em que eu sou compatível com o atributo de doação, é o Criador. Então, eu e o Criador aparecemos e não há ninguém além de nós.

Quando eu atinjo gradualmente a correção integral, é como se eu desaparecesse e só o meu sentimento de um único Criador permanecesse. Assim, eu alcanço o reconhecimento de que “não há outro além Dele”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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A Torá, Êxodo 20:13 “Não dirás falso testemunho contra o teu próximo”.

“O teu próximo” é o meu amigo, e juntos nós trabalhamos em doação mútua, e eu tenho que ser totalmente honesto com ele. Na mesma medida, “o teu próximo” também é o Criador e o professor. Isso significa que esses três fatores são essenciais para moldar o meu crescimento espiritual.

Ao mesmo tempo, eles devem sempre parecer perfeitos para mim e que eu sou o único que não é perfeito. Isto é como eu sempre deveria me ver, uma vez que esta é a única maneira de eu ver o que mais precisa ser corrigido.

Esta é apenas uma orientação psicológica. Eu chego a um estado onde vejo que todo mundo está corrigido e que eu não estou; tudo isso de forma precisa e gradual, através do exercício constante. Tudo o que eu vejo ao meu redor como negativo está tudo dentro de mim, e tudo ao meu redor é o mundo de plenitude infinita. Assim, não há nada para corrigir, exceto eu.

Pergunta: Estes exercícios devem ser do mais fácil para o mais difícil, de um amigo próximo a um professor e assim por diante até o mundo inteiro? Afinal, é impossível lidar com o mundo inteiro.

Resposta: Sim, é um sistema complexo que é muito diferente, e com o qual é difícil de trabalhar. Só depois que a pessoa passa por todos os estados no que diz respeito ao amigo, o professor, e ao Criador, ela pode trabalhar com o mundo. Lá, as relações são mais complicadas, mas, de qualquer forma, todas elas se resumem à mesma coisa, com uma única exceção. Se alguém chega para “matar” você, o que significa que impede totalmente que você seja capaz de corrigir a si mesmo, então você deve matá-lo primeiro. Esta é a lei!

Não há tempo para pensar, “Isso é bom ou ruim? Devo ou não devo?”. Quando alguém vem para brigar com você, você deve responder da mesma forma. Estas são regras muito claras. Neste caso, o “assassinato” é a sua correção coletiva, tanto para ele quanto para você, pois é muito complicado matar uma pessoa quando você a justifica.

É uma ação difícil. É a correção de uma grande quebra psicológica, um momento trágico, quando, a fim de matá-lo, você deve matar a si mesmo espiritualmente.

Isto significa que é um problema muito grave! É uma correção mútua, pois você começa a aceitar cada pessoa como uma réplica de si mesmo, e é como se você matasse a si mesmo. É necessário abordar esta questão de forma gradual, experimentando tudo enquanto avança com os amigos, o professor, o Criador, e só então é possível aproximar-se deste estado.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/03/13

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