Pergunta: Como uma pessoa pode controlar seus pensamentos de modo a não pecar?

Resposta: A pessoa não consegue controlar seus pensamentos. Ela não consegue se controlar de forma alguma. Eu sou meu próprio patrão? Onde nós vemos essas coisas! Não existe tal coisa! Mas eu tenho que evocar uma força positiva em torno de mim em um nível tal que ela vai me influenciar e sustentar. Então eu vou ser capaz de me controlar.

Nós sempre estabelecemos nosso estado pelas forças externas, o ambiente, a sociedade e o apoio externo, enquanto que uma pessoa não tem controle sobre ele. Ela não sabe qual estado ela vai estar no momento seguinte. Portanto, como ela pode controlar alguma coisa?

Uma pessoa pode garantir o seu futuro somente se ela prepara todos os vasos, desejos externos. Se eu me preocupo que os outros tenham um futuro seguro, assim eu garanto o meu próprio futuro.

Se a pessoa é um elemento de um sistema, como ela pode perguntar sobre o que vai acontecer com ela? Ela depende de todo o sistema, especialmente porque ele é organizado de modo que ela tenha o livre arbítrio para fortalecer seu sistema circundante, em seguida, ele pode garantir o seu futuro. Ela nunca vai ter mais do que ela preparou no sistema, mas se ela não o preparou o suficiente, ela vai receber golpes de modo que descubra a necessidade de prepará-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14,O Zohar

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Pergunta: Como eu posso pedir a Luz que Reforma para o público se sei que isso me traz dor e sentimentos ruins?

Resposta: Está escrito: “Aquele que partilha o sofrimento do público é recompensado em ver o conforto do público”. Por isso, é bom que a pessoa sofra pelo público. Mas sobre o que é o sofrimento? Só uma coisa pode me fazer sofrer: que eu ainda não percebi o programa da criação que o Criador projetou para mim.

Na verdade, tudo é revelado somente em relação a mim. Eu estou particularmente vendo um filme da vida, da realidade, da humanidade. E tudo o que é revelado diante de mim, como a humanidade, o universo e toda a criação, é revelado nos meus vasos de percepção. Eu tenho que organizá-los e, portanto, toda a correção depende de mim; o fim da correção (Gmar Tikkun) depende de mim.

Eu não preciso esperar pelo o que vai acontecer amanhã ou em outro momento. Além de mim, tudo o resto é apenas partes da criação, onde o Criador revela todos os tipos de estados. Eu tenho que senti-los, processá-los corretamente, e orientá-los para a adesão, de modo que através disso eu mude a minha atitude em relação a Ele. Só isso!

Não há nenhuma razão para esperar por amanhã e não há nenhuma razão para pensar que isso vai mudar em qualquer direção. Tudo é preparado e colocado diante de mim como diante da única parte da criação que tem livre escolha. Todo o resto foi criado para eu usar e para me ajudar, e eu fui criado para servir o meu Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14 , O Livro do Zohar

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Pergunta: Como alguém pode nunca perder a confiança em alcançar a meta?

Resposta: É necessário receber a confiança do grupo. Confiança é uma iluminação de Ohr Makif (Luz Circundante) do Alto que, como todas as Orot (Luzes), atinge a pessoa através do ambiente.

O grupo deve lhe dar uma sensação de confiança mesmo antes de você sentir a Luz, mesmo que os amigos não a tenham. Mas cada um deve se conectar e integrar com os outros e mostrar-lhes que está cheio de confiança. Na verdade, isso é falso, já que nenhum deles tem confiança! Mas vocês devem influenciar uns aos outros, mostrando que têm confiança.

Basicamente, isto é psicologia, e você está num ambiente psicológico, de modo que o grupo pode ter êxito em doar total confiança a você. Você vê que os amigos estão relaxados, então você também está relaxado. Mas você vai sentir essa confiança só no grau em que você investir neles.

Esta confiança deve ser criativa na construção da confiança sobre a retidão e a justiça do caminho, a capacidade de atingir a meta, e não que é possível não fazer nada e tudo virá por si só. Nós precisamos de confiança, de modo que se fizermos tudo o que for possível, certamente atingiremos a meta, em vez de ficarmos relaxados e sentirmos que tudo vai ficar bem sem os nossos esforços. Isto não é confiança, mas destruição e morte.

Pergunta: Como eu fico confiante quando venho ao grupo pensando em meus problemas materiais o tempo todo?

Resposta: Então você gostaria de apagar os problemas ou ter a confiança que precisa para superá-los, elevar-se acima deles e dirigir-se ao Criador através da conexão com o grupo? Não é bem assim, que você vai se livrar de todos os problemas desta maneira, mas de modo que os problemas não desconectem você do caminho e da meta. Caso contrário você vai começar a pedir para o Criador tirar todos os distúrbios porque você não quer avançar.

Pergunta: Mas essa é a minha natureza!

Resposta: Certamente é a sua natureza, mas você quer estar acima dela? Você tem uma escolha para pensar sobre todos os seus problemas como um castigo injusto que você deseja remover, ou que você quer superar os problemas e ir em frente, elevando-se acima deles. Sua livre escolha se encontra entre isto e aquilo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Se eu organizo a minha vida física, a minha estrutura corporal, de acordo com a estrutura espiritual, isto é, que sirvo à sociedade e ao mundo, estou envolvido com a disseminação, e estou preocupado que tenho o apoio que me desperta, isso é chamado de transformar este mundo num modelo de ascensão espiritual. Eu trabalho só para poder ter a oportunidade de aprender. Eu aprendo só para saber o que fazer, para avançar em direção à meta. Está escrito que eu preciso estar em Arvut, estar num grupo por minha livre escolha, de modo que tento realizar isso. É preciso disseminar, então eu vou e dissemino. Dessa forma, eu torno este mundo uma estrutura espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59 “Sobre o Bastão e a Serpente”

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Pergunta: O que significa para mim participar do meu próprio desenvolvimento, que não existia antes?

Resposta: Antes você era uma caixa que era gerida por ordens que vinham de uma rede. Dentro de você havia apenas mecanismos através dos quais eles ativavam você com esses comandos. Mas agora, em si mesmo, você deve mover a parte principal do computador que está acima de você e lhe envia os comandos junto com o programa que o executa. Isso é chamado de “uma parte do Divino de Cima”.

Pergunta: Por que você está me chamando de caixa? Afinal, eu estou vivo e aprendendo.

Resposta: Porque você é um desejo de receber que é ativado apenas pelo interesse próprio que é gerido de Cima. Mas agora você está recebendo uma parte do computador que gerencia você, juntamente com o programa. Você precisa saber o objetivo final da criação e a sua verdadeira situação. Você precisa saber como avançar numa direção obrigatória.

Você precisa verificar a si mesmo, entender e ver que você é um desejo de receber, de modo que você não pode avançar para o objetivo desejado da criação. Surgindo dentro de você está um conflito entre o que você quer e o que é necessário. Isso vai atraí-lo para problemas e guerras através dos quais você irá gradualmente começar a mudar de ideia sobre o objetivo.

Você não quer esse objetivo, qualquer coisa exceto doar, dar. Mas o que há para fazer? Você recebe golpe após golpe, foge até que não haja nenhum lugar para fugir, nem lugar para se esconder. Você começa a aceitar que não tem escolha a não ser concordar. Através do seu consentimento, você começa a aprender que até este ponto tudo foi através de coerção, e então concorda com seu desejo.

Nós vemos isso de acordo com as quatro fases de Ohr Yashar (Luz Direta), como um receptor é feito a partir de um doador, e como um receptor sob pressão pode se parecer com o doador. Mas este é um caminho muito longo, uma vez que são necessários 400 anos para isso. Estas são as quatro fases de Ohr Yashar, mas no sentido inverso, e deste modo não é muito desejável.

Portanto, nós precisávamos do desenvolvimento progressivo ao longo de bilhões de anos. E agora, através da sabedoria da Cabalá e um guia que é enviado a você, você começa a ver como realizar ações que serão desejáveis para o seu ego e que irão gradualmente se tornar um mecanismo que funciona de maneira oposta. Tudo isso deve ser feito gradualmente, não porque você recebe um benefício para si mesmo, mas porque isso é bom para os outros, incluindo o poder superior.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/25, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu não entendo o que eu tenho que acrescentar para realmente participar do meu próprio desenvolvimento.

Resposta: Quando um bebê nasce, ele primeiro cresce apenas instintivamente. Mas aos poucos ele se torna mais consciente.

Qual é a diferença entre um bebê de um ano de idade e uma criança de cinco anos de idade? O que mudou além do peso da criança? Uma criança de cinco anos de idade pode de alguma forma compreender o futuro, o que significa o resultado dos estados que ela está enfrentando. Ela pode avaliar e ver o futuro, o que significa esperar o próximo estado.

Os animais fazem isso instintivamente, mas não os seres humanos. Um bebê pode cair de um lugar alto e não entende que isso é perigoso. Ele pode colocar algo quente em sua boca e se queimar. Um animal não faria tal coisa; ele não iria cair de um lugar alto e não chegaria perto do perigo. Um bebê cresce e adquire a sabedoria que não tem.

Um homem sábio é aquele que vê o futuro, o que significa como um estado se desenvolve. Isto é o que os animais fazem instintivamente, mas apenas na esfera limitada de sua existência. Uma pessoa tem uma capacidade muito forte desde que ela se desenvolve por si mesma.

Baal HaSulam diz que se alguém visse um bebê recém-nascido e um bezerro recém-nascido, diria que o bezerro é uma criatura mais perfeita do que o bebê, porque o bebê é totalmente impotente, enquanto o bezerro já pode andar, entender, sentir e é forte .

Mas porque nós desenvolvemos a capacidade de ver o futuro, entendemos quem é mais perfeito. Toda a sabedoria é a capacidade de ver o futuro. Portanto, as pessoas consultam os sábios que veem o que as pessoas comuns não podem ver. Isto é o que nós temos que adquirir atualmente, porque o mundo inteiro está se tornando confuso e deprimido. Ninguém sabe o que fazer e ninguém vê qualquer resultado possível. Portanto, nós temos que aprender a ver o futuro.

Em contraste com as gerações anteriores, nós já podemos ver o futuro, o nosso futuro, só em vasos de doação. É porque o futuro espiritual está se aproximando e não podemos identificá-lo, e por isso achamos que tudo está desmoronando. No entanto, o ponto é que não podemos perceber e ver o futuro e inseri-lo em nossos vasos atuais porque não pertencemos a esse sistema. Para nos tornarmos compatíveis com esse sistema, para vermos o futuro e entendermos as mudanças que temos que fazer, a fim de nos adaptarmos ao futuro, precisamos ser sábios.

Um homem sábio é quem conhece a sabedoria da Cabalá. Por isso, está escrito nos profetas que milhares em todo o mundo vão se agarrar a cada homem sábio, para que ele os lidere.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/25, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Em todas as religiões, as pessoas acreditam que devemos agir de acordo com as ordens do Criador.

Resposta: A Cabalá não leva quaisquer ordens em consideração, mas apenas as possibilidades de uma pessoa de acordo com o seu nível de desenvolvimento. É porque cada desejo, cada intenção, todo o plano da criação, é destinado apenas para isso, para o desenvolvimento de uma pessoa, de modo que ela descubra e crie a imagem que pode chamar de o Criador dentro dela.

Ela cria esta imagem cada vez que sobe mais alto e considera o Criador que ela cria como mais e mais sublime. Mas esta é uma questão muito complicada que eu não recomendaria discutir com as pessoas comuns, uma vez que esta percepção só é estabelecida numa pessoa quando ela sente os novos elementos, sentimentos, sensações e discernimentos espirituais.

Pergunta: Portanto, ao invés de instruções, existem anseios e esforços que se desenvolvem numa pessoa que lhe obrigam a avançar?

Resposta: Nós sentimos as instruções dentro de nós. O que é uma instrução? Onde uma instrução é dada? Quem realiza estas instruções se elas são escritas em algum lugar? Tudo isso não existe! Ninguém as realiza! Se de acordo com a natureza de uma pessoa algo é egoisticamente benéfico, ela faz isso, e se isso não pode ser realizado de forma egoísta, ela não o faz, já que não consegue se esforçar. “Não é possível”, significa incapaz de, “não quer”, porque ela não é feita para isso, não há nenhuma diferença entre querer e realizar.

Se as pessoas não se envolvem em sua natureza, e não a tomam como a base que precisa ser mudada e como formatá-la de novo, elas acham que “o Criador nos instruiu e vamos fazer o que Ele diz”. Mas, na verdade, não podemos mudar a nós mesmos. Experimentem! Nós vemos que nada muda, mas simplesmente continua a deteriorar-se e torna-se pior.

Assim, não pode haver nenhuma ordem aqui. Se a pessoa sente certo despertar interior e nessa medida começa a arder por dentro, então ela trabalha para cumprir o seu despertar.

De repente, ela descobre um novo objetivo e que ela deve executar determinadas ações para alcançá-lo. Ao mesmo tempo, ela aprende as ordens escritas nos livros e tenta executá-las, mas isso não vai ajudar! Se seus desejos são diferentes, não há necessidade de nenhum livro. Nós vemos o que acontece em todas as religiões.

As ações são cumpridas apenas dentro da pessoa e apenas de acordo com os parâmetros que se acumulam em seu interior, que a conectam e gerenciam. É tolice pensar que eu posso mudar a mim mesmo de acordo com as ordens de alguém. Se fosse possível, isso significaria que eu sou simplesmente programado e que sou um zumbi, que li certa instrução como uma máquina e a mudei dentro de mim. Então, eu simplesmente me desconectei do meu instrumento analítico e estou programado.

Eu deixo de ser um ser humano e sou apenas um animal em suas mãos, uma vez que o ser humano é alguém que gradualmente esclarece tudo o que acontece com ele com a ajuda de seu livre arbítrio e seu instrumento analítico, e chega a conclusões que estão além dos limites da sua natureza. Ele começa a perceber que há uma ponte estreita para a outra natureza, para outra criação, para outro mundo. Este é o lugar onde a sabedoria da Cabalá começa. Esta ponte estreita está trazendo oferendas, mudando os meus desejos com intenções egoístas para intenções altruístas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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Pergunta: Quando uma pessoa descobre que é completamente dominada pelo seu desejo de receber, e que é apenas um fantoche que não tem liberdade de escolha, o que ela deve fazer com isso?

Resposta: É revelado a você que seus pés e mãos estão atados e que você não tem liberdade de escolha em nada. Você não pode sequer olhar ao redor.

Você não tem liberdade de movimento: nem em pensamento, nem em desejo. Todas as suas células, todos os seus sistemas, todo o seu cérebro e o coração estão sob o controle de uma força estrangeira. Apenas um pensamento no qual você entende sua servidão vem a você em particular, para que você possa escapar para a liberdade, se você quiser.

Para isso, você precisa aceitar esse controle de forma voluntária. Esta é a diferença entre o Faraó e o Criador. O Criador organiza o aprendizado para você, para que você veja que todos os desejos enviados a você são ruins até que concorde com eles. Mas no momento em que você concorda com eles, eles se tornam bons. Dessa forma você sai da servidão para a liberdade.

Tudo depende de como você aceita a governança superior: como o controle do Faraó ou o controle do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como posso avançar se eu preciso chegar a um estado onde eu, absolutamente, não quero a meta espiritual, mas desejo permanecer na vida material?

Resposta: Eu devo atingir o estado da Reshimo de Aviut quebrada.  Eu entendo que eu não quero nada além de permanecer em um lugar que é confortável para mim. Mas junto com isso, há um Reshimo de Hitlabshut em mim, o que é algo de um nível acima deste mundo.

Por um lado, eu determino que eu quero continuar a ser uma besta. Mas junto com isso, eu tenho uma meta espiritual, um mundo superior, e eu estou sofrendo porque não pertenço a ele e permaneço no nível desta besta, e, além disso, eu não preciso de nada. Eu sei que a besta vai permanecer como tal, e há um nível superior.

Eu realmente quero alcançar esse nível mais elevado, e, ao mesmo tempo, de acordo com o desejo do meu Aviut (espessura), sou atraído unicamente para a conveniência e o conforto, a permanecer neste sonho. Isso é o que meu coração quer.

Mas o ponto no coração me chama para sair e alcançar a espiritualidade. É impossível entender como esses dois opostos conflitantes estão em mim. O que eu preciso fazer se eu estou dividido entre os dois? O que vai determinar a minha escolha?

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A partir da 3ª parte da Lição Diária de Cabala de 31/3/14, Escritos de Baal HaSulam

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Não é difícil para o Criador controlar completamente as criaturas. Este é o poder de Elyon (superior), sobre o qual é dito, (Isaías 44) “Eu sou o primeiro, e eu sou o último“, o único que ativa e gerencia tudo. O único problema é como levar as criaturas à liberdade de escolha, à independência. Cabe às criaturas mesmo assumirem o controle, já que a liberdade e independência não podem ser dadas de Cima.

Como isso é feito? Não sabemos o que são a liberdade e a independência. Se nos escondemos de alguma sensação desagradável, supomos que estamos livres dela, e quando deixamos de estar sob pressão ou domínio de alguém, pensamos que nos tornamos independentes. Mas isso não é verdade.

Se nós temos esse desejo, em primeiro lugar precisamos de um desejo e uma necessidade de independência e liberdade. E este é um problema. Como pode haver algo livre numa criatura que é o produto das forças particulares que a produziram?

Se não há nenhuma independência, não há nenhuma criatura. Há apenas uma substância proteica que existe de acordo com leis claras e definidas e está sob a influência de várias forças que a desenvolvem e apoiam, trazendo vida e morte. No entanto, dentro de tudo isso, ela não tem nenhuma independência.

Se você olhar para as vidas de todas as pessoas, parece óbvio que elas não decidem nada sozinhas. Onde elas podem ter uma oportunidade para um desejo independente?

Este é o problema, se é possível dizer, do Criador ao criar a criação. Pois uma criatura é alguém que adquire o poder da independência. Ela se separa do Criador. Mas como isso é possível? E se ela não se separar como ela vai chegar à independência?

Portanto é importante para nós passar pela sensação de exílio, não uma vez, mas um exílio que vem e vai várias vezes num nível mais interno, o tempo todo. O primeiro exílio, se ele pode ser chamado de exílio, foi o exílio Babilônico. O segundo exílio é o exílio do Egito, o terceiro é o exílio da Pérsia, e o quarto e último é nosso exílio.

Nós alcançamos esses exílios através do nosso trabalho interior quando chegamos ao reconhecimento da nossa dependência, e sabemos como nos tornar independentes. Na verdade, nossa parceria, nossa adesão com o Criador, depende da nossa independência. Caso contrário eu não posso ser um parceiro.

Da mesma forma, quando se diz que eu sou o servo do Criador, esta não é a mesma escravidão em que estive no início. Eu me torno um servo do Criador a partir de um estado e nível completamente independentes. O nível de servo baseia-se em manter um estado que se opõe a Ele, isto é, liberdade absoluta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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