Pergunta: Em que fase do trabalho a pessoa alcança o livre arbítrio?

Resposta: Só depois que ela adquiriu uma alma, após a revelação espiritual.

Um Partzuf espiritual é dividido em duas metades: a metade superior (Keter, Hochma, Bina, Chesed, Geburah e a parte superior de Tifferet) e a metade inferior (a parte inferior de Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut); e entre elas, a terça parte de Tifferet.

A parte superior é composta pelos desejos de doar, e a parte inferior é formada pelos desejos de receber. O que é o meio então, a terça parte de Tifferet? Ela não está relacionada com a recepção ou doação, e aqui é onde está a liberdade de escolher o que você vai fazer com ela.

Mas vocês, como o burro de Buridan, não podem escolher qualquer direção, estão destroçados, incapazes de fazer uma escolha, até que descobrimos que aqui reside a oportunidade de unificar estas duas metades: as metades superior e inferior para trabalhar juntas na terceira, a linha média!

Eu unifico estas duas forças, a força da doação e a força de recepção, e elas começam a me governar juntas. Isso é chamado de “receber a fim de doar”, quando as duas forças funcionam em harmonia uma com a outra.

Esta é a essência da Cabalá e por esta razão ela é chamada de “Cabalá” (recepção); afinal, ela ensina como receber estas duas forças, doação e recepção, de modo que ambas se complementem. Desse modo você constrói sua independência, a verdadeira liberdade.

Você é independente do Criador e simultaneamente como Ele! Você aprende com Seu exemplo, enquanto se mantém totalmente independente. Você não tem qualquer outro modelo a seguir porque receber estas duas forças é obrigatório. Mas de que modo aceitá-las e ser como elas, nisso é que você é totalmente livre.

Aqui, no meio entre estas duas forças, no terço médio de Tifferet, encontra-se nossa alma que nós mesmos estamos construindo. A liberdade de escolha começa com a revelação do Criador. Está escrito: “os mortos estão livres”, o que significa que quando o desejo egoísta morre, as duas forças (recepção e doação) ficam em frente uma da outra, e você está entre elas, e então você é livre. Afinal, você pode trabalhar com ambas as forças igualmente.

Embora lhe pareça que você está parado entre elas sem saber para onde ir, já que de um lado você tem o desejo de receber e do outro o desejo de doar, mas quando uma destrói a outra, apenas nessas condições você está num estado neutro e pode agir livremente.

Por enquanto, nós estamos todos sob a autoridade do único desejo de receber, e nós não temos nenhum desejo de doar. Portanto, até que nós adquiramos o desejo de doar, nós somos como animais controlados pela natureza; mas uma vez que o tivermos obtido, nós nos tornamos livres e unicamente no desejo de nos tornar semelhantes ao Criador e de construir um ser humano (Adão), que significa “semelhante” a Ele.

De uma Lição, 08/10/10, Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Pergunta: Você sempre diz que as pessoas podem avançar pelo estudo virtual.

Então por que é tão importante que todos possam se reunir fisicamente na Convenção?

Resposta: Nós operamos num mundo enorme e multifacetado.

Em outras palavras, em relação à força superior, o Criador, a força de doação que me influencia, eu posso estar em toda parte e em diferentes estados: mais perto ou mais longe do centro, alguns virtualmente conectados às aulas, alguns nem sequer têm Internet e leem livros, outros estão fisicamente presentes na aula, alguns são membros de grupos de fora, e alguns não têm um grupo próximo a todos.

Em outras palavras, cada pessoa é o lugar onde o governo superior a colocou.

De acordo com a força da influência, a localização física de nossa Convenção está no centro dos círculos, e tudo o resto está mais perto ou mais longe dela.

Eu preciso entender que a minha presença no ponto central durante os três dias da Convenção fornece máxima influência. É por isso que, se eu tenho a liberdade de escolha de vir e me conectar, eu devo vir!

Se eu não tenho a oportunidade de ir, eu preciso ver onde vou receber a influência mais forte: num grupo regional, ou, se não sou capaz de chegar lá, então assistir a transmissão juntamente com um amigo, ou sozinho nos confins da terra, ou talvez eu não seja sequer capaz de assistir a transmissão, mas apenas ouvir…

Mas eu preciso encontrar o contato mais forte: esta é a minha única liberdade de escolha.

Se você estiver na mesma área da Convenção, você pode ficar em casa e assistir tudo no computador; esta é a sua escolha. Mas você deve saber que é impossível comparar a experiência de estar no local da Convenção com não estar lá.

Você também pode ser um observador de fora, mesmo dentro do local da Convenção, ou pode estar nela com todo o seu coração e alma; isso também cai sob a sua liberdade de escolha – “para receber a maior influência do ambiente”.

Portanto, veja você mesmo.

Da lição 19/10/10, “A Sabedoria da Cabalá e sua Essência”

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Pergunta: Pode uma pessoa ser livre, e em caso afirmativo, de que forma?

Resposta: Primeiro, você precisa descobrir o que é liberdade e o que está sendo procurado? Nós estamos à procura da liberdade do anjo da morte, uma vez que ela foi esculpida nas tábuas da aliança, em busca da vida espiritual eterna, ou vamos acreditar que podemos ser livres em nossas atividades materialistas cotidianas?

Os Cabalistas nos explicam que na vida normal não temos qualquer independência, mas sim que toda a nossa vida já está pré-determinada e cada passo é previamente programado para nós. A liberdade só é possível se nos elevamos acima da vida até o nível da decisão, até o nível espiritual.

Este é o lugar onde existe a liberdade de escolha, uma vez que existem duas forças opostas neste nível, recepção e doação; enquanto que, no nosso mundo, existe apenas uma força, a de recepção, que só nos permite aceitar mais ou menos dependendo da nossa compreensão do que estamos a ganhar ou perder.

Em outras palavras, tudo depende da nossa simples compreensão de onde podemos ganhar ou perder mais. Assim, não existe tal coisa como a liberdade! Eu sempre peso antes de decidir o que escolher. Depois que eu avalio o “custo” de alguma coisa, não resta nenhuma liberdade de escolha em mim para ir contra isso. Minha natureza é ajustada para a máxima recepção e a mínima doação. É assim que nós agimos em tudo, conscientemente ou não.

Às vezes parece que nós podemos ir contra a nossa lógica terrena, mas é uma ilusão, uma vez que um interesse egoísta mais profundo que define as nossas ações se esconde por trás disso.

Mas quando nós subimos ao nível espiritual e alcançamos o desejo de doar, que trabalha em conjunto com o desejo de receber, nós começamos a ter equilíbrio entre esses dois desejos e nos mantemos entre os dois, no terço médio de Tiferet, sem nos inclinarmos para um ou outro lado. Nós não estamos escolhendo o que é mais atraente para nós, recepção ou doação, caso contrário não seria considerado uma opção, mas sim depende da nossa avaliação.

A liberdade de escolha só é possível se eu estou entre duas forças, positiva e negativa (doação e recepção), e se eu consigo me estabelecer entre elas, como se fosse um motor no circuito.

Assim, eu uso as duas forças, uma vez que tenho liberdade para construir a mim mesmo, incluir a mim mesmo em ambas as forças; isso dá origem a uma nova realidade. A liberdade de escolha que possuímos na espiritualidade nos permite construir o Criador! O Criador sou eu, mas num estado corrigido. É por isso que Ele é chamado de “Bo-Re” (venha e veja).

Você constrói uma nova realidade a partir dessas duas forças opostas. Antes de chegar a este estado, não há livre arbítrio. Não há como obter a liberdade de escolha ao escolher uma força apenas ou duas forças opostas; só se conseguirmos conectá-las corretamente é que vamos obter um terceiro componente chamado “Adão (Homem)” ou “O Criador”.

Nosso desejo é feito por uma marca invertida da Luz; por isso, se ele sente só a si mesmo, acaba por ser algo terrível!

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Pergunta: Como você alcança a fé simples?

Resposta: A fé simples é doação absoluta, Hafetz Hesed, quando eu tento estar livre de todos os meus pensamentos pragmáticos, quando penso nos amigos e no grupo e tento existir apenas para realizar a nossa conexão.

A primeira fase é a realização mínima do nível de garantia mútua no grupo. Nós começamos a entender que diferentes forças estão constantemente operando em nós. Claro, todas vêm diretamente do Criador tentando nos separar e perturbar nossa conexão, para desviar a nossa atenção de pensar na força superior, na conexão, na unidade, no objetivo da criação, e nas nossas obrigações.

Estas forças chegam continuamente em diferentes formas, em diferentes direções, confundindo a gente, e entorpecendo nossos sentidos. Não está em nosso poder resistir a elas, se não houver o espírito certo no grupo que possa nos ajudar a sobreviver. Portanto, como está escrito: “Eles ajudaram cada um a seu amigo”. Esta é a nossa obrigação.

Caso contrário, os dias vão passar e tudo vai mudar, mas a pessoa vai permanecer a mesma. Portanto, cada um deve apoiar os outros e se preocupar com eles, para que eles se preocupem com ele. Uma pessoa não pode se preocupar consigo mesma, uma vez que estas forças operam em cada uma delas, pressiona por todos os lados, tentando arrancá-la dos outros, forçando-a a se preocupar consigo mesma.

No momento em que ela se concentra em si mesma, é muito fácil afastá-la do objetivo da criação. É porque o verdadeiro objetivo da criação está na conexão entre todos. Portanto, as intenções impuras são as Klipot (cascas); não são os pensamentos que separam uma pessoa do Criador. O mundo inteiro está pronto para pensar no Criador, para clamar a Ele, para ir orar em diferentes lugares santos. Uma pessoa não tem nenhum problema com isso.

O objetivo é a unidade, conexão. Enquanto uma pessoa se agarra a ela, ela está bem. No entanto, no momento em que ela rompe com essa forma de conexão, ela não é mais um perigo para as Klipot, e elas as deixam em paz. Ela pode estudar sozinha, adquirir conhecimentos, mas isso não perturba as forças egoístas. Elas lhe permitem observar todas as Mitzvot (mandamentos) com muito cuidado, tudo, exceto a conexão, tudo, exceto o “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Tudo o resto não as perturba. Pelo contrário, se ela não tem a intenção de avançar em direção ao amor ao próximo, todas as outras ações a puxam na direção oposta.

Assim, quando o ponto no coração desperta numa pessoa, é importante saber como cumprir seu livre arbítrio. O Criador traz a pessoa à boa sorte e lhe diz: “Escolha”! E isso é o que a pessoa deve fazer, ou seja, entender que o cumprimento do Reshimo (reminiscências) é apenas através da conexão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/06/14

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Pergunta: Será que eu posso trazer prejuízos ao mundo?

Resposta: Certamente, você pode causar danos se não realizar as ações corretas que são exigidas de você com a participação intelectual e emocional no sistema por livre escolha. Em vez disso, você se torna um fardo para o mundo. É assim que você o destrói.

A ação correta é aprender onde se encontra o seu livre arbítrio, o que ele é, e percebê-lo. Isto é o que nós estamos aprendendo. Todos os dias, você deve fazer isso de novo e realizar novos atos de conexão com os outros, e quando você não toma essas ações, você causa danos. Em outras palavras, você não deseja estar em um coração com todos os habitantes do mundo. Você não faz ações para ver esta conexão como a coisa mais importante na vida.

Pergunta: Quando Rabi Shimon caiu no estado de Shimon do mercado, ele causou danos ao sistema?

Resposta: Quando um Cabalista cai e se levanta, ele não faz mal nenhum. Em vez disso, ele só traz benefícios. Ao cair, ele descobre uma lacuna que deve ser corrigida. Ele chega a esta lacuna, Shimon do mercado, através de seus esforços e preparação preliminar. Você não. Há uma diferença entre a nos prepararmos para a próxima ação e não nos prepararmos.

Pergunta: Então, segue-se que todos num grupo que falham o prejudicam e condenam?

Resposta: Não, isso depende de qual pessoa cai, como está escrito: “Pois um homem justo cairá sete vezes, e se levantará” (Provérbios 24:16), pois este é um Tzaddik e não apenas uma pessoa corrupta. Shimon do mercado é um conceito espiritual. Esta é uma queda em tal profundidade como ninguém antes dele caiu ou depois dele vai cair, e de tal profundidade que ele pode se levantar e justificar a criação inteira.

Se alguém como um bebê cai, não consideramos a queda ou o levantar-se. Tudo depende da preparação.

No entanto, se uma pessoa cujo tempo chegou para a correção destrói, em vez de corrigir, ela aparentemente reduz o mundo à maneira de “em seu tempo”, causando guerra, desastres, o Holocausto. Nós já tivemos tudo isso por nossa incapacidade de se corrigir a tempo.

Nós poderíamos ter evitado a primeira e segunda guerras mundiais com todos os seus horrores.

Mesmo agora, nós podemos evitar a terceira guerra mundial. Na verdade, nós estamos na geração do Messias, que nos dá o livre arbítrio. Este não é mais o exílio que tivemos que suportar.

Nos escritos de “A Solução”, o Baal HaSulam escreveu: Eu já transmiti os rudimentos da minha percepção no ano. Eu também falei com os líderes da geração, mas no momento, as minhas palavras não foram aceitas, embora eu gritasse em alta voz, alertando sobre a destruição do mundo. Infelizmente, ela não deixou nenhuma impressão.

Agora, no entanto, após o átomo de hidrogênio e as bombas, eu acho que o mundo vai acreditar em mim que o fim do mundo está chegando rapidamente, e Israel será o primeiro país a arder, como na guerra anterior. Assim, hoje é bom para despertar o mundo para aceitar o único remédio, e eles vão viver e existir.

Nós esperamos poder acabar com esta queda para o abismo.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Opinião (Vadim S. Rotenberg, Ph.D., professor da Universidade de Tel Aviv): “É geralmente aceito que o livre arbítrio é um dos valores humanos mais importantes. Mas nós realmente temos livre-arbítrio? Será que uma pessoa tem livre-arbítrio? Ela pode agir de acordo com seus próprios desejos, ou o seu comportamento é completamente determinado pelas condições de sua existência e os diversos fatores ambientais que a afetam?

“Por um lado, considerando-se ações arbitrárias simples (eu quero levantar a mão e a levanto), o livre arbítrio parece óbvio. Mas isso não torna as pessoas diferentes dos animais. A principal manifestação da liberdade é a escolha pessoal de uma variedade de possibilidades reais.

“Os fatores que nos afetam, muitas vezes se contradizem ou se complementam, e é impossível calcular o algoritmo simples desses relacionamentos. Tais fatores incluem as nossas crenças formadas no processo de desenvolvimento pessoal, relacionamentos com os outros, impulsos momentâneos, e muito mais.

“A liberdade não significa ignorar todos esses fatores, mas ser capaz de formar um comportamento holístico em interação com eles, que visa o alvo. Ignorá-los não é uma manifestação da liberdade deles, mas arbitrariedade. A arbitrariedade é diferente da liberdade de escolha não simplesmente pela ausência de previsão dos resultados do seu comportamento (esta previsão pode estar errada), mas pela falta da própria intenção de fazer essa previsão.

“O livre arbítrio é a liberdade de escolha de muitas oportunidades potenciais, e se limita apenas a um sentido holístico de si mesmo, sua personalidade, sua imagem do ‘Eu’, o que não significa que seja infinito, mas enche de significado. Pode parecer paradoxal, mas essa restrição define a liberdade de escolha de uma pessoa, em oposição a arbitrariedade e os animais que têm sentimentos fisiológicos, mas não há nenhuma imagem do ‘Eu’.

“O ser humano não pode ser livre de si mesmo, mas deve existir no mundo com uma autoimagem. Se uma pessoa não tem nenhum sentimento de si mesma e a imagem do ‘Eu’ não foi formada, ela não tem nada a ver com a liberdade que lhe é conferida; isso irá resultar na destruição da arbitrariedade, e no temor de que ela possa escolher a dependência dos outros. É um profundo problema de personalidade”.

Meu Comentário: Não há liberdade de escolha em nosso mundo. Isso só é possível se a pessoa tem a oportunidade de se elevar acima da natureza do nosso mundo (egoísmo), que determina completamente as nossas decisões e comportamentos. Veja outros posts na categoria livre arbítrio.

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Quando uma pessoa começa a estudar, ela precisa passar por todas as etapas, subindo e descendo de forma a sentir como elas a influenciam. A pessoa deve começar a trabalhar e lidar com isso. Não é possível gritar o tempo todo: “Por que você me abandonou, por que estou impotente de novo, em desespero e escuridão?”.

Esses estados vêm de Cima, e é especificamente com eles que eu avanço, desde que eu passe por eles corretamente. Eu devo receber uma sensação de ascensão, despertar, força e apoio do grupo e devo trabalhar corretamente contra a escuridão, ou seja, transformar a escuridão em Luz.

Esta escuridão é boa, já que na medida em que há escuridão, eu recebo o livre arbítrio. Eu posso ser livre! E se a Luz me ilumina, eu certamente estou dentro de sua doação. A Luz é maior do que eu. Ela vem, me influencia, me incapacita, e eu me torno tudo o que Ele deseja.

Eu sou como um fantoche numa corda que brinca e salta, enquanto minhas cordas são puxadas, o que é pela Luz. A escuridão simboliza que o mestre soltou minhas cordas e eu caio sem qualquer movimento. Eu posso receber o despertar do entorno e jogar assim, como se estivesse sendo operado pelo mestre.

Mas eu vou jogar isso sozinho. Claro, eu vou receber a força do grupo, mas apenas na medida em que invisto a minha força, e depois vou começar a viver. Já sou eu operando a mim mesmo, semelhante à maneira como o Criador me opera.

Uma vez Ele está me operando e uma vez sou eu sozinho. Na escuridão, é especificamente eu, e na Luz, não sou eu, mas Ele. É assim que eu trabalho, até que a noite se torna dia e seja eu e não o Criador. Eu me elevo apenas à doação e não importa o que me influencia, a Luz ou a escuridão.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como uma pessoa pode controlar seus pensamentos de modo a não pecar?

Resposta: A pessoa não consegue controlar seus pensamentos. Ela não consegue se controlar de forma alguma. Eu sou meu próprio patrão? Onde nós vemos essas coisas! Não existe tal coisa! Mas eu tenho que evocar uma força positiva em torno de mim em um nível tal que ela vai me influenciar e sustentar. Então eu vou ser capaz de me controlar.

Nós sempre estabelecemos nosso estado pelas forças externas, o ambiente, a sociedade e o apoio externo, enquanto que uma pessoa não tem controle sobre ele. Ela não sabe qual estado ela vai estar no momento seguinte. Portanto, como ela pode controlar alguma coisa?

Uma pessoa pode garantir o seu futuro somente se ela prepara todos os vasos, desejos externos. Se eu me preocupo que os outros tenham um futuro seguro, assim eu garanto o meu próprio futuro.

Se a pessoa é um elemento de um sistema, como ela pode perguntar sobre o que vai acontecer com ela? Ela depende de todo o sistema, especialmente porque ele é organizado de modo que ela tenha o livre arbítrio para fortalecer seu sistema circundante, em seguida, ele pode garantir o seu futuro. Ela nunca vai ter mais do que ela preparou no sistema, mas se ela não o preparou o suficiente, ela vai receber golpes de modo que descubra a necessidade de prepará-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14,O Zohar

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Pergunta: Como eu posso pedir a Luz que Reforma para o público se sei que isso me traz dor e sentimentos ruins?

Resposta: Está escrito: “Aquele que partilha o sofrimento do público é recompensado em ver o conforto do público”. Por isso, é bom que a pessoa sofra pelo público. Mas sobre o que é o sofrimento? Só uma coisa pode me fazer sofrer: que eu ainda não percebi o programa da criação que o Criador projetou para mim.

Na verdade, tudo é revelado somente em relação a mim. Eu estou particularmente vendo um filme da vida, da realidade, da humanidade. E tudo o que é revelado diante de mim, como a humanidade, o universo e toda a criação, é revelado nos meus vasos de percepção. Eu tenho que organizá-los e, portanto, toda a correção depende de mim; o fim da correção (Gmar Tikkun) depende de mim.

Eu não preciso esperar pelo o que vai acontecer amanhã ou em outro momento. Além de mim, tudo o resto é apenas partes da criação, onde o Criador revela todos os tipos de estados. Eu tenho que senti-los, processá-los corretamente, e orientá-los para a adesão, de modo que através disso eu mude a minha atitude em relação a Ele. Só isso!

Não há nenhuma razão para esperar por amanhã e não há nenhuma razão para pensar que isso vai mudar em qualquer direção. Tudo é preparado e colocado diante de mim como diante da única parte da criação que tem livre escolha. Todo o resto foi criado para eu usar e para me ajudar, e eu fui criado para servir o meu Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14 , O Livro do Zohar

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Pergunta: Como alguém pode nunca perder a confiança em alcançar a meta?

Resposta: É necessário receber a confiança do grupo. Confiança é uma iluminação de Ohr Makif (Luz Circundante) do Alto que, como todas as Orot (Luzes), atinge a pessoa através do ambiente.

O grupo deve lhe dar uma sensação de confiança mesmo antes de você sentir a Luz, mesmo que os amigos não a tenham. Mas cada um deve se conectar e integrar com os outros e mostrar-lhes que está cheio de confiança. Na verdade, isso é falso, já que nenhum deles tem confiança! Mas vocês devem influenciar uns aos outros, mostrando que têm confiança.

Basicamente, isto é psicologia, e você está num ambiente psicológico, de modo que o grupo pode ter êxito em doar total confiança a você. Você vê que os amigos estão relaxados, então você também está relaxado. Mas você vai sentir essa confiança só no grau em que você investir neles.

Esta confiança deve ser criativa na construção da confiança sobre a retidão e a justiça do caminho, a capacidade de atingir a meta, e não que é possível não fazer nada e tudo virá por si só. Nós precisamos de confiança, de modo que se fizermos tudo o que for possível, certamente atingiremos a meta, em vez de ficarmos relaxados e sentirmos que tudo vai ficar bem sem os nossos esforços. Isto não é confiança, mas destruição e morte.

Pergunta: Como eu fico confiante quando venho ao grupo pensando em meus problemas materiais o tempo todo?

Resposta: Então você gostaria de apagar os problemas ou ter a confiança que precisa para superá-los, elevar-se acima deles e dirigir-se ao Criador através da conexão com o grupo? Não é bem assim, que você vai se livrar de todos os problemas desta maneira, mas de modo que os problemas não desconectem você do caminho e da meta. Caso contrário você vai começar a pedir para o Criador tirar todos os distúrbios porque você não quer avançar.

Pergunta: Mas essa é a minha natureza!

Resposta: Certamente é a sua natureza, mas você quer estar acima dela? Você tem uma escolha para pensar sobre todos os seus problemas como um castigo injusto que você deseja remover, ou que você quer superar os problemas e ir em frente, elevando-se acima deles. Sua livre escolha se encontra entre isto e aquilo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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