Uma pergunta que recebi: Nos livros, há sempre um personagem principal da história. Quando eu leio um livro Cabalistico e tento imaginar todas as forças internas, há também uma força central, assim como forças secundárias menos importantes?

Minha Resposta: Quando você lê um livro Cabalistico, o que conta não é o seu entendimento, mas sim o seuesforço. A revelação espiritual é um processo contraditório. Por um lado, a revelação é um processo intimo, individual que ocorre dentro de mim, e por outro, as forças que não necessárias para alcançar revelação vêm de outras almas, através da minha conexão com elas. Isso parece como uma contradição em termos. Eu preferiria que o meu desejo pela espiritualidade permanecesse pessoal com o Criador e a Luz que Corrige. Todavia, se eu desejo revelar a espiritualidade, eu posso fazê-lo apenas na Luz de doação, que vem até mim através do grupo.

Então, segue-se que eu uso o meu ponto no coração (o desejo pela espiritualidade) para ler o livro Cabalistico, e enquanto leio eu quero montar o quadro dentro de mim mesmo como é descrito no livro. Mas que material me serve como base para as mudanças que eu atravesso? Para este trabalho prático, é me dado o ambiente, o grupo. Apenas ao estarmos interconctados uns com os outros, onde eu me relaciono a eles correctamente e eles fazem o mesmo em troca, podemos elevar nosso pedido, MAN.

Em troca, eu recebo a Luz que Corrige; isto é, é me concedida uma atitude correcta que me permite ver o que está escrito no livro. É então que eu me começo a transformar a mim mesmo e a ver a minha conexão autêntica com os outros. Neste ponto, estabelecer união com os outros não é mais um problema. Eles tornam-se o meu mundo, através do qual eu implemento o que leio; ao me conectar com os outros, eu sinto a qualidade de doação, a nossa interconexão que o livro estava a descrever.

Por agora eu posso apenas sentir um conflito irresoluto. Eu concordo em ter um relacionamento entre eu e o Criador, eu e o livro, eu e a Luz, eu e eu mesmo, eu e o livro, eu e o grupo, mas eu insisto sempre que tudo comece comigo! Aqui, contudo, eu preciso de me conectar com os outros de forma a os servir, a agir apenas pelo beneficio deles. Isto é algo totalmente obscuro para mim.

Como posso eu simplesmente mudar a atenção de mim mesmo para os outros sem sentir a diferença entre nós? Como posso eu abrir e dar-lhes o meu coração? Primeiro, eu refiro-me ao livro Cabalistico usando o meu egoísmo, mas depois eu começo a compreender que preciso da força de doação. É então que eu apelo ao grupo para receber uma sensação de doação dele. E quando eu percebo que não tenho e não posso ter esta qualidade, eu compreendo que preciso da Luz que Corrige, que me ajuda a me transformar a mim mesmo de acordo com o livro.

Tendo um desejo comum que recebemos do grupo, todos nós elevamos MAN. Em troca, eu recebo a Luz da correcção e começo a relacionar-me com o livro Cabalistico de forma diferente. Eu posso construir-me a mim mesmo de acordo com as instruções do livro, como montando um conjunto de Lego.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 24/06/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “VaYetze ( Jacó saiu )“, item 190: “Quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor! Em sabedoria fizeste todas elas”. “Quão numerosas são as tuas obras, ó Senhor” indica que não há nenhum número para elas, o que significa Mochin de Hassadim (Luz da Misericórdia). “Em sabedoria fizeste todas elas”, indica o Mochin de um número, de Hochma.

É impossível contar Hassadim, porque não há nenhuma restrição sobre a qualidade de doação e amor, não há espessura (Aviut) do desejo, telas, ou altura. Mesmo se não contarmos Hassadim, nós o fazemos de acordo com a Luz de Hochma, os desejos (Kelim) de recepção, com base nos quais adquirimos Hassadim. No entanto, não há contagem para a Luz de Hassadim em si; não há nenhuma restrição sobre ela ou medida para ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/06/10, O Zohar

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Está escrito: “A Torá começa com um segredo (SOD)”. PARDES (acrônimo para a realização consecutiva da espiritualidade) começa com “SOD“( segredo) e termina com “PSHAT” (conhecimento, a interpretação simples).

Atualmente, nós não sentimos que estamos perante o segredo; tudo está completamente oculto de nós. PSHAT significa que tudo se torna simples, claro e aberto, a última etapa da realização. Quando nós começamos a atingir a espiritualidade, nós ascendemos do nosso mundo para o Mundo de Assiya, onde descobrimos SOD (segredo), ou seja, percebemos que tudo é um mistério para nós, que tudo está oculto. É isso que nós revelamos no Mundo de Assiya.

Quando nós ascendemos ao Mundo de Yetzira, descobrimos DRUSH (explicação), e se alcançarmos o Mundial de Beria, descobriremos REMEZ (sugestão). Se ascendermos ao Mundo de Atzilut, revelaremos PSHAT (conhecimento), e tudo diante de nós será revelado: a Luz Superior simples que preenche toda a realidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/10, O Zohar

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Nós continuamos com a leitura do Zohar depois de nos prepararmos estudando os artigos do Rabash na primeira parte da aula, ou seja, depois que estamos prontos para receber a Luz que Corrige. O que significa, “Estamos prontos”? Significa que temos um desejo por ela, um desejo pela dimensão interna  em particular, pela aquisição da qualidade de doação para além de nossa mente e sensações terrenas. Nós queremos que esta qualidade governe sobre nós.

E se a pessoa não tem nenhum desejo por isso? Se ela não sente que carece da propriedade qualidade de doação, e nem sequer deseja sentir essa carência? O que ela deve fazer? Ela também deve permanecer com aqueles que desejam adquirir a qualidade de doação. A pessoa que não sente praticamente desejo algum por isso deve se agarrar como um recém-nascido àqueles que estudam. Diz-se sobre a ciência Cabalística: ” Ele curará toda a carne”.

Em nosso mundo, mesmo uma pessoa saudável, realiza ocasionalmente exames médicos: “E se elas acham alguma doença?”, “Por que eu preciso disso se sou saudável ?”, “Eu quero ter certeza de que não tenho nenhuma doença que esteja progredindo enquanto não tenha conhecimento dela”.

O mesmo se aplica a nós . Mesmo se nós não sentirmos que nos falta a qualidade de doação e nos consideramos ” saudáveis”, nós confiamos nos grande Cabalistas que nos aconselham a nos auto-examinarmos. Assim, nós lemos O Livro de Zohar mesmo que não sintamos necessidade. Talvez, graças a essa leitura, que eu particularmente não me identifico ou sinto qualquer gosto ou necessidade, eu vou, no entanto, examinar-me e perceber que possuo qualidades negativas. Ao corrigí-las, eu alcançarei algo bom. (Eu ficarei melhor).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 6/28/10, O Zohar

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1”, item 129: “E lhe parecia como poucos dias por causa do seu amor por ela.” Todos os sete anos foram para ele como sete anos na parte superior de Bina, que são aqueles, em uma unificação, e não são separados. Eles são todos um, desde que eles se conectem uns aos outros pelo amor que ele a amava, pois ela era para ele como a unificação superior em Bina.

Como definir o infinito? É quando o tempo de duração infinita, ou quando não há tempo e é igual a zero? Como pode ser que quando eu amo, eu passo sete anos trabalhando para ela, e na minha percepção destes anos voam? Não deveria ser ao contrário? Não deveria ser infinitamente longo, porque demora sete anos para poderemos estar juntos?

Na realidade, é infinito quando o tempo se reduz a zero. Em nosso mundo, acreditamos que o infinito é algo infinitamente distante porque nós imaginamos que o fim (morte) é empurrado para além do infinito. Percebemos infinito desta forma porque a nossa percepção é moldada a partir da falta, em vez da realização.

Mas, na espiritualidade, onde todas as nossas ações são ditadas pela doação é a da maneira inversa. Infinito é quando tudo está em um lugar como se compactados em zero. Tudo existe no mesmo momento,  “ao mesmo tempo, no mesmo lugar, na mesma mulher.”

Da 2 ª parte da lição diária de 24/6/10 da Cabalá, O Zohar

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 1”, item 127: Por esta razão, Léa não aparece, mas sim Raquel, para atrair os olhos e coração de Jacó com a beleza de Raquel, de modo que ele montou a sua habitação ali. E graças a ela, Léa, também, acoplou com ele e deu todas essas tribos. Como Jacob sabia quem Raquel era? Afinal, ele não a conhecia? Os pastores lhe disseram, como está escrito: “E, eis que sua filha Raquel vem com as ovelhas.”

Todas estas propriedades – “bem”, “água”, “Haran”,  “Jacó”,” Lavan, “Raquel”, “Léa”, “pastores” e “rebanho” – estão dentro de nós. A Torá explica como distinguir e classificar essas forças dentro de nós mesmos.

Pode ser comparado a um jogo de construção. Temos que discernir os nossos desejos interiores e, referindo-se à imagem que a Torá nos atrai, a posicionando cada um deles no lugar certo. Nós continuamos fazendo isso até chegarmos a imagem interna inteira que mostra as conexões entre todos os desejos e as propriedades que a Torá descreve, entre – o rebanho “,” bem “,” água “, e assim por diante – em seu inanimado, vegetativo , animal e os níveis da fala, na realidade espiritual inteira.

Assim como eu organizo esta imagem corretamente de acordo com as instruções da Torá, eu sou capturado em uma seqüência de um filme e eu passo para o próximo quadro. É assim que avançamos a partir de uma seqüência a outra, um nível após o outro. A cada passo, a Torá diz-nos como desenvolver a partir de um nível para outro através de mudanças internas.

Mudando as nossas forças internas e as propriedades de acordo com a história da Torá, nós avançamos com as narrativas da Torá. Isto é, quando as histórias se transformam em revelação da Torá.

Da segunda parte da lição diária de 24/06/10 a Cabalá, O Zohar

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Existem duas forças na natureza: recepção e doação. Essas duas forças retratam imagens do nosso desejo de desfrutar, como numa tela de computador. Elas projetam a imagem do mundo que consiste de mim e de tudo ao meu redor. Como Baal HaSulam escreveu, na parte posterior do nosso cérebro há uma tela através da qual percebemos uma visão do mundo.

Essa imagem é criada com a ajuda de duas forças: a força de recepção (à esquerda) e força de doação (à direita). A combinação dessas no meu material egoísta retrata toda a imagem da realidade para mim. Eu sinto, eu vejo uma foto, por assim dizer, e parece-me que tal imagem, esta realidade existe fora de mim. Eu, pessoalmente, projeto a minha imagem interior na minha frente. É assim que eu “vejo o mundo.” É como se eu o chamasse de dentro de mim e o projetasse para fora.

Porque eu sou construído desta maneira? Por que eu vejo meu mundo interior, de forma externa? É para que possamos tratá-lo egoisticamente com negligência e hostilidade. Assim, recebemos a oportunidade de estudar o nosso mundo interior e corrigir a nós mesmos. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “VaYetze (Jacó saiu)”, item 88: Está escrito: “Um Salmo de Davi, quando ele fugia”. Ele pronunciou o salmo enquanto fugia porque antes ele pensava que o Criador iria puni-lo por seus pecados no mundo vindouro. E quando ele viu que Ele desejava vingá-lo aqui neste mundo, ele ficou feliz e pronunciou um salmo.

“Este mundo” e “o mundo vindouro” são dois níveis espirituais, porque nós existimos na Luz Superior e percebemos as nossas qualidades em torno de nós em oposição a esta Luz. Isto determina a realidade que nós percebemos.

Consequentemente, qualquer estado que nós experimentamos é um estado de ocultação da Luz Superior, que se oculta de nós por trás de nossas qualidades egoístas. Ele só é revelado na medida em que nossas qualidades tornam-se semelhantes a ele. Disso resulta que cada um de nossos estados é chamado de “mundo”, (em hebraico “Olam“, da palavra “Olama” ou ocultação), isto é, uma medida de ocultação que alcançamos .

Portanto, “este mundo” e o “outro mundo” são dois graus. Um deles é o que eu sinto e observo neste momento, ou o que eu posso verificar, investigar e estudar. O outro é o estado ao qual eu aspiro, uma medida de ocultação que eu quero revelar e alcançar. Isso é o que os Cabalistas chamam de meu próximo mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Como eu combino o trabalho interior com o estudo do Zohar?

Minha resposta: Não pense que O Zohar foi escrito para servir como um livro comum que diz ou explica algo para nós. Não é esse o caso. Baal HaSulam escreveu seu comentário por uma razão diferente também. Nós não o estudamos usando nossa mente terrestre para compreender o que está escrito e para aprender em detalhes como trabalhar nas três linhas ao memorizar os termos. Nós precisamos entender a necessidade da correção e não toda a estrutura dela.

Os comentários adicionais das fontes autênticas fornecidas pelos Cabalistas (no trabalho Cabalísticos da Torah, dos Profetas e de outros textos sagrados) são impossíveis de serem entendidos através da mente ordinária e externa. Eles somente podem ser compreendidos través da correção da alma. Assim, todos os comentários Cabalísticos são antes de tudo destinados a atrair a luz para o estudante. Então, o leitor pode usar as fontes corretamente, regozijar-se com a luz contida neles, e, junto, descobrir o que está escrito nos livros. Isto é que é chamado comentário.

Cada comentário é um instrumento adicional que nos ajuda a nos conectar com a fonte autêntica, não só entendê-la. Quando estamos lendo as assim chamadas “explicações técnicas” de Baal HaSulam sobre as três linhas, Sefirot, Partzufim, ascenso e descenso, e Reshimot e telas, nós pensamos que ele está tentando nos ensinar alguma ciência normal para que aprendamos com nosso cérebro e sejamos capazes de desenhar tudo isso esquematicamente. Mas, não é esse o caso.

O acréscimo de Baal HaSulam, “O Comentário Sulam ao Livro do Zohar”, nos ajuda a atrair a Luz que Reforma. Seu propósito não é nos dar um conhecimento abstrato da estrutura de algum mundo mais elevado. É impossível conhecer o Mundo Superior até que sejamos capazes de percebê-lo dentro de nossas almas. Essencialmente, estamos estudando nossa própria construção.

Uma pessoa começa a sentir que a realidade inteira, toda a criação, está enclausurada dentro dela, não fora dela mesmo que pareça ser externa. Assim, precisamos nos sintonizar corretamente com o estudo com o entendimento que nós iremos ganhar nada mais do que a Luz que Reforma. Depois disso, o alcance se seguirá, e “a alma da pessoa começará a ensiná-la”. Primeiro, nós precisamos receber essa alma, a substância espiritual, na qual nós iremos descobrir todos os fenômenos sobre os quais fala O Zohar.

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Um breve resumo da porção semanal da Torá “Chukat”, Parte 1: A nação de Israel continua a vagar pelo deserto e chega a Cades, que está situado no deserto de Tzin, onde o povo começa a reclamar sobre a falta de água. Moisés e Arão se voltam para o Criador e pedem conselho e Ele diz para eles que peçam a rocha para dar-lhes água na frente de toda a comunidade. No entanto, em vez de pedir a rocha, eles a chutam. Isso irrita o Criador, e Ele os sentencia a morrer no deserto, e não estar entre aqueles que irão trazer a nação à terra de Israel.

A pergunta que recebi: Se o Criador nos dá o ponto no coração e nos leva através de todos os estados Ele mesmo, então por que Ele fica com raiva?

Minha resposta: É óbvio que o Criador cria todos os problemas para nós desde o início. Ele nos dá obstáculos a cada passo do caminho, ninguém mais faz. Da maneira mais cruel, Ele primeiro executa o mal, e, em seguida, grita, nos pune, e depois faz uma sugestão: “OK, faça diferente, que será melhor para você.” Entretanto, enquanto estamos nesse estado “melhor”, Ele mais uma vez torna ainda pior para nós e nos castiga mais uma vez. [Leia mais →]

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