Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

 Duas Formas de Descobrir a Plenitude

Duas forças pressionam-nos para nos desenvolvermos em equivalência de propriedades com o Criador:

1. O caminho da dor, que nos empurra sem escolha;
2. O caminho da Cabalá, quando incitamos que nos empurre em frente e somos cientes da importância de doar. Corrigindo-nos de forma a levar alegria ao nosso Criador aceleramos o caminho da correcção, e nos beneficiamos duplamente:

A.     Não temos de esperar que o reconhecimento do mal nos empurre para a correcção. Pelo contrário, o trabalho em prol do Criador desenvolve dentro de nós um reconhecimento relativo do mal sem sofrimento, mas mais rápido e agradavelmente para deleitar o Criador. Sentimos o quanto o egoísmo nos impede de sentir os prazeres de doar ao Criador.

 B.     Poupamos tempo uma vez que depende do reconhecimento do mal, que tem a ver connosco.

– Baal HaSulam, “A Essência da Religião e o Seu Propósito”

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Pergunta: O egoísmo, com sagacidade e inventividade, descreve vários quadros diante de mim. Como eu posso discriminar a mentira neles, que parece amor pelos outros? Afinal, todos os tipos de religiões e métodos também falam de amor.

Resposta: No nosso mundo, o “amor ao próximo” é um jogo simples e primitivo de pequenos egoístas. Será que você realmente consegue encontrar o verdadeiro e sublime amor ao próximo em qualquer lugar, que seja realmente praticado de forma contínua?

Na verdade, as pessoas criam diversos assentamentos para viver em amor umas com as outras: existe uma vila assim na Itália, uma na Índia, e uma cidade inteira na Ásia. Mas, se você olhar um pouco mais de perto, você verá que elas ainda são as mesmas egoístas, que só decidiram introduzir costumes sociais mais confortáveis. Isso é mais confortável e prazeroso para elas, e assim elas se uniram para tornar suas vidas mais agradáveis.

Anteriormente, os Kibbutzim (plural de Kibbutz) floresceram em Israel – assentamentos agrícolas de propriedade coletiva, semelhante a uma fazenda coletiva. As pessoas decidiram que era compensador para elas viver juntas, porque isso lhes trazia mais benefício. “Vamos abrir mão de certo egoísmo e, então, nos sentiremos bem”. Tudo está claro sobre isso, mas será que isso é realmente altruísmo?

A humanidade supõe que dar ao próximo torna a pessoa uma altruísta. Porém, as pessoas que são um pouco mais informadas sobre a natureza humana, ou que estudam a ciência da Cabalá, sabem que qualquer doação tem que vir com um lucro. Não importa ao que a pessoa esteja renunciando, você consegue descobrir o que ela está ganhando com isso. Mesmo que o lucro esteja oculto, ele está definitivamente presente.

Por exemplo: eu quero viver em um Kibutz porque isso remove minhas preocupações sobre como organizar a minha vida. Isso não é um benefício? Eu não tenho preocupações. Eu simplesmente faço o que me dizem para fazer. Mas, o desenvolvimento segue seu curso e com o tempo os Kibbutzim se tornaram superados. Como um todo, esses tipos de comunidades não têm futuro.

Nós já percebemos que todas as formas de interconexão entre as pessoas devem mudar, devido ao egoísmo que cresce nelas. Mudanças continuam acontecendo, e essa dinâmica interna tem que acontecer de alguma forma ou então haverá uma explosão.

Isso aconteceu durante o curso da história com várias religiões, crenças e métodos. Hoje, eles estão passando por uma explosão mundial porque o homem começou a buscar novamente. Ele está conduzindo a revisão final: será que esses métodos podem oferecer algo real?

Depois dessa análise essas práticas cairão pela última vez. Afinal, hoje nós as verificamos em relação ao mecanismo integral que a natureza coloca diante de nós. Nós nunca tivemos esse critério. As pessoas estão mais uma vez virando a página de toda sorte de práticas, confissões, e ensinamentos místicos, tentando entender: será que eles podem nos ajudar no novo mundo integral?

Esse processo vai levar pouco tempo e chegará rapidamente ao final com todas as expectativas se estraçalhando. Todos verão que não tem sentido esperar ajuda deles. Qualquer assunto que for checado irá persistir por alguns anos no máximo, quando então irá revelar sua inadequação.

Afinal, se você não muda a natureza do homem, para que ela se integre nele como a própria natureza, então nenhuma receita irá ajudá-lo. O único método que torna o homem global, integral e unido com os outros é o método de atrair a Luz que corrige, a ciência da Cabalá. Cada pessoa só precisa receber a oportunidade de perceber seu mal. Então, todos os meios e suas combinações se tornarão impotentes, e todo esse negócio de truques “espirituais” acabarão não existindo.

O homem não será capaz de se acalmar, porque o mundo mudou e o problema não é mais como se acalmar, mas um ”conflito de interesses”. Ninguém será capaz de sobreviver no sistema integral sem se tornar adequado a ele.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, Matan Torah

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Estamos em uma realidade onde nós nos temos desenvolvido ao longo de milhares de anos. No principio, éramos selvagens, sem saber para quê, como e por que – animais de verdade. Então começamos a ter relações humanas com os outros, formamos uma sociedade, e começamos a desenvolver tecnologia.

Assim, gradualmente, através de todos esses eventos, nós estamos descobrindo um processo que foi pré-orientado desde o início. Novas facetas do desejo sempre foram reveladas na humanidade, empurrando-nos de forma contínua para um novo rumo em nosso desenvolvimento, a fim de nos satisfazer. Entretanto, uma vez que alcançamos um estado específico, um determinado nível de desenvolvimento, começamos a ter desejos que não poderão ser realizados em nosso mundo.

De repente, o homem está contemplando coisas que não pode encontrar aqui. Comida, sexo, família, dinheiro, honra e conhecimento, em diferentes variações e combinações – esta é toda a seleção. Pareceria: O que mais pode haver? No entanto, num dia de sol o homem começa a ter novos questionamentos: sobre a sua raiz e a razão de existência. De repente, ele percebe que cada objeto tem um motivo, um processo, e um resultado – um começo, desenvolvimento e fim. Aparentemente, eu não sou uma exceção?

Esta pergunta não pertence mais ao nível animal, mas ao nível humano em nós. Até que ela apareça, as criaturas que têm a forma de seres humanos não perguntam sobre a vida, ou se elas fizeram perguntas sobre isso, elas ficaram satisfeitas com diferentes métodos de auto-apaziguamento. Mas estamos falando da pessoa que deseja saber, “O que sou? Por que estou aqui? De onde vim e para onde vou?”. Portanto, como ela pode receber respostas para suas perguntas?

Primeiro ela tem que descobrir a verdadeira pergunta, porque ela não é simples. Qualquer pessoa pode pedir por ela, mas toda a questão aqui é a profundidade da pergunta, a sua direcção. Afinal, uma pergunta é um vaso, um Kl .

No final a pessoa torna-se completamente confusa. Além disso, pela nossa natureza, nós aspiramos ao auto-apaziguamento, que nós realizamos por meio de todos os tipos de ações, costumes e hábitos. Eu faço algo e me sinto bem. Então, vamos estabelecer costumes que nos ajudam a receber uma compensação psicológica e satisfação. É assim que nos acalmamos, não querendo revelar a nossa pergunta em toda a sua profundidade e usá-la para nos desenvolver, para chegar à verdade. Nós não nos importamos com a verdade, mas com o conforto.

Dito de outra forma, eu não estou feliz com o surgimento dessa nova pergunta ou novo desejo em mim, que me leva a procurar alguma coisa, me obriga a fazer uma análise, e evoca o sofrimento interior. O ideal seria que eu estivesse gostando – porque é assim que eu me desenvolvo, e o desenvolvimento é mais importante do que sensações transitórias. No entanto, porque eu preciso disso se sou capaz de me realizar e supero o meu ardor sem isso? O que eu tenho é suficiente para mim.

E logo depois eu sou vencido pelo cansaço e me irrito com as dificuldades da vida. A velhice está se aproximando e a pessoa concorda com os pequenos em vez dos grandes.

Assim, o nosso problema, e também um grande obstáculo para nós, reside em elevar-nos do nível normal de desenvolvimento para o nível espiritual – o nível humano.

Da 5ª parte da Lição Diária de cabalá 06/07/11, Matan Torah

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Pergunta: Como a nação de Israel que vive no nível material deste mundo participa da correção geral?

Resposta: Junto com a correção do Israel espiritual, temos que corrigir a sua “hipóstase” material. É o resultado da reencarnação das almas de Israel, enquanto o Israel espiritual é todos aqueles que têm um ponto no coração, uma aspiração espiritual pela qual elas se juntam no processo.

A diferença entre elas está no que estão designadas para: uma pessoa com um ponto no coração é designada para a espiritualidade, enquanto uma pessoa que não tem este ponto não é. Ainda assim, se uma pessoa sem um ponto no coração pertence à nação de Israel, então ela é obrigado a trabalhar na correção.

É verdade que existe um princípio afirmando que não há coerção no caminho espiritual. Mas, no entanto, esta obrigação cabe à Israel. A Torá diz: “Você será um reino de sacerdotes e uma nação santa para mim.” E a hora chegou. [Leia mais →]

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Pergunta: Como pessoas que não sentem qualquer aspiração pela espiritualidade podem alcançá-la se isso requer uma memória latente dela, um sabor esquecido? Por que elas sofrem inutilmente?

Resposta: As pessoas sofrem desnecessariamente, e é por isso que temos que levar a  elas o método de desenvolvimento sem os golpes. Então, mesmo se a pessoa não tem genes espirituais (informações sobre estados anteriores), ela irá recebê-los dos outros graças à inclusão mútua.

É como em nosso mundo quando você está descansando em uma poltrona em frente à TV com uma xícara de café, assistindo a um jogo de futebol, e você acha que não precisa de mais nada. Mas, de repente, eles mostram algum comercial que lhe convence que você precisa muito de algum objeto. Você imediatamente esquece tudo sobre futebol e começa a pensar em como comprar essa coisa. O anúncio tira o seu senso de tranqüilidade e desperta os seus desejos.

Nós não entendemos o quão dependentes estamos da influência do ambiente. Se não tivéssemos essa influência, seríamos como animais em uma floresta. Afinal de contas, de acordo com os desejos dos nossos corpos, nós não precisamos de nada além das necessidades vitais.

Tudo o que está além dos limites da necessidade são coisas que desejamos apenas devido à influência da sociedade, que me pressiona e me convence de que eu preciso de uma coisa, e outra, e uma terceira, e então eu sinto que tenho que obter essas coisas.

Se de todas as direções, através de todos os meios de informação de massa, a sociedade agora começa a me dizer que eu preciso da espiritualidade, então, além das necessidades normais deste corpo animal, tudo o que eu vou precisar é da espiritualidade. Isto é tudo que temos a fazer: colocar-nos sob a influência do ambiente certo. E eu não preciso de mais nada! Não é necessário que o gene espiritual desperte em mim, porque o ambiente externo irá realizar todo esse trabalho.

Genes espirituais despertam nas pessoas especiais que, de repente, recebem esse tipo de infusão de Cima e se lançam para a frente. Este é um cuidado especial de Cima. Mas outras têm que se desenvolver apenas em virtude do ambiente.

Portanto, se não construirmos o ambiente certo em torno de toda a humanidade, se não disseminarmos este conhecimento em todo o mundo, então o mundo terá que avançar apenas pelo preço de um enorme sofrimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/06/11, “Introdução Geral do Livro ‘Panim Meirot uMasbirot’”

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Na Carta #1 do Baal HaSulam há uma parábola sobre um rei que começou a gostar tanto do seu servo que queria elevá-lo acima de todos os ministros ….

Ele designou o servo a guarda do portão da cidade, e pediu a um ministro, que era um palhaço inteligente, que fingisse se rebelar contra o reino …

O ministro fez como o rei havia ordenado e com grande sabedoria e astúcia fingiu lutar contra a casa do rei. O servo arriscou sua vida e salvou o rei, lutando bravamente e com devoção contra o ministro, até que seu grande amor pelo rei fosse evidente para todos.

Em seguida, o ministro tirou a roupa e havia grande riso pois ele tinha lutado tão ferozmente, e agora percebia que só havia ficção aqui, e não realidade. …Cada item nesta terrível guerra transformou-se numa rodada de risos e grande alegria. …

[Em seguida, pela segunda vez o rei] disse ao ministro que ele devia disfarçar-se como ladrão e assassino, e travar uma guerra feroz contra ele. O rei sabia que na segunda guerra ele demonstraria sabedoria maravilhosa (Hochma), e mereceria estar na cabeça de todos os ministros.

Enquanto issoo servo herdou “sabedoria” (Hochma) pelo conhecimento posterior, e “amor” pelo conhecimento anterior, e, assim, foi elevado à eternidade.

É verdade, que todas as guerras nesse exílio são uma visão maravilhosa, e todos sabem em seu interior que tudo é uma espécie de humor e alegria que traz apenas o bem. Ainda assim, não há nenhuma tática para aliviar o peso da guerra e da ameaça sobre si mesmo.

Nós realmente não sabemos por que temos que passar por todos os sofrimentos, problemas, guerras e confusões, e por outro lado, por esclarecimentos, sucessos e fracassos… Qual é a utilidade de todo esse sofrimento?

Mas depois, neste caminho, nós gradualmente percebemos como adquirimos conhecimento, sabedoria, poder e compreensão do sistema geral com isso. Nós estudamos as ações do Criador que são feitas conosco e, como resultado, alcançamos e O compreendemos, como está escrito: “Nós O conheceremos a partir de Suas ações”. Na medida em que O entendemos, começamos a senti-Lo.

No entanto, o motivo pelo qual nós definitivamente tivemos que alcançar isso por um caminho tão difícil não é claro para nós. Agora, enquanto ainda estamos no caminho da correção, não seremos capazes de compreendê-lo, mas só quando nos elevarmos acima de suas limitações até o estado de perfeição. Então nós ganharemos a mente e os sentimentos necessários, os meios que nos permitem descobrir e justificar esse caminho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, “Uma Parábola sobre um Rei”

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Hoje, o mundo inteiro está em crise, e nós estamos se aproximando lentamente de problemas ainda maiores em todos os lugares e em todas as áreas da vida. Tudo o que temos feito neste mundo foi mal feito porque nós crescemos sobre o domínio do nosso egoísmo. Não podemos esperar o bem de qualquer lugar, porque temos sempre trabalhado apenas para o bem do nosso ego.

Agora, o mal é revelado gradualmente, gota a gota, em diferentes locais e em qualquer oportunidade, de modo a impedir-nos de fugir nossa própria dor. Se a dor se tornar muito forte, não seremos capazes de pensar em outra coisa, exceto como se livrar dela. Nós não estaremos mais interessados ​​na sua causa e efeito. Vamos querer apenas acabar com essa dor.

No entanto, se a dor vem em ondas e todo o tempo ou diminui ou se torna mais grave, deixando-me tempo suficiente para refletir sobre isso, então eu começo a procurar de onde e por que se trata e como se livrar dela. O Criador tem um jogo conosco, e como resultado, encontramos uma solução.

Primeiro de tudo, precisamos estudar a causa, e é na oposição da nossa natureza. Nossas propriedades são opostas ao Criador e, portanto, como Ele se aproxima, nos sentimos mal! E quanto mais próximo Ele se aproxima, pior nos sentimos! É como no caso do ladrão que é melhor manter distância da tesouraria e não dar-lhe uma oportunidade para cometer um crime. O mesmo acontece conosco.

Por isso, especialmente agora, em nosso tempo, o Criador é revelado de forma muito lenta e gradualmente, a fim de dar-nos tempo para pensar. Ele é revelado um pouco, e nos sentimos mal. Por exemplo, alguns anos atrás, uma crise estourou, e agora as pessoas dizem que “supostamente” acabou. Mas não acabou, foi dado para nós tempo para pensar e explorar! Em breve, outra crise irá estourar, em vários níveis e tipos. E depois de um período de calma virá.

Assim, o Criador nos ensina e nos dá oportunidades de buscar razões para que, em última análise, nós O revelamos como a fonte de tudo o que acontece. E em relação ao nosso egoísmo, Ele aparece como a fonte de todo mal. Então, vamos entender por que nos sentimos mal: É por causa da nossa oposição ao Criador?

O que podemos fazer para se sentir bem? O Criador é perfeito, e nós temos que mudar apenas nós mesmos. Assim, aos poucos, vamos perceber que temos que corrigir a nós mesmos. A humanidade irá certamente chegar a isto sob os golpes metódicos, periódicos que virão de todas as formas para qualquer nação, a qualquer pessoa, ensinando-nos assim.

No entanto, temos que revelar o método para as pessoas para que aprendam cedo a partir de onde e por que esses golpes vêm. Por isso, vamos facilitar o desenvolvimento de toda a humanidade. Isso é chamado de “trazer a Luz para as nações”, isto é, para pessoas que ainda não entendem por que são atingidas.

Para desenvolver conscientemente, as pessoas precisam descobrir a causa, a necessidade e finalidade dos golpes. Como resultado, todo o curso do desenvolvimento muda muito. Aqueles que possuem o método de correção devem fazer isso para o mundo inteiro.

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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabalá de 24/06/2011, Shamati #241

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Categoria: Crise, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Mundo, Sociedade, Sofrimento, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Um Momento de Reflexão

Pergunta: A vida em nosso mundo parece uma dor de cabeça sem fim, com pequenos intervalos para dar tempo à pessoa de se pôr novamente em pé depois do golpe, só para receber o próximo golpe. Essa é a história humana e a vida de uma pessoa em particular. Que tipo de progresso é esse e onde estão os presentes que o Criador dá à criação?

Resposta: Imagine que eu estou em uma galáxia distante onde comtemplo uma extensão infinita de espaço e procuro por algo nesse infinito. Eu acelero na velocidade da luz e lentamente atravesso bilhões de anos luz, aproximando-me da nossa galáxia, do nosso sistema solar, e da nossa terra. Eu aterrizo na superfície da terra, e aqui descubro pessoas.

É difícil imaginar a escala com a qual eu possa comparar proporções tão diferentes. Analogamente, nós não entendemos em que tipo de sistema estamos. Nós sabemos como tirar medidas e como pesquisar em nossa própria escala, de acordo com nossas proporções. Nós comparamos peso com o quanto podemos levantar, distância com o quão longe podemos ver, bom e mal – com o que é bom ou mal para nós. Todo nosso espectro é um pequeno fragmento de uma enorme escala, e nossas distinções são minúsculas.

Porém, agora nós estamos falando do sistema espiritual no qual todo o nosso universo é imperceptivelmente pequeno. Estamos falando de mecanismos que são enormes em relação a suas características qualitativas. Comparado a elas, o nosso mundo está em uma qualidade – um pequeno desejo egoísta que é animado por uma pequena centelha de luz. A matéria desse desejo é criada como “algo do nada” pela Luz que penetrou aqui, delineando uma projeção exata da criação espiritual.

E, agora, desde esse estado, você está discursando sobre o sofrimento de toda a humanidade. É verdade, é assim como nós sentimos. Cada pessoa refuta coisas de acordo com sua própria imperfeição e julga de acordo com o que seus olhos vêem. Mas, o que você pode fazer?  É assim que nós temos que avançar, e nesse momento nós somos incapazes de perceber algo além disso. Existe uma gigantesca lona desemaranhada diante de você, mas você não consegue decifrá-la.

Nós somente somos capazes de entender um pouco o simples fato de que existe uma falta de desejos, uma falta de vasos. As questões abundam: “Podemos modificar uma mudança do Criador? Ele pode criar uma pedra que Ele não possa levantar? Por que Ele nos fez inicialmente imperfeitos?”. Porém, todas essas charadas são inúteis.

Temos que entender um princípio de nossas vidas: nós temos que ir através de estados opostos. Somente através desses opostos, ao reconhecer a superioridade da Luz sobre a escuridão, nós formamos os vasos para uma sensação mais alta, mais elevada. Quando eu adquiro os vasos que estão prontos para ela, o mundo se abrirá para mim. Nada está oculto de mim atrás de um muro de pedras. Eu preciso simplesmente construir os vasos dentro de mim para ver a realidade.

Esse desenvolvimento é necessário e o Criador não pode fazê-lo acontecer antes do tempo. Por quê? Por enquanto, eu não sei por quê. Eu posso fazer algumas conjecturas, mas isso não me dará nada. Eu vou varrer tudo de lado, dizendo: “Eu não acredito nisso! Ele poderia fazer isso!”. E não há outros fatos diante de você.

Todavia existe uma regra: a superioridade da Luz é alcançada a partir da escuridão. Qualquer coisa é avaliada somente a partir do seu oposto. Por isso, nós precisamos passar por esses estados passo a passo, formando os vasos para revelar a realidade em que estamos.

Nós estamos no mundo de Infinito, mas não sentimos. Portanto, desenvolva seus vasos. Você recebeu a oportunidade de desenvolvê-los, ou dito de outra forma, de corrigi-los. Você deliberadamente recebeu desejos quebrados que são opostos aos corrigidos. Para que? Para que assim você cresça e os reúna, entendendo e revelando o mundo.

Não há outra forma de avançar. Mais tarde você irá justificar a criação. O processo lento, de milhares de anos, através dos quais nós sofremos, é a verdade em nossa escala. Porém, na realidade, nós não entendemos em que tipo de proporções nós estamos. Além dessa pequena “sala”, existe todo um mundo lá fora que você jamais viu. Você é como um verme vivendo dentro de um rabanete – esse é o exemplo que o Baal HaSulam dá.

Pergunta: Mas por que esse verme está falando sobre o Doador e Seu amor?

Resposta: Para aspirar a isso, para fazê-lo entender que existe uma meta para a qual vale à pena sair do rabanete. Além disso, não somente você recebe o entendimento disso, mas também os meios para fazer isso. Somos como vermes dentro de um rabanete, mas se cada um de nós começar a empurrar os outros para fora, nós realmente sairemos.

Assim, existe uma solução. Enquanto você estava satisfeito com a vida nesse mundo, ninguém oferecia essa solução você. Mas, agora você está sendo colocado num sistema novo e global, recebendo a solução. 

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/11, “Matan Torah (A Entrga da Torá                )”

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Pergunta: Como nós não conseguimos fugir de exigir a verdade, então nós finalmente revelamos que estamos mentindo para nós mesmos?

Resposta: Se a pessoa é capaz de agarrar-se à verdade, então ela tem muita sorte. Nós vemos que há muitas pessoas no mundo que não precisam da verdade e que não perguntam para que estão vivendo.

Em outras, esta pergunta já surge, mas do ponto de vista do, “Para que estou sofrendo?”. Ou seja, esta não é uma pergunta sobre o sentido da vida, mas sobre como encontrar o gosto na vida, agora que você sente um gosto amargo em vez de doce.

E há outras pessoas que não perguntam sobre uma boa vida, mas sobre encontrar a verdade nela. E há pessoas que não perguntam sobre a verdade na vida, mas sobre quem nos deu essa vida, sobre o Criador. Esta pergunta já não é sobre mim, porque eu já não me importo sobre quem sou eu e o que vai acontecer com a minha vida, de uma forma ou de outra. Eu quero vir a conhecê-Lo, atingir o Criador, e existir Nele – na própria fonte, na raiz.

Há muitos níveis nessa atitude, dependendo da exigência da pessoa, de sua sensação e realização. Aqui, tudo depende da raiz da sua alma e do atual ciclo de vida, ou seja, em que estágio de desenvolvimento ela está.

Mas, mesmo que em nosso estado atual ainda não tenhamos recebido a chance de perguntar sobre a verdade, nós podemos desenvolver esses desejos dentro de nós por meio do ambiente, “do professor, do grupo, e  dos livros”, e avançar dessa forma. No entanto, isto não é fácil e requer que você revele o que está no fundo de si mesmo, dentro de seus genes informativos (Reshimot ).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/11, Escritos do Rabash

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Estamos em uma realidade desconhecida, e até hoje, enquanto existimos neste mundo, ainda não entendemos exatamente onde estamos, por qual programa nos desenvolvemos, e qual objetivo estamos seguindo. Nós não entendemos nada em nossa vida, e somos protegidos pela ocultação, nos consideramos espertos e inteligentes, como se tivéssemos o conhecimento, a nossa própria opinião e o livre arbítrio.

Mas quando um golpe e sofrimento nos pega de supresa entendemos que somos incapazes de qualquer coisa, que nós não entendemos nada, e não temos qualquer chance de nos comportarmos de forma inteligente. Especialmente agora, durante um momento de crise, vemos que não temos qualquer chance de nos relacionar com a realidade de forma correta, que estamos diante de problemas e nem sequer temos a menor capacidade de compreendê-los. Mesmo se, às vezes, entendemos algo um milímetro antes do tempo, isso não nos permite mudar o nosso estado ou a nos comportarmos de forma diferente. Mesmo se decidirmos que nós realmente precisamos mudar e começar a nos comportar de maneira diferente, não temos forças para mudar o nosso comportamento. Então, qual é o uso de tais decisões, se não podemos mudar a nós mesmos, a influência de um ao outro, e todo o mundo? [Leia mais →]

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