A Cabalá é tudo. Não há nada além de suas fronteiras. Ela inclui o homem e todo o seu mundo, não importa onde ele esteja. Tudo isto existe somente na percepção do homem, enquanto que o nosso estudo de plantas e animais através da zoologia, biologia e botânica é apenas um estudo de como o homem os percebe. Na verdade, todos são forças expressas desta forma em relação a mim.

Eu até estudo o Criador a partir do modo como Ele se revela em relação a mim. Através de toda a realidade eu O revelo como a raiz. A realização desta raiz é o objetivo de toda a investigação. O universo inteiro desenvolveu-se exatamente para que o homem revelasse a Raiz. Toda a realidade é o meio para estabelecer uma conexão entre o homem e a Raiz, o Criador.

O Criador não é um símbolo religioso, mas a raiz de tudo, Aquele que controla tudo, a causa primária e fonte de tudo o que existe, assim como o objetivo. Está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”.

A raiz significa que tudo começa a partir Dele e Ele determina como cada evento irá ocorrer. E tudo acabará por terminar com Ele também. Está escrito sobre Ele, “O Uno, Único e Singular” e “Não há outro além Dele”, que é Bom e faz o Bem.

Mas é impossível investigar a realidade com a ajuda da ciência da Cabalá sem antes mudar a si mesmo. Apenas um Cabalista pode ser um pesquisador nesta ciência, porque ele a revela a si. É impossível investigá-la como um observador externo, como fazem as outras ciências.

Por exemplo, eu já estudei metalurgia, onde costumávamos recolher amostras de metal. Nós esquentávamos uma amostra, a resfriávamos, testávamos sob pressão, e verificávamos a influência de diferentes adições e ligas. No entanto, eu permaneci a mesma pessoa que investiga o metal. Eu podia jogar fora a amostra de metal e pegar outra no dia seguinte.

No entanto, na Cabalá você tem que estar dentro da amostra de teste! Você tem que assumir suas qualidades. Você não apenas aprende a entendê-las um pouco e a senti-las de fora, do jeito que costumamos experimentar as coisas que nós investigamos. Na Cabalá você tem que estar dentro da própria matéria, assumir a mesma forma, e de acordo com essa correspondência você será capaz de compreendê-la.

Somente depois que você constrói dentro de si o modelo dela, é que você será capaz de verificar e investigá-la. Você investiga a si mesmo! O Criador (Boreh) significa “Venha e Veja” (Bo – Reh). Eu não vejo nada do lado de fora. O Criador está dentro de mim. Conforme o grau de nossa equivalência, o qual eu conquistei, eu digo: “Este é o Criador! Este é o meu Deus”.

Cada pessoa tem que vir a conhecê-Lo: “Do menor deles até o maior”. Mas para isso é preciso estar disposto a mudar sua natureza e substituí-la pela natureza do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: O que é a revelação de uma Reshimo (um gene ou registro de informação)? O que exatamente é revelado para nós?

Resposta: É impossível explicar porque uma Reshimo é uma imagem completa do futuro que se revela dentro de mim. No final desta cadeia inteira de Reshimot, há a minha última Reshimo que representa o mundo da Infinito.

Agora, um desses estados que me leva a tal mundo do Infinito está sendo revelado. Ele é programado com todos os dados obrigatórios, exceto o meu esforço e a tela. Quando eu fornecê-los, esta Reshimo se realiza e se transforma em uma verdadeira imagem da realidade.

Uma vez que esta Reshimo inclui dentro de si toda a imagem da realidade, exceto o meu esforço e a minha tela anti-egoísta, o Criador, que expõe o desejo da minha participação nesta Reshimo, oculta-se nela. É como se Ele estivesse me mostrando um retrato da realidade com intervalos omitidos e não preenchidos, os quais eu tenho que completá-Lo com a minha participação.

Eu não posso realizar uma Reshimo de uma só vez; exige-se uma série de ações, várias às vezes. No final, eu devo revelar completamente o grau de equivalência e a falta de correspondência entre nós. Portanto, uma Reshimo está estruturada e se desenvolve de maneira tal que não só me leva ao término dessa imagem, mas também deve fornecer-me o que me falta.

Quando eu completo o quadro, eu adiciono tudo do Criador, até o ponto que foi inicialmente revelado em mim. Afinal, o nosso objetivo em cada nível é tornar-se equivalente ao Criador.

Eu percebo que minha Reshimo como se estivesse trabalhando e preenchendo algo dentro de mim. Assim, eu me elevo (preencho) ao nível do Criador em no mesmo nível. É um processo variado que, no final, leva-me à perfeição.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Graças à física quântica, quanto mais profundamente nós penetramos na matéria, que é inanimada por si mesma e pode ser pesquisada utilizando-se uma abordagem puramente determinística e mecânica, mais descobrimos subitamente uma razão e um sentimento lá. Apesar de sermos nós que dotamos a matéria com essas propriedades, nós encontramos nela um propósito, um plano. Entendemos que nos deparamos com o pensamento de alguém.

Os astrônomos também afirmam que eles sentem que por trás das estrelas e de todo o cosmos existe certo pensamento. Se uma pessoa encontra-se suficientemente desenvolvida, ela também se sentirá assim.

Na minha recente palestra em Moscou, eu mencionei que se ampliássemos um átomo, encontraríamos um vazio entre o seu núcleo e os elétrons. Já recebi objeçõs de meu amigo, um físico, que nega que o vazio possa existir dentro de um átomo, pois todo o espaço está cheio.

Hoje, nós entendemos que o elétron não é uma partícula local, mas certa nuvem turva que preenche todo o espaço de sua órbita. Isso aparentemente contradiz o que apresentei na palestra, mas quem sabe o que vai acontecer e o que a física nos dirá daqui a 20 anos? É claro que toda a teoria se torna ainda mais abstrata, porque à medida que avançamos, nós descobrimos que o nosso universo não é um conjunto de partículas sólidas e que não pode ser explicado pela mecânica comum; pelo contrário, o universo está se aproximando da forma espiritual.

Quando eu disse que não há espaços vazios em um átomo, eu quis dizer os vazios qualitativos que estão dentro dele. Não importa o quão alto as pesquisas clamem que todo o espaço do átomo está cheio e que um elétron preenche todo o volume; junto com isso, nós descobrimos uma lacuna que sugere algo relacionado a esse vazio. Este é o pensamento que está escondido ali.

Acontece o mesmo com os estados entre os graus espirituais. Quando nós passamos de um grau para outro, ficamos no mesmo tipo de lacuna. Caímos lá e nos renovamos. Portanto, cada nível que subimos é uma estrutura totalmente nova.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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No começo do nosso caminho, ao longo de milhares de anos, de acordo com o tempo do nosso mundo corpóreo, temos evoluído influenciados  pelo Reshimot (genes espirituais), que despertam em nós e nos obrigam a realizá-los.

Relativo à natureza, nós residimos em um estado considerado “este mundo” e devemos passar por esse nível. Com cada nova encarnação, um outro desejo maior, para desfrutar o despertar em nós, que é um Reshimo mais exaltado que devemos efetivar tentando cumpri-lo ao máximo.

Quando todos os genes informacionais (Reshimot), que pertencem à parte do caminho chamado “mundo” expirarem,  começarmos a experimentar um outro tipo de Reshimot. O tal primeiro Reshimot é chamado “o ponto do coração”.  Neste
momento, estamos realizando este suposto Reshimot baseado nas novas condições, um novo modelo: não de acordo com o desejo de desfrutar deste mundo, mas de acordo com o desejo de doar, que agora está despertando na humanidade. Desta forma, nós avançamos, sempre contra a nossa vontade, sob a pressão dos genes (Reshimot) despertado em nós.

Uma pessoa não pode fazer nada mais, exceto o que exige a sua alma, já que seu Reshimot são pré-programados com tudo o que irá ocorrer . Quanto a nós, somos um mero desejo, que é totalmente regido por estes genes (Reshimot), semelhante a um computador que é programado com software e dados.

Mas a natureza dos passos espirituais em nós permanecem constantes. A nossa vontade de desfrutar está dividida em 125 partes ou níveis que subimos. E até que tenhamos terminado de corrigir cada porção anterior do desejo de desfrutar, por ter feito todas as transformações necessárias em um determinado grau, é impossível avançar para o próximo.

A natureza dos degraus espirituais é uma lei rigorosa, e não há truques que nos ajudem a fugir e esconder-se ou cortar uma folga. Depende unicamente de como estamos ansiosos para conhecer as suas condições.

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Da parte 4 da Lição Diária de Caabala de 20/01/2011, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”
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Nós existimos na única realidade criada pelo Criador, mas somente a descobrimos a medida que correspondemos e somos similares a ela em nossas qualidades. A realidade em si é imutável e constante, e é chamada de mundo do Infinito.

Enquanto isso, nós existimos no desejo de desfrutar, a qualidade oposta ao mundo do Infinito: a intenção de receber em vez de doar. Nós podemos nos corrigir realizando de forma contínua várias correções, 125 vezes. Toda a nossa correção se traduz interiormente por uma nova realização, e é assim que avançamos.

Este é um avanço gradual que age de acordo com a lei da equivalência de forma, e não há lugar para um acordo aqui: nós estamos em um sistema que funciona como um organismo vivo. Se você concordar com ele, você recebe na mesma proporção, e se você não fizer isso, receberá de acordo com esta falta de correspondência. Você interage constantemente com a natureza conforme a equivalência e resistência das forças com as quais você se aproxima dela.

Se nada mudasse em nós, nós permaneceríamos no mesmo estado. Mas como as Reshimot (dados ou genes informacionais) estão constantemente crescendo e mudando em nós, nós nos tornamos cada vez mais opostos à natureza e diferimos dela mais e mais. É exatamente isso que nós sentimos como a acumulação e a manifestação de vários desejos e problemas não realizados.

É assim que nós sentimos as forças que estão nos pressionando cada vez mais forte desde o lado do mal. Essas forças vão inevitavelmente obrigar-nos a nos mover para o bem, ou seja, para buscar como alcançar a euiqvalência com a natureza.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/1 , “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Pergunta: O que é corrigido na conexão com o próximo (o outro), visto que agora eu o amo, mas um segundo depois eu literalmente o odeio?

Resposta: Dentro da conexão com o próximo, este mundo (o mundo da separação e sua percepção) é aniquilado. Eu, que sou egoísta, e este mundo que nos divide, desaparecemos da minha consciência e sensação, quando eu alcanço a conexão correta com o próximo.

Afinal, o mundo é a sua sensação, quando você apenas sente a si mesmo. Se, ao invés disto, você começa a sentir mais o próximo, então este mundo desaparece gradualmente. Ao invés dele você começa a sentir o Mundo Superior.

Da Lição em Moscou em 14/01/11, O Zohar

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Pergunta: Eu ouvi você dizer várias vezes que tudo que me traz sofrimento, me ofende ou me magoa, está basicamente dentro de mim. Como eu faço para começar a sentir e compreender isso?

Resposta: Quando a verdadeira realidade torna-se revelada para mim, eu entendo que percebo tudo interiormente, e que não há nada do lado de fora. A noção de “fora de mim” não existe, pois tudo ocorre em minhas sensações, na minha percepção. E a realidade aparente que eu atualmente observo: a extensão deste mundo, o Universo infinito, a Terra com os seus numerosos detalhes, toda ela eu percebo interiormente. Então, quando eu corrijo o meu desejo egoísta geral, essa situação muda totalmente.

No entanto, nós não sentimos isso no nosso mundo, porque percebemos a realidade no desejo que não muda qualitativamente: ele apenas se torna maior ou menor. No entanto, se nós transformássemos a sua principal qualidade (a absorção em si mesmo) na doação, nós sentiríamos a nossa percepção anterior à parte,  e poderiamos julgar corretamente o que está acontecendo.

Isso não é simples. Isso é difícil de entender e impossível de sentir. A mudança ocorre de repente, só através da Luz Superior, que de forma gradual, gota a gota, age sobre nós.

Além de suas qualidades normais (Kelim), a pessoa adquire novas qualidades. Este mundo não desaparece, mas além dele, ela percebe a realidade adicional, sua outra parte. Só então ela entende onde ela está localizada e realmente percebe que o nosso mundo é uma mera ilusão

Da Palesta Introdutória em Netania 12/12/2010

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O método Cabalístico é construído sobre o trabalho em grupo, na conexão entre nós, na aspiração de todos em nos reunirmos, para juntarmos todas as forças comuns, e com os nossos esforços mútuos ajudar a cada um a sair de si mesmo em direção aos outros. Na realidade, o método é muito realista e simples. A fim de perceber o Mundo Superior, nós temos que parar de prestar atenção nos “átomos” de nossos corpos e mudar a nossa atenção para o vazio no “espaço interatômico”. Nós odemos fazer isso na sociedade humana ou em um pequeno grupo que nos permita mudar a nós mesmos.

Nós temos que ficar juntos, ajudando uns aos outros mutuamente, e começar a mudar a nossa atenção, de nós mesmos para o que está entre nós. O trabalho é desagradável, obscuro, e muito artificial para nós. Mas é por isso que os Cabalistas escreveram uma quantidade enorme de materiais. Ao aplicarmos o método Cabalístico em nós mesmos, nos adicionamos a ele, o completamos, e o materializamos. Começamos a aceitar e a sentir ele dentro de nós. Como um todo, o adaptamos a nós e em tempo real, e implementamos-no no presente.

Portanto, nós o realizamos e o investigamos, bem como desenvolvemos a fase da realização prática de toda a Natureza. Hoje o método é aplicado em nós, aqueles que desejam complementar a sua sensação do universo com uma parte adicional e externa. Além disso, esta não é simplesmente uma parte adicional, mas a parte mais importante. Começamos a sentir forças, fenômenos e ações no espaço “interatômico”, ou seja, em 99% da realidade. Em primeiro lugar, este enorme volume é preenchido por um pensamento, um plano, forças e suas interações, e tudo que nos ativa, que são partes pequenas e microscópicas.

Esta conquista da raiz nos leva para fora do estado de tempo, falta de visão e submissão – em essência, um estado de não-ser -, para um estado de clareza, eternidade e perfeição. É isso que a realização correta da ciência da Cabalá nos dá.

Tudo isso é realizado no grupo, quando começamos a sentir como ir para fora, para a percepção dos outros. Nós partimos da sensação de “o mundo dentro de mim” para a sensação de “o mundo no mundo”. Se há bilhões de pessoas ou almas além de mim, então, saindo de mim mesmo, eu começo a perceber as forças que atuam entre nós, e sinto todas as almas como um todo, como um sistema fechado.

Hoje mesmo no nível material algo já está nos dizendo que o mundo é global e integral, e tudo nele é interconectado. Assim, eu começo a perceber tudo do lado de fora de mim. Eu adquiro um grande desejo, força e satisfação, que estão à minha disposição. Tudo isso se torna o meu “eu”. Estas não são mais pessoas, mas simplesmente forças que existem nesta forma.

É assim que a pessoa começa a revelar o volume real e a visão do mundo.

Da Lição em Moscou, em 16/01/11, Escritos do Rabash

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Falando da atitude do Criador para conosco, usamos o nosso léxico e dizemos que Ele é “misericordioso”, “irritado”, e assim por diante. Naturalmente , tudo isso só existe em relação a nós.

Nós não merecemos quaisquer transformações pela parte do Criador. Mas, na medida em que nós mesmos mudamos em relação à imutável e sempre constante lei do “Bem que faz o Bem”, merecemos uma reação recíproca.

Eu seria capaz de prever qual será a reação se eu fosse familiarizado com todos os parâmetros interiores da minha alma, com todo o sistema e suas condições. Obviamente, é um desafio saber tudo. Como isso pertence a nós, o Criador, porém, não muda. A força que preenche toda a natureza e sustenta a criação de toda a existência sempre nos trata com amor absoluto, como o “Bem que faz o Bem”, por sua vez, não há qualquer alteração e mudança.
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Nossa existência terrena está praticamente se esgotado. O que antes parecia valioso para nós está perdendo o seu encanto anterior. Todos os prazeres diferentes relacionados à comida, sexo, família, riqueza, fama, poder e conhecimento já não nos satisfaz e não pode mais servir de meta. Mesmo tendo prazer por essas coisas, ainda sentimos um vazio.

É por isso que hoje estamos enfrentando um sério desafio da Natureza, que está nos mostrando que nós não sabemos, de fato, onde estamos. Afinal, todo o volume do universo está lá, na nossa frente, mas nós só percebemos uma parte microscópica do mesmo.

Na realidade, toda a matéria é o vazio. A matéria é constituída de átomos e cada átomo é composto de um núcleo e elétrons. Mas, se você “aumentar o zoom” sobre o átomo de modo que o núcleo é o tamanho de uma moeda pequena, então a distância entre ele e os elétrons será igual a um quilômetro inteiro! Um átomo é como um sistema solar onde os planetas (elétrons) giram em torno do Sol (núcleo), enquanto que todo o resto é vazio. Além disso, não é como o vazio cósmico, que contém partículas de matéria, mas é um vazio total. [Leia mais →]

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