Pergunta: Uma pessoa pode confiar na sua intuição ao desenvolver o sexto sentido?

Resposta: Não creio que esse sentido seja forte o suficiente para ser confiável. Observe nossa intuição. A que chegamos com todo o nosso intelecto? À completa destruição.

Em outras palavras, não podemos seguir a intuição, nem mesmo a ciência, se quisermos alcançar o mundo superior e atingir o desenvolvimento espiritual.

O que significa “espiritual”? Significa experimentar a eternidade e a perfeição, e estar repleto de força, conhecimento e potencial. Ser como o Criador significa viver na eternidade e na perfeição. Não podemos chegar a isso por meio da nossa intuição. Nossa intuição consiste em sensações e conclusões que sequer podem ser analisadas; são meramente sentimentos vagos.

Tudo isso se baseia puramente na experiência animal, nos instintos animais e no intelecto animal, que não consegue compreender nada além do que está a poucos metros de distância. Não podemos encontrar o caminho espiritual com base nisso.

O reino espiritual é algo completamente diferente, que envolve sensações distintas de tudo o que conhecemos. O sexto sentido, a alma e suas leis, e a realidade nela revelada, não têm absolutamente nada a ver com nossa intuição.

O sexto sentido existe em todos, e se uma pessoa sente um desejo de desenvolvê-lo, percebendo um Hisaron (carência ou anseio) por ele, então existe um método específico disponível para desenvolvê-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Quando uma pessoa começa a estudar [Cabalá], ela descobre, a cada vez, coisas novas naquilo que estudamos. E isso sempre acontecerá.

Imagine que você está sentado lendo um artigo agora, e eu também estou sentado lendo o mesmo artigo, e você me pergunta: “Bem, você pode me dizer uma coisa?”

Por que conto mais do que você sabe? Porque leio e enxergo um pouco mais profundamente do que você. Ao mesmo tempo, não consigo transmitir o que sinto, então conto com outras palavras o que vejo.

Para você, está aberto até certo ponto; para mim, está aberto muito mais profundamente, e há aqueles para quem nada é revelado. Eles podem ler o mesmo artigo, mas não sentir nenhuma reação no coração porque não têm o Kli espiritual, enquanto o seu já está começando a se formar.

Então, qual é a diferença? A diferença é que, quando falo com você, compartilho um pouco da luz que emana da minha profundidade, e isso o auxilia. Além da luz circundante que você desperta durante o estudo, eu também adiciono a minha própria luz.

Mas o grupo também pode enriquecê-lo. Cada um compreende em um nível de profundidade específico, porque ninguém aqui é um desconhecido qualquer. Há aqueles que realmente possuem uma compreensão sensorial profunda.

Portanto, quando estudamos juntos com a intenção de transmitir a luz que recebemos uns aos outros, essas luzes que emanam de cada um de nós se unem e influenciam a todos. Vocês compreendem que tipo de amplificador de poder espiritual existe aqui?

E não importa se cada um sabe muito pouco, alguns mais, outros menos. Mesmo que eu esteja aqui, e vocês saibam menos do que eu, cada um de vocês tem sua própria raiz da alma. Então eu aprecio isso. Da inclusão de um no outro, eu recebo um acréscimo porque há coisas que, sem vocês, eu não entenderei, e sem este, e sem aquele, mesmo que vocês sejam um “0,001 comparado ao meu 1 seguido de alguns zeros”. Não importa. Cada pessoa é única.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26 , Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Pergunta: Por que Rabash usa palavras que nos são familiares em seus artigos?

Resposta: Rabash não pode usar outras palavras desconhecidas. Não é culpa dele que você esteja confuso. Toda a Torá consiste nos nomes do Criador. A luz reveste o Kli (vaso), e o Kli recebe percepções dela a respeito do que Ele faz e quais propriedades Ele possui.

Por exemplo, o que significa: “Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso”? À medida que aprimoro minha misericórdia, sinto que Ele também é misericordioso. Isso significa que alcancei o conhecimento, a revelação do santo nome “Misericordioso”.

Assim, toda a Torá são os nomes do Criador. As luzes me revestem e me dão uma noção de quem é o Criador, porque o Criador é a totalidade da luz, enquanto eu recebo essa totalidade de luz em porções, de acordo com a medida da minha correção. Como resultado, uma vez que recebi toda a Torá, eu sinto o Criador. Na totalidade de todas as luzes, eu O sinto plenamente. Esta é a essência dos mandamentos, da Torá e do Criador. E aquele que os revela é chamado Israel.

A única coisa que se diz é: “Toda a Torá são os nomes do Criador”. Em outras palavras, é apenas sobre isso que está escrito em todos os livros sagrados. Livros sagrados são aqueles escritos além do Machsom, que significa “sagrado”, e se refere à separação deste mundo.

Se você lê a Torá como um romance que narra os acontecimentos entre homens, mulheres e crianças, quem foi aonde, quem matou quem e o que lhes foi feito por isso, esse é o seu problema. Devemos ler a Torá como os nomes do Criador.

Hoje me perguntaram na internet: “Mas diz que toda semana você tem que ler um capítulo do Pentateuco com o comentário de Rashi: leia o capítulo duas vezes e o comentário uma vez.” Aliás, existem muitos outros comentários mais aprofundados, e você pode incluí-los. Todos foram escritos por grandes Cabalistas.

Então, o que devo fazer, ler ou não ler? Respondi que existe uma proibição estrita na Torá: “Não fará para si imagem esculpida”. Ou seja, não imagina algo material em vez de espiritual. Se estiver imaginando um romance histórico enquanto lê um capítulo semanal, não o leia.

Esta é a proibição mais rigorosa da Torá, pois torna impossível alcançar a espiritualidade. E não se preocupe. Ao violá-la, você não está fazendo nada de errado, nem prejudicando o Criador ou o mundo. Contudo, ao mesmo tempo, você permanece o “animal” que é hoje. Portanto, devemos tratar a Torá como os verdadeiros nomes do Criador, e então ela o conduzirá à meta.

Moisés escreveu a Torá neste idioma porque não encontrou outro. Em todas as outras línguas — Hagada, Midrash, Halacha, Cabalá — é muito mais difícil expressar todos os pontos e detalhes que ele queria descrever. Isso é quase impossível em outros idiomas. Por isso ele escolheu este idioma, o idioma em que todas as histórias são escritas.

Comentário: Existe uma contradição aqui. Afinal, ainda cumprimos os mandamentos e fazemos tudo o que é necessário.

Minha Resposta: Você está na Terra em um corpo terreno, portanto, cumpre os mandamentos: usa Tefilin, Talit, faz uma bênção, come comida kosher, etc. Se você não estivesse no corpo, não teria a oportunidade de realizar essas ações. Mas essas não são as ações pelas quais você alcança os nomes sagrados. Você alcança os nomes sagrados corrigindo o desejo, colocando uma tela sobre ele e recebendo luz nele. A luz que se revela no desejo corrigido é chamada de nome sagrado.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Como alguém pode se regozijar na escuridão? Afinal, eu experimento sentimentos ruins.

Resposta: Não posso conversar com você sobre sentimentos. Hoje você tem um conjunto de sentimentos, e daqui a um ou dois anos terá outro. Regozijar-se na escuridão significa regozijar-se com a meta. A escuridão é o estado em que me encontro agora, mas isso não significa que eu não possa me regozijar com o que ela me promete.

Pode ser que eu esteja passando por um momento difícil agora, mas, ao mesmo tempo, a luz circundante brilha para mim. E se um futuro promissor se vislumbra para mim, isso já ameniza a escuridão. Isso não significa que eu deixe de senti-la, mas sinto tanto a escuridão de hoje quanto os bons resultados que ela me trará no futuro.

É claro que não estamos falando da escuridão em que você se encontra agora, onde se sente confuso, vazio, impotente e desamparado. Estou falando de uma escuridão na qual se soma o futuro, o espiritual, chamado luz da fé, e, ainda assim, continua sendo escuridão. Ao descer ao grau de “Shimon, do mercado”, o Rabino Shimon define para si mesmo que agora ele é verdadeiramente como Shimon, o comerciante do mercado, e o grau oposto a este será, aparentemente, o grau do fim da correção.

Mas quando ele determina isso? Ele determina isso quando está no grau de “Shimon, do mercado” e não em algum outro estado. Então, ele desceu a esse grau ou não? Sim, mas foi Rabi Shimon quem desceu: ele não se tornou o verdadeiro Shimon do mercado, mas Rabi Shimon que se revestiu de Shimon, o comerciante do mercado. Mesmo estando em um nível tão baixo, ele determina, a partir de seu estado geral, o que esse grau deve lhe trazer.

Mesmo antes do Machsom, vocês também sentirão esses estados de forma diferente e não temerão mais tanto as descidas. Todos os estados que teremos após o Machsom, de alguma forma, sentimos mesmo antes dele, não em termos espirituais, mas em termos materiais; ainda assim, de uma forma ou de outra, os sentimos. Portanto, vocês os sentirão.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: O que posso extrair de um amigo — pensamentos, desejos ou esforços?

Resposta: Você não pode extrair nada diretamente dele. Você só pode perceber o lado externo do trabalho dele, a maneira como ele pensa e age. Por exemplo, você vê que ele está constantemente escrevendo — então por que você não escreve? Ele está sempre fazendo anotações e, aparentemente, continua trabalhando em algo em casa. Talvez nem seja só isso que ele faça. Então, descubra em que ele está envolvido, mas faça isso sem que ele saiba.

Concentre-se apenas no que é bom e ignore o que é ruim. Por que estragar tudo para si mesmo? Você deve aproveitar algo de bom do seu amigo para ter mais motivação. Portanto, veja-o pelo seu lado positivo.

Digamos que você pese 50 quilos. Se você pesasse o mesmo que ele, provavelmente dormiria o dobro. Mesmo assim, ele encontra forças para dormir menos. Então, reconheça o mérito dele por isso. Veja como ele é pesado, e ainda assim se esforça, como um ursinho diligente.

Ao observar seu amigo, preste atenção a todos os pequenos detalhes e tire proveito deles. Isso é o que significa julgar seu amigo favoravelmente. A Torá não apresenta proibições, mas conselhos para o seu aprimoramento pessoal, para o seu próprio benefício. Ninguém precisa do que você faz ou deixa de fazer. Trata-se inteiramente de você, da sua própria correção pessoal. Todas as proibições e todos os conselhos são direcionados unicamente para o seu próprio bem.

Julgue seu amigo favoravelmente. Em qualquer caso, você não o prejudicará. Caso contrário, você simplesmente não receberá dele a ajuda e a força adicional que poderia ter obtido. Toda a perda será sua.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: De que adianta dizer que quero alcançar a espiritualidade se meu coração não a deseja? O que devo fazer?

Resposta: A questão é que “falar com os lábios”, falar em voz alta, não significa simplesmente abrir a boca e falar. “Falar com os lábios” significa realizar diversas ações externas que ajudam a transformar o coração.

Suponha que eu vá assistir a uma lição ou receber uma mensagem de meus amigos, pois o Criador criou o ser humano colocando-o em um ambiente para que este o influenciasse. E agora eu escolho o melhor ambiente, o mais direcionado para o objetivo.

Quando estou em um ambiente, devo impulsioná-lo para que se direcione com mais precisão ao objetivo, pois o ambiente é essencialmente a única fonte que pode me influenciar e mudar os desejos do meu coração. Isso é o que significa fazer uma oração com os lábios. “Lábios” ou “boca” (Peh) refere-se ao lugar da tela (Masach), onde posso, em certo sentido, tomar decisões independentes.

Será que eu vou abrir a boca sem motivo nenhum? Todo mundo mente e fala. Ninguém tem a menor ideia do que é o seu “coração”, o que são os seus “lábios” e qual a diferença entre eles.

Temos à nossa disposição apenas uma ação através da qual podemos mudar o desejo do coração. É escutar atentamente a influência do ambiente, filtrando tudo o que for desnecessário. Para isso, devo tapar os ouvidos e abri-los apenas no lugar certo e para as palavras certas, isolando-me do resto.

É assim que devo agir antes do início das lições. Agora, vamos esclarecer o que acontece durante as lições. Posso manter meus pensamentos e meu coração voltados para a espiritualidade durante esse tempo? Como está escrito: volte sua mente e seu coração para a Torá para ser recompensado com a luz contida na Torá, que retorna à fonte. Isso significa que, durante o estudo, devo sentir constantemente a necessidade de que a luz venha e me corrija, com a intenção de doar.

E o que realmente acontece? Depois da primeira palavra que leio, esqueço por que estou estudando e fico completamente absorto na leitura, querendo chegar ao fundo do significado do texto. Estimulo meu intelecto e busco conectar o que quero da vida com o que estou estudando.

E aqui devo ouvir o grupo, meus amigos. Pode-se também sugerir a si mesmo que tal “lavagem cerebral” também funciona, mas o principal é ouvir do ambiente que tudo o que está escrito no livro se refere a mim, e que todas as ações descritas no livro são o que minha alma vivencia.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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O que significa “que isso não seja insignificante aos seus olhos”? Significa que é muito difícil chegar a um estado em que uma pessoa se considere inferior aos outros. Ela pensa que merece mais do que os demais e que precisa de condições especiais, pois só assim será capaz de trabalhar.

Ele pensa que o Criador deve se relacionar com ela de forma diferente; caso contrário, ela não conseguirá sair do lugar. Quando olha para outras pessoas, pensa que talvez elas consigam trabalhar sem essas exigências, mas ela não.

Sempre que ela impõe condições preliminares, quer admita isso para si mesma ou não, ela demonstra orgulho. Mas se ela exige que só então poderá realizar algum trabalho, isso significa que ela tem orgulho, e enquanto não se livrar dessa exigência, não conseguirá progredir.

O “orgulho” é um estado que a pessoa geralmente não quer admitir e não consegue definir claramente. Parece-lhe que está tudo bem, que é igual a todos os outros.

Mas se o seu trabalho depende de precondições, sem as quais ela não pode entregar todo o seu coração, literalmente a sua alma, e se dedicar a avançar em direção ao objetivo, se ela estabelece condições que o Criador supostamente deve primeiro cumprir, então ela pode esperar muito tempo, e até que anule todas essas condições, não será capaz de avançar.

Contudo, raramente uma pessoa admite isso para si mesma. É um estado interior peculiar em que, sem se dar conta, ela se senta e espera por algo, para só depois planejar começar a trabalhar. Nesse estado, ela não tem nenhuma conexão com o Criador. Esse estado é chamado de “orgulho”, e o Criador também veste uma máscara de orgulho e não quer ter nenhuma conexão com uma pessoa que impõe condições.

Não é por acaso que está escrito que se deve relacionar com o trabalho “como um boi com o fardo e um jumento com a carga”, sem precondições e independentemente do estado em que o Criador colocou a pessoa. Assim que ela, após ter determinado seu estado, concorda em aceitar o trabalho sem pensar e sem fazer cálculos adicionais, isso significa que ela se desfez do seu orgulho. Mesmo que esteja no pior estado possível, o Criador está presente, está conectado com ela e a auxilia.

Só é possível eliminar o orgulho e sair do estado em que se criam as condições preliminares para o progresso quando se conhece a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa deseja sentir a Sua grandeza e remover o seu orgulho — como deve acontecer, visto que não há outra força que a obrigue a fazê-lo — ela diz ao Criador: “Revela-Te a mim, e eu poderei livrar-me do meu orgulho e não imporei condições na obra”. Se ela pedir sinceramente, o Criador a ajudará e Se revelará a ela.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/07/26, Rabash, Artigo 24, 1989 “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na obra?”

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O que são lei e justiça? Essencialmente, ambas derivam do julgamento. Para existir em um estado de eternidade e ser digno de seu propósito, o desejo de receber deve passar por correções. Essas correções são restrições e transformações, e é precisamente isso que constitui a lei e a justiça.

Na verdade, quando pensamos que estamos agindo contra nós mesmos, isto é, contra o nosso desejo de receber, acontece o contrário. Dizemos que uma pessoa deve alcançar os nomes do Criador, saber que Ele é bom e faz o bem, que Ele é justo e misericordioso, e assim por diante.

Essas palavras não são precisas e não transmitem as verdadeiras sensações. Quando uma pessoa realmente alcança os nomes sagrados do Criador, essas palavras são percebidas por ela de uma maneira completamente diferente, porque essa realização ocorre segundo a lei da equivalência de forma, a equivalência de propriedades.

Portanto, alcançar os nomes sagrados significa assumir as correções chamadas de nomes sagrados do Criador. Quando a pessoa alcança o que é o atributo da misericórdia do Criador, nessa mesma medida ela se torna misericordiosa. Para alcançar o que significa “misericordioso”, ela deve se tornar misericordiosa.

Tudo é alcançado segundo a equivalência de qualidades. Ou seja, alcançar um certo nome do Criador significa que a pessoa se torna portadora desse nome. Isso é chamado de: “E o nome do Criador estará sobre ti”, e então, como se diz, “as Klipot o temerão”. Assim, uma pessoa que alcança os atributos do Criador adquire esses mesmos atributos.

A Torá nos fala sobre a conquista dos nomes sagrados: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Prove e veja” significa que a Torá torna a pessoa boa e, em última instância, semelhante ao Criador. Pois o Criador é a luz universal revestida de todas as 613 correções que uma pessoa realiza em relação aos seus 613 desejos.

Essas ações, tomadas em conjunto, são chamadas de 613 Mitzvot, e em cada uma delas há uma luz particular correspondente a uma correção específica. Quando a pessoa completa todas as correções, a luz geral que a envolve (NRNHY) é chamada de Criador. Baal HaSulam escreve sobre isso.

O que deve ser feito para isso? Zeir Anpin é chamado de justiça e Malchut é chamada de lei. Assim, Malchut, que é lei, deve tornar-se semelhante à justiça. Para isso, deve adotar, por meio da fé acima da razão, as propriedades possuídas por Zeir Anpin, isto é, adotar as propriedades do grau superior.

Estar acima da própria formação significa estar acima da própria razão, pois a razão determina a essência da formação. Portanto, a justiça deve corresponder à lei.

O que significa “justiça como lei”? As propriedades que existem em Zeir Anpin devem se tornar a lei, isto é, as propriedades de Malchut. Em última análise, a unidade da lei e da justiça — Zeir Anpin e Malchut — revela todos os atributos do Criador ao ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como se dá a revelação da face do Criador como benevolente em Seu governo? Afinal, tudo o que se conquista é conquistado pela fé acima da razão, como se não desejássemos revelá-Lo diretamente.

Resposta: Se uma pessoa se concentra em revelar a atitude do Criador para com ela, e não apenas para com ela, então, de acordo com a intensidade de seu anseio e desejo, ela evoca a resposta do Criador.

Assim, ela se volta ao Criador com uma pergunta a fim de conhecer a atitude do Criador para com ela, e recebe uma resposta.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/25, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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No artigo “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”, Baal HaSulam escreve que a diferença nas qualidades em relação ao Criador é verificada, antes de tudo, pelos pensamentos da pessoa. Se uma pessoa pensa em si mesma, faz perguntas como: “Eu existo ou não? O que acontecerá comigo? Qual é o sentido da vida?”, e assim por diante, a partir das quais tudo começa, significa que ela está imersa em si mesma, fechada em sua casca, como se diz, voltada “para si mesma”.

Então, é claro, ela fica separada do Criador, já que o Criador não tem pensamentos sobre Si mesmo que sejam voltados para dentro, para Si mesmo. Ele tem apenas o pensamento de doar, de fazer o bem, voltado para fora. Portanto, esses pensamentos, mesmo os mais gerais, como “eu existo?”, separam uma pessoa do Criador.

Pergunta: Mas esses pensamentos não vêm também do Criador?

Resposta: Naturalmente! Todos os pensamentos vêm Dele. Eles surgem para que você lhes preste atenção. Ninguém jamais é punido por quem é em determinado momento.

Somente em nosso mundo, se uma pessoa rouba, ela é enviada para a prisão. Na Torá, não é assim! Se você rouba, o próprio ato é chamado de punição, e agora você deve cumprir as correções. O ato em si é a recompensa ou a punição.

Mas punição não significa que uma pessoa está sendo punida; ela simplesmente, de acordo com suas ações, chega a outro nível, a partir do qual começa a progredir novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’, na Obra?”

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