Pergunta: Quando é necessário dizer “não” ao desejo de receber, onde é que a pessoa consegue a compreensão de como agir corretamente?

Resposta: Se uma pessoa estiver devidamente inclinada a cumprir alguma proibição, ela receberá conhecimento e força e implementará a ação.

Pergunta: Como podemos nos aproximar constantemente do Criador, do mundo superior, e não ceder ao que o desejo de receber estabelece?

Resposta: Lembre-se de que o Criador nos dá isso. Essa compreensão nos dará força.

Devemos nos esforçar para manter uma conexão constante com o grupo e com o Criador, a confiança de que é Ele quem coloca todos os obstáculos diante de nós, e ainda assim devemos avançar em direção a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Propósito do Trabalho – 2”

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Pergunta: Qual é a diferença entre verdade e justiça?

Resposta: Estas são categorias espirituais diferentes. Justiça é pesarmos uma coisa contra a outra.

E a verdade é algo que não pesamos, mas entendemos que é verdade em si.

Pergunta: Quando você descobre uma verdade não muito agradável sobre si mesmo, é difícil lutar por ela. Eu quero fugir. Como faço para passar por isso?

Resposta: Aceite que a reaproximação com o Criador é mais importante do que o seu sentimento neste estado.

Pergunta: Por que precisamos pedir justiça e não misericórdia?

Resposta: A justiça é igual para todos. E misericórdia significa que você tem sentimentos especiais por alguém ou alguma coisa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/04/24, Escritos do Rabash, “Justiça, Justiça que Você Perseguirá”

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E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando?’ E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos… (Rabash, Artigo No. 3, (1984) “Amor de Amigos – 1”)

“Procuro meus irmãos” é o início do trabalho em grupo . É quando uma pessoa tenta se unir aos seus amigos da dezena porque não há avanço sem isso. Portanto, antes de tudo, devemos trabalhar em grupo: estudo em grupo, ajuda mútua e interconexão mútua de cada pessoa com todas as outras.

A dezena é o mais importante. Um número maior é ruim porque fomos feitos de modo que não podemos sentir mais do que dez. E você também não precisa de menos de dez. Dez é o número ideal.

Todo mundo precisa realmente entender a dezena em que está, o que deve fazer por isso, o que deve fazer por ela e como se interconectam. Dependendo do vínculo comum entre uma pessoa e sua dezena, ela começará a alcançar o Criador. Este é o nosso principal objetivo.

Não temos outro objetivo senão revelar o Criador. Ao mesmo tempo, começaremos a compreender, alcançar e sentir tudo. É por isso que os encontros da dezena, a proximidade que neles alcançamos, o sentimento de pertencimento mútuo e a assistência mútua são muito importantes.

Muitas vezes as pessoas se afastam disso considerando que não é tão importante. Portanto, aconselho você a ouvir minhas palavras, todas as fontes Cabalísticas falam disso.

No início, dezenas trabalham sobre si mesmos, organizam-se dentro de si e depois formam um grupo maior, e assim por diante. Sem esta proximidade não alcançaremos objetivos espirituais elevados. Esta é a lei do mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 05/04/24, Escritos do Rabash, “Amor aos Amigos – 1”

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Pergunta: Podemos começar a pedir correção sem nos aprofundarmos no mal que a nossa qualidade de Hamã nos mostra? Ou temos que viver e sentir tudo isso?

Resposta: Pode ser nos dois sentidos; depende do estado em que nos encontramos. Mas, em princípio, você pode pedir.

Pergunta: Preciso pedir ao Criador para corrigir as qualidades de Hamã dentro de mim sem me aprofundar e cavar dentro de mim mesmo, ou tenho que reconhecer conscientemente a raiz do mal em mim e pedirr a partir daí?

Resposta: Você deve perceber a raiz do mal em si mesmo e pedirr a partir daí. A raiz do mal é o desejo de receber para seu próprio bem o que o Criador criou.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De Onde?”

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Pergunta: Por um lado, quando estou no caminho da doação, oro para sair do Egito.

Por outro lado, devo orar para que meus amigos sintam sua deficiência e sejam direcionados a elas. Como posso combinar essas diferentes abordagens?

Resposta: A questão é que devemos sentir nosso estado em diferentes parâmetros. Por exemplo, um estado é quando me sento no meu egoísmo e não quero sair dele.

Outro estado é quando quero me libertar do meu ego, mas não posso pedir isso; me falta força. Um terceiro estado é quando estou pronto para qualquer coisa, apenas para subir do egoísmo para a qualidade de doação e amor.

Geralmente, pode haver muitos desses estados.

Da Lição Diária de Cabalá 10/04/24, Escritos do Rabash, “Relativo ao Início do Mês”

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Pergunta: Muitas vezes ouço que não perceber falhas é ter fé acima da razão. É assim mesmo?

Resposta: Não, a fé acima da razão é um estado em que uma pessoa, apesar do que sente, vê e explora, vai acima dela.

Primeiro, devemos examinar minuciosamente a nossa atitude em relação ao Criador e aos nossos amigos e compreender se estamos no positivo ou no negativo. Dessa forma, devemos tratá-los de uma forma que nos torne um grupo corrigido e sempre nos preocupemos com isso.

Comentário: Mas esse escrutínio pode tropeçar em alguém e lhe dizer: “Desculpe, é assim que você vê as coisas; é sua falha”.

Minha Resposta: Ninguém tem o direito de interferir no trabalho de outra pessoa. Uma pessoa age de acordo com a maneira que ela determina.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Há um Certo Povo”

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Pergunta: O que há de especial na ocultação chamada “asas” e como ela difere da restrição e de outras ocultações?

Resposta: A ocultação chamada “asas” cria a sensação de que tudo está oculto de nós de cima. Portanto, para nos aproximarmos do Criador, devemos superá-las.

Então essas asas nos levantarão no ar, nos transportarão para outro lugar, e veremos o mundo de cima, como pássaros.

Da Lição Diária de Cabalá 28/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Torá Escrita e a Torá Oral – 1”

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Nossos estados, em diferentes graus, têm medidas de exílio: profundidade e extensão. Isso é necessário para que uma pessoa perceba em que estado estava antes, em que estado está agora e para qual estado deve ascender.

Pergunta: É possível que uma pessoa passe por um estado por muito tempo sem resolvê-lo porque não se aprofunda em sua profundidade, não percebe sua essência e passa muito tempo em estado de suspensão?

Resposta: Sim, é perfeitamente possível. Mas quando uma pessoa pede ao Criador para ajudá-la a sair do exílio e faz todos os esforços, agarra-se a eles como uma pessoa que está se afogando agarrando-se a uma palha, o Criador a ajuda.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/24, Escritos do Rabash, “O Significado do Exílio”

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Pergunta: Estamos atualmente no exílio. O que significa sair dele?

Resposta: Tentem pensar como o Criador, ou seja, estejam conectados uns com os outros, ajudem-se mutuamente para que juntos vocês possam se elevar acima do egoísmo que os puxa para baixo.

Pergunta: Mas ao longo do dia, minha mente fica repleta de vários pensamentos relacionados aos meus desejos egoístas. Eu constantemente quero alguma coisa. O que acontecerá quando sairmos do Egito? O que é adicionado?

Resposta: Uma força que o impulsiona para cima é adicionada e você pode fazer algo com ela. Ela age em sua mente e em seus sentimentos. É assim que funciona.

Pergunta: O Rabash dá um exemplo de que uma pessoa deseja pão, enquanto outra deseja uma bela casa. Isso está relacionado aos desejos espirituais?

Resposta: Não, não importa quais desejos uma pessoa tenha. O Criador escolhe o que é necessário para ela, para que através deles a pessoa se aproxime de sua redenção do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/24, Escritos do Rabash, “O Tempo da Redenção”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “A Necessidade de um Ato Vir de Baixo”, em alguns lugares é dito que quando há mais ódio, mais amor é construído acima dele. E às vezes diz-se que há menos ódio e mais amor, como numa balança. Como isso está correto?

Resposta: Ambos são verdadeiros. Você não pode dizer, a partir de um passo, para onde está indo em relação a um estado passado ou futuro.

Você deve garantir constantemente que sua atitude em relação ao egoísmo se torne cada vez mais negativa e que sua atitude em relação aos seus amigos se torne cada vez mais positiva. Esses parâmetros básicos devem estar sempre à sua frente.

Pergunta: Como posso compreender que tenho menos ódio e mais amor pelos meus amigos e que não me tornei mais indiferente a eles? Antes eu odiava, sofria e orava, mas agora sinto menos sofrimento e não entendo bem se tenho mais amor ou mais indiferença por eles.

Resposta: Você deve imaginar um futuro em estreita união com seus amigos. Ou seja, cada passo significa maior união com eles. Então, você segue em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/24, Escritos do Rabash, “A Necessidade de um Ato Vir de Baixo”

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