Assim como nossos sábios disseram sobre Abraão, que perguntou: “Há alguma cidade sem líder?” Imediatamente, o líder da cidade apareceu diante dele e disse: “Eu sou o líder da cidade”. Ou seja, ele viu uma cidade iluminada, o que significa que ele viu o mundo, que é chamado de “cidade”, onde todos estavam sofrendo. Ele disse sobre isso: “Há alguma cidade sem líder?” (Rabash, “Qual é o trabalho do homem no trabalho que é atribuído ao Criador?”).

Existe alguém que envia esses sofrimentos? Aparentemente, deve haver alguma razão e propósito por trás deles. Não é possível que tudo simplesmente aconteça sem motivo. Abraão foi uma pessoa que chegou ao Criador por meio de sua própria investigação da natureza. Ele foi o primeiro que, por assim dizer, alcançou o Criador de dentro para fora. A frase “Pode haver uma capital sem um governante?” era seu credo, sua abordagem, sua própria essência.

Em outras palavras, ele chegou a essa conclusão investigando a natureza e compreendendo que deve haver uma razão para tudo o que acontece ao nosso redor. Foi simplesmente uma abordagem racional.

Certamente, a natureza não aflige o mundo sem um líder para a natureza.

Tudo depende de como nos relacionamos com a natureza. Ou nos parece que a natureza é cega, ou nos parece que ela é algo maior do que nós e que aparentemente possui inteligência. De fato, hoje em dia, grandes cientistas parecem acreditar que por trás de todas as ações que ocorrem ao nosso redor existe algum tipo de inteligência universal.

Assim, ele começou a procurar o líder. Imediatamente, o líder apareceu diante dele e disse: “Eu sou o senhor do mundo”.

Pergunta: Como ele conseguiu isso?

Resposta: Depois que Abraão fez a pergunta. “Perguntar” significa que o Kli está completo.

O que significa “pedir chuva”? Uma pessoa faz tal pedido, MAN, que a chuva necessariamente virá como resultado. O que é “chuva”? É quando as correções descem de Bina para Malchut, fazendo com que Malchut, a terra, floresça.

Assim, só se pode perguntar se pode haver uma capital sem um líder depois de todas as investigações realizadas em si mesmo. Você investiga a si mesmo e só depois pergunta: “Existe alguma força superior por trás de todos os meus pensamentos, desejos, paixões e sofrimentos, uma força que faz tudo isso, governa tudo e me conduz a algum objetivo?” Na realidade, você está perguntando sobre si mesmo. E se você fizer essa pergunta, certamente será chamado de Abrão, antes de ser chamado de Abraão.

Uma “pergunta” significa que o Kli está realmente pronto. Todos perguntam algo. Mas isso ainda não é chamado de pergunta. Por exemplo, quando uma criança é agredida, ela pergunta; quando não é agredida, ela não pergunta.

Quando uma questão arde dentro de uma pessoa a tal ponto que não resta nada além dela, isso é sinal de um Kli completo.

Para efeito de comparação, imagine a diferença entre uma criança chorando e um adulto chorando. Uma criança esquece tudo em um instante e volta a correr feliz. Mas se um adulto está chorando, é evidente que algo sério aconteceu. Ou compare uma mulher chorando com um homem chorando. Uma mulher pode chorar por algo que não seja particularmente grave. Mas se um homem chora, então é algo realmente sério.

Portanto, perguntar “Pode haver uma capital sem um líder?”, cuja resposta é “Eu sou o líder da capital”, significa perguntar sobre aquele que governa, a própria fonte da governança. Tal resposta só chega a uma pessoa depois de todos os sofrimentos e provações pelas quais passou.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: O que é o amor pelo Criador?

Resposta: Por ora, o amor pelo Criador só pode existir sob a condição de que Ele me dê a oportunidade de ganhar na loteria ou faça algo de bom na minha vida; aí, tudo fica bem.

Você provavelmente já viu adesivos com a frase: “Criador, nós O amamos”. Como se dissessem: “Faça algo por nós. Veja bem, nós O amamos, estamos Lhe pedindo”. É assim que uma pessoa fala antes de cometer um suicídio ritual. E, de fato, custaria caro orar? Deixe que Ele nos ajude!

Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, afirma-se que o amor é o grau final. “Amarás o Senhor teu Deus” é um mandamento que só pode ser cumprido como resultado do cumprimento de todos os outros mandamentos.

Você corrige completamente todos os seus desejos, e acima deles cresce uma atitude geral e definitiva. Isso é amor.

Antes disso, o amor é completamente diferente. É simplesmente um desejo de que a vida seja boa, que os filhos nasçam, que tudo dê certo: “Você quer uma oração? Eu orarei. Você quer uma ação? Eu a farei. Mandamentos? Claro. Apenas deixe que as coisas sejam boas para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Onde começa uma verdadeira atitude para com o Criador?

Resposta: Uma verdadeira atitude em relação ao Criador começa com a revelação da oposição, da pressão, do ódio e da sensação de falta de equivalência de forma. Antes de iniciar qualquer ação, é preciso pensar no estado que deve precedê-la: “Qual Kli (vaso) é necessário para isso?”

Em outras palavras, se eu chegar a um estado em que amo o Criador, então, antes disso, devo desenvolver um desejo de amá-Lo. E o desejo de amar o Criador deve surgir da rejeição do estado em que vejo claramente que não O amo. O que significa que eu não O amo? Significa que eu O odeio, sou o oposto Dele e não tenho absolutamente nenhum desejo por Ele.

Como posso revelar isso? Quando a luz incide sobre meu Kli, que é oposto a ela em suas propriedades. Que esforço devo fazer para atrair sobre mim uma luz tão intensa? E assim por diante.

Em outras palavras, se partirmos do fim para o começo e nos movermos continuamente em sentido inverso, revelaremos que as luzes entram nos Kelim (vasos) e os criam; é assim que estudamos. Iremos na direção oposta: a luz entra e sai, e a partir disso o Kli é criado. Este é o caminho do progresso.

Mas se eu seguir o caminho oposto a esse avanço, do fim para o começo, então a cada vez devo revelar o estado por meio de uma ação oposta, inversa, como me mover para trás. Então verei qual preparação é necessária para cada estado que eu escolher e que eu quiser alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Se uma pessoa sente que não concorda com o Criador, quer se rebelar contra Ele e amaldiçoá-Lo, o que deve fazer nesse caso? Deve sentir vergonha?

Resposta: Se uma pessoa não concorda com o Criador, ela pode querer apagar esse pensamento por medo de sofrer por causa dele ou, inversamente, pode usá-lo como um meio para realmente fazer algo.

Tudo depende de a quem atribuo o que acontece dentro de mim. Se atribuo meus pensamentos ao Criador, significa que Ele os enviou a mim propositalmente para que eu fizesse algo com eles. Então, tratarei esses pensamentos e sentimentos como uma aquisição valiosa.

Se, porém, eu acreditar que esses pensamentos vêm de mim mesmo, que sua causa não é Ele, mas eu, então imediatamente desejarei apagá-los ou obscurecê-los para que não me causem nenhum mal.

Ou seja, tudo depende do que consideramos ser a causa do que está acontecendo. Em última análise, isso determina nossa atitude em relação à realidade. Ou eu quero apenas encobrir o problema e pintá-lo de rosa, ou me relacionar com ele de uma maneira intencional e eficaz.

Quanto ao sentimento de vergonha, se eu simplesmente o sinto por ser o oposto do Criador, então essa vergonha se baseia no fato de o Mestre ter me dado algo. Nesse caso, quero apagar o Mestre da minha visão ou desistir de tudo, apenas para evitar sentir vergonha. Se, no entanto, eu sinto que o Criador me envia o sentimento de vergonha com um propósito específico, então ele se torna um trampolim para que eu avance.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Pergunta: Qual a diferença entre uma vista lateral de dentro do Kli (vaso) e uma vista da perspectiva do Criador?

Resposta: Você começa a se enxergar como um ser criado. Antes disso, você não consegue fazer tal coisa. Você adquire uma certa medida de perfeição e eternidade em relação àquilo que não existe na criação. Não sei como explicar. Não há palavras.

Pergunta: Qual é a diferença entre as abordagens ou as medições dessas categorias?

Resposta: A diferença é que, então, você recebe uma estrutura de referência duradoura e eterna. Você sai da estrutura do tempo. A falta não é mais sentida em você. Você não sente as limitações de tempo, lugar e plenitude. Todas as limitações do Kli desaparecem. Esta é uma maneira diferente de pensar, além das fronteiras do tempo, espaço e movimento. Rabash explica isso com os conceitos de “mundo”, “ano”, “alma”, ou seja, espaço, tempo e movimento.

Mas o que eu quero dizer? Apesar de você, por assim dizer, sair e se observar do ponto de vista do Criador, você ainda não sai do seu próprio Kli. Essa sensação está dentro do seu Kli.

Então, o que significa “ver da perspectiva do Criador”? Você nunca sai do seu Kli. Você simplesmente adquiriu as propriedades Dele dentro do desejo de receber, e a partir dessas propriedades Dele você vê o restante, a parte ainda não corrigida do desejo de receber. Então, por assim dizer, dentro do seu Kli, uma parte do Criador e uma parte da criação coexistem. Mas nunca sai de fato do seu Kli.

Ou seja, tudo está dentro do desejo de receber: tanto a sensação do Criador quanto os pensamentos do Criador, na medida em que os percebemos.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Se uma pessoa deseja ascender de um nível para outro, ela busca a possibilidade de maior doação, em oposição à recepção. Por outro lado, ela deve imaginar que existem grandes prazeres nessa nova posição. Como isso se concilia?

Resposta: Como pode uma pessoa, por meio da imagem que apresenta a si mesma na linha direita, resistir à linha esquerda?

Portanto, não nos apresentamos diante do Criador como uma única pessoa; em vez disso, temos um ambiente que pode nos puxar para a esquerda ou para a direita. Diz-se que aquele que escolhe constantemente o melhor ambiente — isto é, aquele que se coloca “do lado certo” — por sua livre escolha, encurta o caminho.

Voltei da América do Norte há duas semanas. Se me perguntarem se estive lá e o que fiz, já não me lembro. Tanta coisa aconteceu desde então. Cada dia é tão corrido: antes das férias, depois das férias… Percebe como o tempo está passando voando para nós?

Para uma pessoa de fora, tudo é completamente diferente. Para ela, vários anos passam quase da mesma forma. Mas para nós, a compressão do tempo não é simplesmente uma compressão mecânica, mas uma compressão do tempo espiritual, o tempo do desenvolvimento.

As pessoas não entendem isso. Algumas ficam aqui por cinco anos e acham que não ganharam nada com isso. Elas não sabem que, durante esse tempo, podem ter passado por sete ou oito ciclos. Falo sem exagero. Simplesmente não sentimos o que está acontecendo conosco. Na verdade, o esclarecimento correto é o que me ajudará a construir algo que me tire da linha esquerda e me coloque na linha direita.

Na verdade, estou constantemente na linha esquerda; habito paixões, desejos e pensamentos diversos. Tudo pertence à linha esquerda. Como posso construir um ímã do lado direito que seja sempre mais forte do que a atração da esquerda, e que me proporcione algo ainda maior na linha esquerda, de modo que eu oscile constantemente entre os dois lados? É precisamente a frequência dessas transições que determina o progresso.

Há uma história: um aluno conta ao seu rabino que, antes da oração, teve uma queda. E o rabino responde que, em dez minutos, teve quatrocentas quedas semelhantes. Você entende o ritmo de vida de uma pessoa? Quantos estados ela atravessa e analisa? Mas, para alguns, isso acontece apenas uma vez a cada várias gerações ou a cada vários anos. Há um movimento lento e gradual de vai e vem.

E mesmo para nós, há períodos em que, de repente, sentimos como se estivéssemos mortos por dois ou três meses; nada muda. É como se estivéssemos viajando para algum lugar, mas ao longo do caminho nada acontece.

Quando cheguei ao Rabash, estava muito mais nervoso do que estou agora. Fiz perguntas parecidas com as suas, mas não tão delicadamente. Então, ele me disse: “Em nosso caminho, é necessária muita paciência, e espero que você a tenha”.

Pensei: Como vou suportar isso se ainda mais paciência for necessária? Pois já estou explodindo, praticamente espumando pelas orelhas. É impossível descrever. Racionalmente, é impossível imaginar como isso pode ser suportado. A paciência é necessária. Mas isso também nos é dado do alto.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Como a ausência de plenitude, por um lado, leva a um Hisaron (carência), por outro lado? Como o Criador me ensina através do sofrimento?

Resposta: O Criador realmente me ensina através do sofrimento. Como? Ele não me permite desfrutar das iguarias que estão sobre a mesa. E eu quero fugir dos sofrimentos; não quero sentir fome. A mesa em si já não me importa; não busco mais o prazer em si; é como se eu tivesse desistido da esperança de um dia obtê-lo. Meu objetivo é encontrar a paz, não através dos prazeres, e não importa que eu não os deseje.

Agimos assim instintivamente. “Uma pessoa simples não deseja a filha do rei”. Por que ela deveria sofrer? Ela sabe que jamais a terá. Então eu, por assim dizer, reduzo meu Hisaron; nem quero pensar nisso.

Mas não me é permitido fazer isso. Todo o meu egoísmo, meus desejos mais íntimos, se desenvolvem constantemente e continuam me levando ao sofrimento. Não consigo me silenciar completamente nem encontrar paz. E assim chego a um ponto em que busco apenas uma coisa: como evitar o sofrimento?

A questão de como evitar o sofrimento se transforma em uma questão sobre o sentido da vida, o que, em última análise, me leva a buscar uma solução. “Existe alguma maneira de encontrar a paz?” Mas como? “Experimente e veja como o Criador é bom”. E isso é tudo.

Abandone tudo o que você pensa sobre prazer, pois existe outra fonte da qual você se sentirá saciado e desfrutará. O que é isto? O Criador. E quem é este? Eu não sei. Busque-O! Esta é a única solução para acabar com o sofrimento.

Você nunca receberá o que está sobre a mesa. Você verá o anfitrião; verá como Ele é bom, que Ele pensa em você, e tudo isso o preencherá. O Criador se revela como plenitude em vez de plenitude natural.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Uma mãe não percebe seu filho como a causa de seu sofrimento. Mas há uma contradição aqui. Em certos Kelim ela experimenta sofrimento que vem Dele, enquanto em outros ela experimenta prazer, que também vem Dele. Então, qual é mais forte?

Resposta: A questão não é qual é mais forte. Você está dizendo que em nosso mundo existe uma contradição entre os desejos. Na espiritualidade é diferente, porque até que uma pessoa restrinja seus canais de recepção, ela não pode prosseguir trabalhando com o propósito de doar.

O que significa impor uma restrição ao desejo de receber? Não se pode impor uma restrição simplesmente trancando o coração com um cadeado enorme, jogando a chave fora e nunca mais recebendo nada.

Mas a espiritualidade é uma questão de sentimento. Se você tem o desejo de receber, precisa corrigi-lo para que permaneça sob restrição e não queira receber, apesar de desejá-lo. Isso se chama impor uma restrição.

Então, por qual artifício, por quais meios, você conseguiu restringi-lo? O que você lhe deu em troca? Não é como no mundo corpóreo, onde você quer engolir algo, mas se contém. Na espiritualidade não existe essa separação. Lá, se eu quero, significa que eu recebo. Não existe um vaso separado para a ação e outro para a sensação, onde eu esteja dividido entre meu desejo e meu corpo que realiza ações com minhas mãos e pés.

Então, como posso encontrar uma solução para o meu desejo de receber? Com ​​o que posso preenchê-lo para que se possa dizer que ele permanece sob restrição? Preciso lhe dar alguma satisfação chamada Hassadim. Além dessa satisfação, começo a adquirir tais graus de doação que posso até mesmo alcançar receber a fim de doar, algo que ainda nos é completamente incompreensível.

Eu construo, entre os Kelim que estão completamente separados uns dos outros, uma conexão tal que posso até receber a fim de doar. Isso é o que se conhece como os níveis do amor.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Se analisarmos mais a fundo e examinarmos minuciosamente aqueles que observam a Torá e as Mitzvot, questionando se desejam receber vasos de doação e, em troca, oferecer o desejo de receber, a grande maioria dirá que prefere renunciar a isso. Em vez disso, desejam observar a Torá e as Mitzvot para receber. Conclui-se, portanto, que não precisam de vasos de doação. Por essa razão, como podem afirmar que a Torá e as Mitzvot em que trabalham deveriam lhes proporcionar uma recompensa da qual não necessitam? Pelo contrário, temem perder o vaso de recepção chamado “amor-próprio” (Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”).

Rabash escreve que há pessoas que observam a Torá e os mandamentos como se fossem “perfeitas” e “justas”. No entanto, sua observância prática nada diz sobre sua intenção, e elas não entendem de forma alguma o que o Criador exige delas.

A maioria das pessoas no mundo observa a Torá e os mandamentos apenas para receber uma recompensa neste mundo ou no mundo vindouro. A exceção são aquelas que desejam adquirir a intenção em prol da doação, algo completamente impossível de alcançar, exceto através da sabedoria da Cabalá. Trabalhar em prol do Criador é precisamente o objetivo da sabedoria da Cabalá. Significa tornar-se semelhante a Ele.

De forma alguma rejeito a observância da Torá e dos mandamentos por aqueles que os observam mecanicamente. Isso é chamado de grau inicial, mínimo, o nível espiritualmente inanimado; é onde as pessoas foram ensinadas a observar os mandamentos na prática, mas não foram ensinadas sobre a intenção, porque seus mestres não sabem qual é ela.

A intenção é a tela e a luz refletida, que só podem ser adquiridas após muitos anos de grande esforço, estando sob a influência da luz circundante que chega à pessoa através do estudo da sabedoria da Cabalá.

Estamos falando de dois níveis: o nível das massas, que é chamado de caminho da pessoa comum, e o caminho da Torá, o caminho da influência da luz circundante, através do qual a pessoa adquire uma proteção. O primeiro é uma coisa e o segundo é outra. Mas para mim não há contradição entre eles, nem me oponho a isso. Não rejeito nada, simplesmente existe a Torá para aqueles que ainda não são espiritualmente desenvolvidos e a Torá para aqueles que já são espiritualmente desenvolvidos.

Eu morava em Rehovot e comecei a buscar e a me esforçar, como se tivesse retornado à religião. Eu procurava algo interior e percebi que não havia nada ali. Comecei a exigir mais daqueles que me haviam trazido de volta à religião e continuei a busca.

Entre eles estava o rabino Fischer, da Holanda, que disse aos outros: “Deixem-no em paz. Há pessoas que precisam de algo mais interior. Ajudem-no”. Foi assim que cheguei ao rabino Zilberman, de Jerusalém. Ele logo percebeu que eu era uma dessas pessoas que precisavam de algo mais. Mas mesmo o que recebi em Jerusalém não foi suficiente para mim, então continuei buscando até encontrar Rabash.

Existem pessoas assim e existem outras. Não se pode dizer mais nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Em que consiste, de fato, a escolha de uma pessoa? Afinal, se ela age movido pelo desejo de receber algo para si, será capaz de fazer uma escolha verdadeira?

Resposta: A escolha de uma pessoa não consiste em calcular algo e escolher entre várias opções; em vez disso, reside em se esforçar constantemente para continuar o trabalho espiritual. Nada mais. Você não escolhe o caminho. Você escolhe onde obter mais força para o esforço, para se impulsionar um pouco mais, para avançar um pouco mais. A escolha está em acelerar o tempo.

Que caminho você poderia escolher? Você entende algo sobre as correções? Sabe qual é o seu próximo estado ou qual é o seu estado atual? Como você passa de um para o outro? O que acontecerá depois? Claro, não somos nós que fazemos isso. Se tentarmos prosseguir baseados apenas em nosso próprio entendimento, é pura tolice.

Ontem encontrei um professor (uma pessoa muito inteligente e perspicaz, especialista em sua área, além de executivo sênior e gerente de projetos em uma grande empresa). Ele repetia: “Preciso ver, preciso entender…” Isso é muito difícil de assimilar. Em geral, teoricamente, podemos até conseguir ver algo, mas em relação a nós mesmos, ao nosso estado futuro, jamais vemos nada com antecedência. Afinal, o mais difícil é reconhecer o próprio mal.

Só podemos exercer pressão para avançar e vislumbrar o passado. Ver verdadeiramente o presente é impossível agora. Somente após cruzar o Machsom é que a pessoa pode ver o grau que foi superado. Mas enquanto não cruzarmos o Machsom, ainda não passamos nem mesmo do primeiro grau. Afinal, tudo o que estamos vivenciando agora é apenas um único grau do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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