Ao estudar o Livro do Zohar, cada pessoa discerne precisamente o que é necessário para sua alma. Ao ler o Zohar, cada um de nós recebe suas próprias impressões, que são distintas das de outra pessoa.

A narrativa inteira do Livro do Zohar deve passar por nós. No entanto, o desenvolvimento da pessoa não acontece em virtude da influência da narração em si, mas pela Luz que Reforma. A Luz ilumina o desejo da pessoa, sua matéria, que contém genes informativos, Reshimot. É semelhante ao trabalho das células tronco -a base de todas as células do corpo humano.

Como a Luz influencia nossa matéria, ela desperta os Reshimot que estão dentro da matéria e que são únicos e específicos. Com o auxílio da Luz, esses Reshimot constroem certa estrutura, uma parte da alma, fora da matéria. Como resultado, cada pessoa possui sua própria construção de alma.

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A pessoa é um mundo pequeno, o que significa que o mundo todo está dentro de mim. Eu estou diante da Luz Superior e do Criador com todas as minhas propriedades e características internas. Sou incapaz de imaginar algo fora de mim.

Nós já passamos por uma preparação suficiente para evitar associar o que está escrito no Livro do Zohar com as imagens do nosso mundo, com a história ou geografia. Podemos agora ver que o texto descreve a nós mesmos, o Criador e a tela entre nós e Ele. Agora temos que tentar ver o sistema e a estrutura do relacionamento que temos que construir entre Ele e nós.

A tela não é só uma divisória entre o Criador e eu, mas um sistema completo. Afinal de contas, eu sou somente um ponto de desejo criado “do nada” e o Criador é também como um ponto, uma centelha de Luz que me criou, o ponto do desejo.

A tela se refere a um imenso sistema que existe entre ambos os pontos: eu (um ponto negro) e o Criador (um ponto de Luz branca). A tela não está posicionada acima do desejo de desfrutar, mas está incluída nesse desejo. Com o auxílio da tela eu posso calcular quão estreitamente posso alinhar meu desejo para ser compatível com a Luz; por isso a tela deveria abraçar completamente meu desejo.

Rosh (a cabeça) do Partzuf é o lugar onde eu decido qual parte do meu desejo deveria se prender à Luz. A parte do meu desejo que sou capaz de alinhar com a Luz é chamada de Toch (a parte interna) do Partzuf. A parte que ainda não sou capaz de alinhar com a Luz é chamada de Sof (o final) do Partzuf.

A tela opera dentro de todas essas partes, sendo um sistema que me conecta com o Criador. O sistema está dividido em três partes:

1. Rosh, a cabeça do Partzuf, que executa o esclarecimento e o cálculo;
2. Toch, a parte do Partzuf, que recebe a Luz e alcança semelhança com ela em ação;
3. Sof, o final do Partzuf, onde um cálculo separado é executado conforme minha habilidade de ser semelhante à Luz.

Não é suficiente para mim simplesmente decidir que parte do meu desejo eu posso tornar semelhante ao Criador e jogar o resto fora. Eu também preciso checar quais partes eu não posso alinhar com o Criador e por quê. O final do Partzuf tem que ser tão claro quanto a parte interior.

O Anfitrião me pergunta sobre cada pequeno detalhe: “Por que você não aceita a Minha Luz? Eu então tenho que checar aquele detalhe e explicar a mim mesmo porque não posso receber dentro dele. Então, a tela é um sistema completo de conexão entre o Criador e eu mesmo; não é simplesmente uma divisão que desenhamos nas nossas ilustrações.

Quando estudamos o Zohar, estamos constantemente aprendendo sobre esse sistema – a conexão entre nós e o Criador. Eu estou abaixo e o Criador está acima, e entre nós existe um sistema inteiro que chamamos “a tela”, que consiste de três partes principais. Esse sistema abarca todos os mundos.

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O desenvolvimento espiritual através do método da Cabala é semelhante ao nosso desenvolvimento no mundo. Assim como uma criança que não entende como cresce, também eu não entendo como ocorre o meu desenvolvimento espiritual. A criança tem que quebrar tudo, errar, cair, chorar e passar pelas doenças da infância. Sem isso ela não pode crescer. Este é um processo natural e real, e o mesmo ocorre com o desenvolvimento espiritual. Não há lugar para o misticismo.

Como o Nível Superior está oculto de mim, eu tenho que esforçar-me como uma criança, sem entender ou sentir o meu próximo estado. Então eu vou alcançar ou “encontrar” o mundo espiritual. É como uma criança que brinca, cresce e se torna mais inteligente.

É assim que nós podemos deliberadamente ativar o mecanismo que nos conecta com a espiritualidade, o Criador. Este mecanismo nos influencia indiretamente, através de caminhos alternativos, com o objectivo de conectar as formas espirituais e materiais. Nós devemos uitlizar este Mecanismo Superior existente, de conexão entre o nosso mundo e os Mundos Superiores.

A ciência Cabalística utiliza uma abordagem estritamente realista e científica. Nós atraímos um sistema real; qualquer outra coisa seria misticismo.

Quando vemos como uma criança cresce, pode parecer místico. Mostrar um recém-nascido a alguém de outro planeta e dizer-lhe que o recém-nascido vai crescer até ser Napoleão, essa criatura alienígena não vai acreditar em ti, porque parece ilógico – como será que, de repente o bebê se torna mais inteligente?

No entanto, a criança brinca e aprende com o jogo. Os Cabalistas prepararam um jogo muito parecido para nós. No entanto, este é um jogo muito sério, que inclui várias etapas, e não é misticismo. Na ciência Cabalística, há uma conexão entre o Nível Superior e o Nível Inferior, entre aquele que desenvolve e aquele que é desenvolvido.

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O estudo do “Livro do Zohar” exige um esforço geral no desejo e no pensamento (o coração e a mente), a fim de unir tudo o que estudou antes da ciência da Cabala sobre a criação, o grupo e para o mundo, o Criador, a percepção da realidade, a influência direta e indireta e governança de cima (ou superior), a singularidade de uma força de governo e seu objetivo, e muitos outros componentes.

Obviamente, quando uma pessoa começa a estudar este livro, ela não pode unir todas essas coisas de uma vez.. No entanto, ela tem que tentar fazer isso. As descrições do livro do Zohar facilitam este processo e nos obriga a fazê-lo. Ao concentrar todas as descrições possíveis das forças apenas da natureza – o desejo e a Luz – é como se nós passassemos pelo olho de uma agulha, através do nosso ponto no coração e os nossos esforços, depois que passamos essa pressão, entramos na Luz sem limites, mundo de cheio das Luzes do Criador.

Portanto, é impossível começar a ler o Zohar imediatamente. A preparação é necessária para a pessoa usar o  coração e alma para absorver tudo o que a ciência da Cabala fala, todas as suas demandas, opiniões e perspectivas sobre a vida e o mundo. Tudo isso deve formar um coração e vêm juntos em um sentimento específico que a Cabala tem para o mundo. Em seguida, essa pessoa será capaz de perceber corretamente tudo o que o Zohar diz a ela.

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Uma pergunta que eu recebi: Quem sou eu para exigir a correção do Criador?

Minha Resposta: Você é um ser criado, como todo mundo . O Criador nos criou propositadamente de um grande desejo de receber prazer por estar ao lado dele. Então, Ele quebrou esse desejo em pedaços e baixou para um menor grau, mais distante dele, chamado “deste mundo.” Cada uma das peças está em cada um de nós.

Agora, o criador está à espera de cada um de nós (homens, mulheres , esperto, estúpido, justos e pecadores) para voltar a Ele, que pretendem regressar ao seu nível. [Leia mais →]

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