A cada novo momento no tempo, um novo Reshimo danificado entra em nós e nossa tarefa é a de corrigir o mundo que existe dentro de nós. Para nos ajudar a fazer isso, o Zohar foi escrito para ser um manual de instruções. Nós só temos que ler e pesquisar as propriedades que nos informam acerca da nossa internalidade. Temos que traduzir tudo o que está escrito no Zohar nos nossos desejos e as relações entre eles. O livro inteiro é sobre isso, e é assim que ele foi escrito.

A Torá e todos os outros livros sagrados são escritos da mesma forma, porque eles também foram escritos por aqueles que sentiram a espiritualidade. No entanto, o Zohar foi escrito com habilidade excepcional; seus autores sabiam como explicar cada detalhe e minuto para nós. Ele nos ensina como trazer a nossa imagem externa do mundo em nós mesmos. Este é o nosso trabalho.

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Às vezes as pessoas vêm para a aula (lição) com o que parece ser a fadiga. Mas não é cansaço. Como Rabash disse: “Se alguém lhe dissesse que sua casa estava pegando fogo, você poderia saltar e correr!” Portanto, isso não é cansaço, mas apenas uma falta de desejo. Quando as pessoas sentem que elas não entendem ou sentem o material, como se estivessem em uma névoa espessa, estes sentimentos são sintomas de embotamento do desejo.

“Não estou realmente interessado, não me sinto bem, tenho mais prementes assuntos a tratar, eu preciso de descanso, amanhã eu tenho um grande dia no trabalho” – todas essas desculpas não são nada mas uma falta de desejo. Quando eu me sentir assim, significa que estou deliberando a oportunidade de encontrar o desejo, de querer obtê-lo, e perceber que eu devo encontrá-lo sozinho.

Encontrar o desejo só é possível através da abertura de um livro de Cabala, mesmo quando eu não quiser ler ou compreendê-lo, e quando eu não ver ou sentir qualquer coisa nele. Aos poucos, forçando-me a ler um pouco mais, e um pouco mais, e um pouco mais de letra – por letra, palavra por palavra, de buscar e esperar para ser ultrapassado pelo desejo descrito no livro do Zohar.

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Recebi uma pergunta: Qual é o propósito de procurar dentro de nós mesmos pelo que está escrito no Livro do Zohar antes de atravessar o Machsom?

Minha resposta: Sem uma busca interior, nós nunca atravessaremos o Machsom. O Machsom está dentro de nós e temos que fazer tentativas para atravessá-lo ao descobrir dentro de nós o que está escrito no Zohar.

Você realmente pensa que nós podemos somente nos sentar e esperar pelo tempo que virá quando atravessaremos o Machsom? Isso nunca vai acontecer dessa maneira, e então, não tem sentido esperar. O Criador nunca poderia rejeitar nossos esforços; então, sem esforço é impossível alcançar a espiritualidade. Nossa presente tarefa é fazer esforços, isto é, tentar dirigir nosso desejo de uma maneira que nos permita compreender, realizar, sentir, perceber e alcançar as propriedades espirituais que o Livro do Zohar descreve.

Nós queremos que a Luz venha e nos faça retornar à fonte – para construir essas qualidades dentro de nós. É isso que significa “atravessar o Machsom”. Tudo é definido e sentido através do desejo. O Criador criou somente o desejo, mas nós temos que dar forma a ele assim como corrigi-lo de material para espiritual. Então, sentiremos a espiritualidade.

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Uma pergunta que recebi: Como uma pessoa deve se sentir depois de uma aula?

Minha Resposta: A pessoa deve sair da lição com algumas impressões principais:

• Eu não consegui chegar a lugar algum, ainda!
• Acabo de receber um potente remédio que vai me aproximar do objetivo.. Essas horas da minha vida foram eternas porque o benefício é inestimável. Eu nunca vou perder o que eu ganhei agora e ninguém pode tirar isso de mim.
• É bom que eu me sinta vazio. Se eu me sentisse completo, isso significaria que estou contente com meu presente desejos egoístas.
• Está escrito: “Seu coração vai deliciar-se com o Criador,” o que significa que quando sou corrigido, vou me sentir satisfeito mediante o cumprimento do Criador. Este é o tipo de correção que eu deveria esperar vir a mim.
• A recepção e toda a doação deve vir “para mim” na linha média. A linha da direta é a que eu recebo a Luz de Correção, a Luz de doação, de cima para baixo. Esta Luz me corrige se eu estiver completamente aberto para ela, se eu deixá-la entrar em mim. Na linha da esquerda, eu uso os meus desejos egoístas, na medida em que eles estão ligados a doação. Isso significa trabalho com a Luz do Hochma de baixo para cima.
• Todas as mudanças que eu espero acontecerem dentro de mim me aproximarão da doação. Se eu pensar dessa maneira, então é impossível se sentir mal.

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Temos de compreender que o Zohar é destinado a revelar o nosso ponto no coração, e não para satisfazer nossos sentidos ou intelecto que pertencem a este mundo. Você abre o livro e entra em desespero, porque você não entende ou sente, mas que tipo de sensação ou compreensão que você esperava? O Zohar impacta você de uma maneira diferente, não do jeito que você acha que seria.

Você preparou um barril ou um balde (desejos egoístas) e espera que eles sejam preenchidos com o que parece ser a realização espiritual, quando você realmente desejava satisfação egoísta. O Zohar, no entanto, lhe dá um tipo diferente de kli (vaso) receptor  – um que está concedendo, anti-egoísta, bem como o cumprimento correspondente – o prazer de doação.

Estas são as fases normais que cada pessoa passa, gradualmente, revelando seu Kli, sua atitude e o cumprimento que ele deveria esperar. Como resultado, todas as ilusões eventualmente desaparecem e revelam ao Kli um direito que está pronto para o tipo certo de realização.

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Algumas vezes durante a aula a pessoa é dominada por pensamentos sobre vários problemas “mundanos”, que parecem que precisam ser resolvidos bem naquela hora. “Mundano” nesse caso significa tudo relacionado com nosso mundo. Os problemas mundanos – isto é, o nosso mundo inteiro – são as condições a partir das quais nós temos que ascender ao mundo espiritual. Se não fosse por esses problemas e dificuldades que se apresentam a nós na forma desse mundo, nós não teríamos sobre o que ascender.

Problemas no trabalho, o banco, o supermercado, com sua saúde, filhos, cônjuge e outros, não são problemas artificiais desse mundo, mas níveis espirituais que descem a esse nível e agora surgem para nós em sua forma oposta. Essa forma oposta somente aparenta ser o banco, o supermercado, saúde, família, trabalho, etc.; na realidade, é o Nível Superior criando condições para nós, as quais nós temos que usar para nos impulsionar ao mundo espiritual. Nós temos que atravessá-los como se atravessássemos um filtro grosso. Nós temos que atravessar essa peneira, porque esse trabalho constituirá o nosso esforço.

Entretanto, se nós tentarmos, veremos que somos incapazes disso e que precisamos da Luz que Reforma. Todas essas circunstâncias são as condições criadas para nós pelo Nível Superior. Assim, quando nós entendemos que estamos sofrendo, que estamos surdos e não desejamos espiritualidade, é quando temos que distinguir o nosso atual estado animado (esse mundo) a partir do ponto no coração, o qual está oculto e ligado a esse mundo. Nós temos que puxar esse ponto debaixo dessa pilha de problemas corporais (ou melhor, o que parecem ser problemas corporais) e pensamentos, e elevá-lo sobre eles.

Se a pessoa se recolhe e continua lendo O Livro do Zohar de forma persistente e contínua, então essa confusão, névoa e incerteza desaparecem, porque a Luz influencia a pessoa. “O que a mente não faz, o tempo faz”, e O Zohar é especialmente poderoso nesse aspecto. Nós só precisamos dar-lhe a oportunidade de fluir livremente através de nós.

À medida que eu leio um parágrafo do Livro do Zohar, eu nem quero lembrar o que aconteceu comigo no passado. Eu já passei por isso e acabou. Enquanto eu leio O Zohar, eu quero experimentar plenamente o que estou lendo; eu quero absorvê-lo completamente, de modo que ele penetrará todas as minhas células. Essas são as minhas expectativas.

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Você sabe que está estudando corretamente O Zohar quando você continua lendo repetidamente, ainda que você não entenda nada. Você não precisa ter medo disso ou tentar mentir para você mesmo. Ao contrário, você precisa aceitar o fato de que é desconhecido como a um bebê, e então ele irá realmente ganhar claridade.

Estudar O Zohar traz uma sensação de Dejà Vu, onde algo que você já leu antes de repente aparece em sua memória enquanto lê uma parte diferente do texto. Quando você o lê pela primeira vez, você não entende nada, mas agora subitamente tudo se junta, parecido a como algo em nosso mundo se revela a um bebê.

Se parece que o material é claro para você, então esse é um grave erro de sua parte que atrasa seu progresso. Você precisa entender claramente que você está lendo sobre fenômenos que atualmente não existem dentro de você.

Se sua alma se corrige, então você os perceberá apropriadamente. Mas por agora você está meramente ouvindo as palavras sem saber o que elas realmente significam. Por exemplo: você lê a palavra “escuridão” e pensa que você entende seu significado, mas na verdade ela significa algo completamente diferente; ela se refere à inabilidade de perceber alguma coisa. Afinal de contas, o livro fala sobre doação, enquanto você só conhece como receber.

Sua oposição à Luz, a esse estado elevado de doação, é chamada escuridão. De um modo similar, sua semelhança com a Luz e a habilidade de se conectar a um mais avançado desejo é chamada Luz. Nesse aspecto, não importa se você não entende e não pode imaginar essas noções. O que é importante é seu desejo. Isso é o que atrai a Luz – a força que desenvolve você.

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Você não pode calcular como avançar ao próximo estado. É sempre incompreensível para você e oculto em escuridão e incerteza, desde que todos os desejos são novos lá. De fato, tudo lá começa outra vez.

Você não tem nenhum meio de apropriar-se dele. Ele só pode ser revelado pela Luz Superior; então, essa revelação não depende de você. Você se esforça, mas você não sabe que mecanismo você está acionando para fazer o trabalho. Você é como uma pequena criança que brinca e acidentalmente aperta algum botão, ligando o sistema inteiro e produzindo grandes consequências.

E, como a criança, você não deveria se preocupar em como o próximo estado será, desde que isso é prerrogativa exclusiva do Criador. Tudo se move de acordo com Seu plano, e ninguém sabe exatamente como ele trabalha.
Você está prestes a revelar um nível completamente novo, onde todas as almas começam a ser corrigidas em conjunto, de acordo com a estrutura geral da alma comum. É como um embrião no qual todos os órgãos crescem gradualmente, algumas vezes o fígado, algumas vezes os pulmões, e algumas vezes as pernas. Cada dia um órgão cresce mais rapidamente enquanto outro cresce mais devagar. Quase da mesma forma, a alma comum está crescendo agora porque ela começou o processo de correção. Ninguém sabe exatamente como ela irá crescer e em qual velocidade.

Tudo que precisamos é fazer todo o esforço possível, concentrando-nos somente no que podemos fazer agora mesmo, ao invés de tentar adivinhar o que vai acontecer amanhã. E nós não deveríamos esquecer que nosso objetivo hoje é revelar O Livro do Zohar para toda a humanidade.

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O Zohar, capítulo Vaishlach, item 16: “Aquele que se considera um escravo inútil é melhor do que os que são em vão, o qual, priva-se de pão.” Isso fala da má inclinação, para que constantemente acuse o povo, enchendo de orgulho e desejo o coração do homem.  E o homem segue com a cabeça erguida, até que a inclinação do mal paire sobre ele, levando-o para o inferno.

Isso descreve um estado que temos que experimentar. Os cabalistas sabem porque eles já passaram por isso.

É impossível para uma pessoa revelar algo que não seja através de sua própria experiência. Isso significa que cada pessoa deve experimentar o inferno? Sim, deve! Mas o que é o inferno? [Leia mais →]

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No Zohar: É sabido que há Mundo, Ano, e a Alma em tudo. No coração de pedra (Lev Haeven), também há Mundo, Ano e Alma. Mundo é a serpente primordial (Nahash Kadmoni), que montou Samuel; Ano – dos nove de Av e Alma-coxa-tendão da veia (GID HaNasheh).

O Zohar nos diz que existem duas maneiras de perceber a realidade que nós sentimos. Existe a percepção “para seu próprio benefício”, onde se sente um ano um mundo e alma “egoísta”, que pertence ao coração de pedra (Lev ha-Even). Há também o mundo, ano e alma “altruístas”, onde a percepção da realidade é dirigida no sentido oposto, afastando-se. Percebe-se através da doação ao invés da recepção e, portanto, percebe-se o “Mundo, Ano e Alma Superior”, porque é percebida por meio da doação (santidade).

Qual é a diferença entre a percepção da realidade por meio da absorção e recepção, quando se separa da percepção dentro do mundo, ano, e a alma, e da percepção da realidade por meio da doação quando ela se separa também da percepção para o mundo, ano e alma? [Leia mais →]

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