Pergunta: Quando eu vivo em Israel, eu me sinto atraído pelo estrangeiro, mas depois de deixar Israel, eu quero voltar. O que há de tão especial na terra de Israel, que causa tais sentimentos tão conflitantes?

Resposta: Toda pessoa com uma inclinação pela espiritualidade é atraída para a terra de Israel. Isto é especialmente forte entre aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá. Pessoas sem nenhuma relação com esta região, sua língua ou sua cultura, sentem que pertencem a ela, porque este é o lugar onde elas podem ser preenchidas. É a lei da equivalência manifestada, de acordo com o ramo e a raiz.

Há uma “terra de Israel” espiritual, a qualidade de doação e amor, e a terra de Israel corporal, que é afetada por uma força superior especial. A partir deste local ela se espalha por todo o mundo, e é por isso que é chamada de Terra Santa.

Essa força de amor e da união, a força da revelação espiritual, manifesta-se apenas para aquelas pessoas que vivem aqui, que anseiam por ela. E aqueles que não se sentem mal aqui: eles não entendem por que vivem neste lugar. O ar desta terra, a força que trabalha neste espaço, ou aproxima mais a pessoa da espiritualidade ou a empurra para fora. A pessoa encontra-se sob a influência da tensão espiritual, e pode se relaciona ou não com ela.

Em muitas gerações, aqueles que quiseram conquistar Israel não puderam ficar neste lugar. Vários povos se acostumaram a invadi-lo só para depois sair. Mas hoje há uma nova realidade sendo construída aqui. Aqueles que não pertencem a ela fogem; enquanto que aqueles que não têm claramente discernido, devaneiam. Eles saem e voltam, retornando repetidamente, analisando a si mesmos.

Na verdade, toda a nação de Israel foi inicialmente formada a partir do povo da Babilônia, cujo patriarca Abraão reuniu aqueles que o rodeavam de acordo com a lei do “Amarás ao próximo como a si mesmo”. Portanto, o amor é a nossa única conexão. Se não estamos ligados pelo amor, não somos uma nação, mas sim apenas indivíduos separados e sem parentesco, reunidos pelo ódio do mundo inteiro.

Quanto tempo esse devaneio continuará, depende da disseminação da sabedoria da Cabalá, que explica às pessoas o motivo de suas ações. Elas realmente não sabem porque de repente partem desta terra e depois retornam. Mas se elas entenderem que isso ocorre a fim de avaliar se elas pertencem ao povo de Israel e cumprem sua função no plano da criação, o único propósito da existência humana neste mundo, então todos os devaneios vão cessar. Com a ajuda da sabedoria da Cabalá, elas vão reforçar a influência da força superior sobre si mesmas, apressando o desenvolvimento, estabelecendo-se aqui, e percebendo o seu destino.

Do Programa “Pergunte ao Cabalista” 04/04/10

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Pergunta: Por que os cabalistas manteram a sabedoria da Cabala em segredo por muitos anos, logo se alguém não estvier pronto não pode usá-la?

Resposta: A ciência da Cabala estava aberta para quem quisesse estudá-la até a ruína do Templo. A destruição do Templo era a destruição da sensação espiritual do povo de Israel.

Assim como é perigoso revelar a ciência regular aos egoístas que não têm a visão correta do mundo e seus efeitos já que a disseminação do conhecimento os arma com as ferramentas que podem prejudicá-lo e aos outros também, da mesma forma, as pessoas que caíram do nível espiritual do amor fraterno ao ódio infundado foram proibidas de estudar a ciência da Cabala. Afinal, elas poderiam usá-la de forma incorreta e tornar-se confusas. [Leia mais →]

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Pergunta: Quais os desejos que devemos receber do mundo? O que significa “absorver os desejos dos outros”?

Resposta: É o mesmo que conectar-se ao grupo. Eu tenho uma centelha de amor pelo próximo, chamada “ponto no coração”. Mas ela é apenas uma centelha, que não irá irromper sozinha. Eu tenho que conectá-la às centelhas de meus amigos. Se nossas centelhas se unirem, isso nos suprirá com uma força maior pela correção. Então, nós receberemos a Luz.

O mesmo se aplica ao nosso trabalho com o mundo: a pessoa não tem vontade de corrigir sua alma, a menos que ela se una com “as nações do mundo”. Isso ocorre porque uma parte de sua alma (GE) existe nela e em seus amigos, enquanto que a outra parte (AHP) existe nas “nações do mundo”. A nossa tarefa é unir essas partes a fim de criarmos o Kli (vaso) completo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11, Escritos do Rabash

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Todos os problemas do mundo são causados pelo fato de que Israel (ou aqueles que anseiam pelo Criador) não estar realizando a tarefa que lhe foi confiada. Isso é o que os Cabalistas escrevem. Nós não estamos levando o método de correção ao mundo ou instruindo-o.

Em essência, não se espera que o mundo faça algo; ele só aceita este método de nós, e nós somos aqueles que o colocam em prática. Portanto, supõe-se que todo o trabalho deveria ser feito por nós. Nós o começamos e terminamos.

O mundo irá fornecer-lhe os desejos (Kelim) se você encontrar uma maneira de atraí-los  e recebê-los dele. O mundo em si não executa nenhuma ação. Em outras palavras, suas ações derivam da natureza. Está escrito que “As nações do mundo levarão Israel sobre seus ombros”. Elas farão isso quando a correção for revelada.

No entanto, somente aqueles que possuem o livre arbítrio têm duas forças: a feminina e a masculina (o desejo de receber prazer e do desejo de doá-lo). Eles são os únicos considerados como “Israel”, o qual significa “direto ao Criador” (Yashar El). Na linha do meio eles podem atrair a Luz que Corrige para o mundo inteiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá13/2/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: A disseminação da Cabalá pode servir como trampolim para o trabalho em prol da doação, como faz o desejo?

Resposta: A disseminação é uma prioridade. Afinal, ao disseminar a sabedoria da Cabalá eu dou explicações ao mundo inteiro, para que as pessoas possam despertar. Como resultado , eu vou receber os desejos delas destinados à correção

Os desejos que despertam em nós do movimento mundial do “Bnei Baruch”, naqueles que aspiram ao Criador (Israel), não são suficientes. Nós precisamos guardar os desejos do mundo inteiro; para isso, devemos disseminar a sabedoria da Cabalá. Essa disseminação é considerada como o “Chifre do Messias”.

Graças a esses desejos, seremos capazes de entregar corretamente o método de transformação, tornando-o mais leve e simples a todos. A forma como o apresentamos depende de quem está sentado diante de nós e para quem damos as explicações. De acordo com isso, nós podemos falar de forma mais livre, aberta e simples, porque nós absorvemos os desejos dos outros.

É por isso que precisamos dos desejos daquela parte da humanidade que não pode se corrigir. Então, a força será dada pelo Alto para a parte que é capaz de corrigir-se, de modo que a segunda parte possa ser corrigida através da primeira.

E se há uma parte que deseja o Criador (Israel), capaz de estabelecer uma conexão com Ele, a parte que não tem conexão direta com o Criador deve ser anexada a ela. Assim, ambas (“Israel” e “as nações do mundo”) receberão poderes e se corrigirão.

No entanto, se Israel não estiver mutuamente conectado, não irá receber a força do Alto, já que sozinho o indivíduo não necessita de correção. Ele foi quebrado apenas para transformar os povos do mundo. E as nações do mundo, ou aqueles que não podem despertar sozinhos, não irão receber a força, já que não têm ninguém para recebê-la. Então, as nações do mundo vão dirigir seu ódio e má influência para Israel, a fim de despertá-lo para o cumprimento da sua missão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se quisermos nos corrigir, a fim de beneficiar a humanidade, isso significa que desejamos a doação?

Resposta: Sim e não. Suponha que algum tipo de problema veio até mim e eu tenho que corrigi-lo. Eu tenho que chamar um médico ou técnico, ou fazer outra coisa. Por quem eu faço isso: por aqueles que sofreram ou por eu mesmo?

Tudo depende do círculo com o qual determinamos nossos limites. Uma pessoa humilde é restrita por si mesma. Aquela que é mais desenvolvida leva em consideração a sua família. Aquela que é ainda mais desenvolvida amplia esse círculo aos vizinhos, a cidade, a nação, o mundo e, finalmente, toda a realidade.

Se eu entendo que a correção do mundo deve acontecer através de Israel, o qual existe unicamente para isso, tudo que eu faço exteriormesnte é igual aquilo que faço para mim. Além disso, se eu existo a fim de corrigir o mundo e esta é a minha única missão, eu preciso primeiro corrigir os desejos (Kelim) do mundo inteiro; então, eu receberei a resposta por meio deles.

Portanto, “o que eu semeio” significa que eu me dirijo ao mundo, dou a ele, torno-me permeado por seus desejos, e trago-os à correção. Então, eu posso esperar receber uma resposta do Criador por esses desejos. Quando isso acontece, eu recebo a primeira resposta, porque o mundo só é capaz de recebê-la através de mim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11 , Escritos do Rabash

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Uma pessoa existe neste mundo e desenvolve dentro de si o desejo de receber prazer. Para direcionar esse desejo para um desenvolvimento que corresponda ao seu nível, a pessoa recebe educação.

Por milhares de anos o povo de Israel se desenvolveu no exílio. Conforme o crescente desejo egoísta, ensinaram-lhes a Torá como o “ensinamento do exílio”. Eles foram ensinados a viver em seu próprio interesse e mesmo contra o interesse de outros.

Eu quero ser melhor e mais esperto que os outros; eu preciso ter mais respeito dos outros; eu me comparo em relação aos outros. Esta é a educação correta na fase em que cresce o nosso desejo egoísta e ela só compreende a linguagem da recepção, a conquista de tudo ditada pelo seu desenvolvimento interior, o despertar das Reshimot (genes informacionais). Esta é a educação do povo durante o período do exílio.

Então, o ponto no coração desperta na pessoa e ela muda para uma educação diferente: através do grupo ou do seu próximo.

A diferença é crucial. No passado, a pessoa estava à procura de um lucro maior no desejo de receber. A Torá do período de exílio foi planejada para acelerar o desenvolvimento do egoísmo, para dar-lhe um impulso. A Torá foi usada como religião, isto é, como o “veneno mortal”, a fim de se compreender e perceber o mais rápido possível o princípio do “Eu criei a inclinação ao mal”.

No final, depois de termos compreendido e esgotado nosso desejo egoísta, nós começamos  a nos questionar sobre o propósito da vida. Com esta pergunta fundamental, com o ponto no coração, nós chegamos ao grupo.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 7/2/11, Escritos do Rabash

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A velocidade do nosso desenvolvimento não depende apenas de nós, mas também de todo o mundo. As pessoas cujos pontos no coração despertam estão dispostas a se unir; elas estão tentando desesperadamente fazê-lo, mas não conseguem, porque o mundo ainda não sente a necessidade disto.

Nós não estamos sendo levados em consideração, pois somos um corpo estranho no mundo desde o início. As centelhas espirituais, dispersas no egoísmo, só existem para corrigir esse egoísmo. Elas são os canais da Torá, o tempero especial que ajuda toda a humanidade, “o prato principal”, a alcançar o final da correção (Gmar Tikun). Se este prato ainda não estiver cozido o suficiente, os temperos não podem ser adicionados para finalizá-lo.

Da Lição da Porção Semanal da Torá 23/12/10

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Pergunta: Como podemos calibrar a nossa atitude, a fim de direcioná-la para a meta?

Resposta: Você tem que fazê-lo de acordo com o princípio: “Israel, a Torá e o Criador são um”. “O Criador” é a raiz pela qual nos esforçamos. A “Torá” significa todos os meios que nos ajudam ao longo do caminho, incluindo professor, livros, grupo e o estudo. “Israel” é o ponto no coração, o desejo espiritual inicial.

Pergunta: Para que eu resolva essa equação, o que precisa ser ocultado e o que precisa ser revelado para mim?

Resposta: Você precisa imaginar o estado corrigido onde todos nós estamos conectados e cada pessoa percebe o todo, ao invés de si mesma. Está escrito: “O geral e o particular são iguais”.

A força comum de amor e doação reina dentro de nossa união e preenche todos em igual medida. Esta força é chamada de “Criador” ou “Natureza”. Isto é o que você tem que ver como a meta final. No final, nós devemos chegar a essa imagem.

É por isso que nós estamos trabalhando para discernir a noção “de grupo”. Em essência, o grupo é o mesmo sistema no qual nós despertamos a mesma força. Essa força já está presente no interior do sistema; nós apenas não a percebemos ainda. Nós temos que revelar essa força que preenche o grupo, fortalece-o, manifesta-se nele, e corrige-o. Esta é a força chamada de “Criador” ou a Luz que se oculta em nossa união.

Quando nós nos esforçamos para crescer em nosso mundo, revelamos essencialmente a mesma força. Isto é porque nós temos a mesma direção, embora em um nível corporal. O “Criador” é a força comum que une todas as partes da criação.

Pergunta: Ainda assim, existem muitas incógnitas nesta equação….

Resposta: Você tem que continuar procurando e experimentando, uma e outra vez. É assim que você despertará novas sensações. Não há outra possibilidade de fazê-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/11, Escritos do Rabash

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Essência Do Trabalho Na Torá E Mitzvot

O propósito do estudo da Torá (Cabalá, que revela a Torá) é chegar a sentir o Doador da Torá. Se a pessoa não coloca o objetivo de alcançar o Doador da Torá (o Criador) diante dos seus olhos, ela é considerada “um gentio (aquele que não deseja revelar o Criador, independentemente de sua origem ou nacionalidade) “, ou seja, ela não tem necessidade da fé (perceber o Criador), a necessidade de procurar aconselhamento (as instruções da Torá, os conselhos dos Cabalistas) para alcançar a fé (perceber o Criador). É por isso que ela ainda é considerada como “um gentio (quem não se esforça em revelar o Criador)” e não como “Israel (aquele que aspira ao Criador)”.
– Rabash, Os Degraus da Escada , “O que é a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador”

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