Comentário: Discutimos a ideia de nos esforçarmos para trabalhar em prol da doação e de nos concentrarmos nisso apenas em relação ao grupo.

Minha Resposta: Não estou dizendo que vocês devam se esforçar para trabalhar com o objetivo de beneficiar alguém fora do grupo. Não, vocês devem fazer isso dentro da estrutura do grupo. No entanto, a estrutura da sua alma abrange um espectro muito mais amplo. Vocês não devem se esquecer de que a missão que lhes foi confiada não é meramente “beneficiar o grupo”, mas sim conduzir à correção universal.

Não se trata de trabalhar para dar esmolas a toda a humanidade, pois vocês não têm nada a lhes dar! No entanto, devem reconhecer que são responsáveis ​​pelo que está acontecendo à humanidade e ao seu povo.

Vocês estão procurando algo para pedir, algo em que pensar. Leiam o final da “Introdução ao Livro do Zohar” e verão que todos os problemas têm origem em vocês, e então terão algo para pedir. Ouvi dizer que vocês não sabem com que pedido se dirigir ao Criador! Se as coisas estão tão boas para vocês, observem o que está acontecendo lá fora.

Sozinhos, vocês podem ser justos e estar em estado de Hafetz Hesed (não desejar nada para si mesmo), mas saibam que vocês carregam a culpa por todo infortúnio que acontece no mundo! É sua culpa porque vocês receberam a chave para resolver problemas, e outras pessoas não sabem nada sobre isso, elas não receberam nada parecido.

Portanto, em vez de pensar que vocês são justos e que têm direito a uma recompensa, vocês podem chegar a uma compreensão mais verdadeira: que vocês são perversos e que merecem o mesmo sofrimento que toda a humanidade experimenta. Pois, no fim, uma vez que vocês receberam esse conhecimento, a responsabilidade recai sobre vocês. Como Baal HaSulam escreveu, não podemos nos salvar do julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Em termos espirituais, Jerusalém é o ponto de conexão entre as almas e o sistema superior. Se falarmos da cidade em si, ela é completamente única e possui um status especial para Israel, pois é o local onde se situa o Monte do Templo e onde o Templo se erguia; é o símbolo da conexão deste mundo com o mundo superior.

Jerusalém é um símbolo de unidade. Sabe-se que é precisamente a unidade que torna o povo de Israel especial e escolhido. Sem ela, nosso povo não teria alcançado o grau de Bina, de doação, simbolizado pelo número 40 (os quarenta anos de peregrinação no deserto), e a terra de Israel, que significa direto ao Criador (Israel, Yashar-El).

Tudo isso se tornou possível graças ao trabalho que realizaram, através de suas subidas e descidas e da superação de todos os tipos de obstáculos ao longo do caminho.

Quando lutamos contra o egoísmo para fortalecer nossa conexão, alcançamos um desejo direcionado ao Criador; este é um estado coletivamente referido como a “terra de Israel”. Posteriormente, chegamos a uma cidade especial e perfeita (Ira Shlema), chamada Jerusalém (Yerushalaim).

Dentro desta cidade se encontra uma montanha (Har), isto é, um conjunto especial de dúvidas (Hirhurim) através das quais adquirimos o vaso de receber para o bem da doação (o Primeiro Templo), seguido pelo vaso de doar em prol da doação(o Segundo Templo).

Todos esses estados espirituais são alcançados somente pela unidade. Não estamos falando de pedras ou de uma localização geográfica, mas sim da Jerusalém interior do coração, ou seja, do processo de construção de um relacionamento definido como reverência perfeita ou a cidade perfeita (Ira Shlema). É o lugar de conexão entre nós e a força superior, o Criador.

Tudo se expressa através da unidade. Onde há unidade, existe a terra de Israel, Jerusalém, o Monte do Templo; mas onde não há unidade, nada disso existe. Portanto, será que realmente residimos na terra de Israel e em Jerusalém hoje?

Estritamente falando, não. Por ora, esses são apenas conceitos potenciais que visam nos guiar para alcançarmos sua essência, ou seja, a conexão correta. Somente então nos encontraremos na terra de Israel, em Jerusalém e no Monte do Templo.

Baal HaSulam explica que nos foi concedida a terra de Israel por um tempo como uma oportunidade para percebermos nossa unidade e alcançarmos a redenção, ou seja, a revelação da força superior. Redenção é a libertação do egoísmo — para cada um individualmente e para todos nós juntos.

Portanto, nossa principal tarefa reside em trabalhar pela unidade contra o egoísmo. Ao fazê-lo, revelaremos Jerusalém em nosso coração, com todas as outras qualidades internas mais profundas que se manifestarão nele.

“Jerusalém, construída como uma cidade que une em comunhão, a cidade que confere comunhão a todo o Israel” (Rabino Yehoshua ben Levi, Talmude de Jerusalém, Tratado Chagiga).

Isso significa que, se alcançarmos o estado espiritual chamado Jerusalém, nos tornaremos um único povo de Israel, como se fôssemos um só homem. Nisto reside o símbolo e a essência de Jerusalém. Em nenhum outro lugar, em nenhuma outra nação, existe tal abordagem. Porque no povo de Israel, tudo é sempre revelado apenas através da unidade — sem a qual não há povo de Israel, não há terra de Israel e não há Jerusalém.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/05/17, “Dia de Jerusalém”

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Será que as nações do mundo (AHP) concordam com a correção? Sim, mas esse consentimento surge sob a influência da luz superior sobre elas. Os AHP em si não podem atrair essa luz. Portanto, diz-se que Israel serve como luz para as nações do mundo.

Se Israel (Galgalta veEinaim) atrair a luz e examinar a si mesmo, então, consequentemente, aquelas partes que não podem ser corrigidas desta forma sentirão como podem realmente ser corrigidas.

Existem componentes que atraem a luz e componentes que serão corrigidos quando essas luzes se unirem. GE, Israel, atraem as luzes e, quando essas luzes se unirem, corrigirão os AHP.

Há espaço para trabalho mútuo aqui? Creio que sim. O que significa trabalho mútuo? Talvez seja o trabalho de superar a resistência do desejo de receber o processo que ocorre dentro de nós.

Vemos isso de fora, no mundo material. Os povos do mundo se opõem à existência de Israel; não a desejam. Percebem os GE como um elemento supérfluo que os domina e não lhes traz nenhum benefício. Isso exige análise.

Como os Kelim mais rudimentares precisam de correção, vasos de recepção, eles sentem essa necessidade mais do que Israel. Naturalmente, a pressão vem deles.

Qual é o problema fundamental do nosso mundo? Ele reside em compreender e internalizar o que realmente está acontecendo, em perceber a realidade corretamente e participar do processo da maneira adequada, especificamente forçando o povo de Israel a fazer o que lhe foi incumbido. Em essência, as nações do mundo já estão empenhadas em fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem um papel no mundo vindouro”

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Pergunta: Qual o significado do feriado de Lag Ba’Omer?

Resposta: Lag Ba’Omer é um feriado especial; é um festival de luz, o dia em que o Rabino Shimon bar Yochai, autor do Livro do Zohar (uma obra sem paralelo em todas as gerações da humanidade), faleceu.

Neste único livro, são descritas todas as leis do mundo espiritual, junto a toda a rede de conexões que nos governa do alto e determina todo o processo pelo qual passamos neste mundo.

O mundo espiritual é o sistema superior que ativa o nosso mundo, o qual é governado de cima. Todo o nosso mundo surgiu de um único ponto do Big Bang, expandiu-se e desenvolveu-se ao longo de 14 bilhões de anos.

No decorrer dessa evolução, a Terra foi formada com sua crosta sólida envolvendo um fogo intenso. O resfriamento dessa crosta permitiu que a vida existisse na superfície, junto a toda a natureza ao redor.

Mas a questão não é como os níveis inanimado, vegetativo e animado se desenvolveram, mas sim como nós nos desenvolvemos e para onde estamos caminhando. É disso que o Zohar trata. Ele realmente aborda tudo, inclusive a formação dos mundos superiores que nos influenciam e governam.

Isso também pode ser visto no Zohar e nos escritos de Isaac Luria, o grande Cabalista de Safed, no século XVI. Portanto, a sabedoria da Cabalá tem muito a dizer sobre a contagem do Ômer (Sefirat HaOmer). Mas, em essência, ela fala sobre a correção de uma pessoa que deve se transformar para se tornar um ser espiritual.

Pergunta: O que ela precisa corrigir?

Resposta: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para sua correção, pois sua luz retorna à fonte”. Inicialmente, somos criados a partir da inclinação ao mal, um desejo egoísta de receber, e, portanto, consideramos apenas a nós mesmos, não os outros. Nessa forma, o mundo existe e vemos para onde ele está caminhando.

O propósito da criação é que, através do processo de nosso desenvolvimento, finalmente cheguemos à compreensão de que nosso ego, nosso desejo egoísta de desfrutar, está na verdade nos causando danos; que atingimos um impasse no desenvolvimento e não somos mais capazes de seguir em frente; que estamos destruindo nossas vidas, nossas famílias e as vidas de nossos filhos, sem esperança de um futuro melhor.

Comentário: Isso se assemelha à situação atual em Israel.

Minha Resposta: De fato. Mas tudo isso visa nos levar a um estado de arrependimento em relação ao nosso desenvolvimento egoísta, para nos fazer perceber que o nosso ego é uma inclinação ao mal que nos conduz à destruição.

Nesse ponto, sentimos a necessidade de correção: “Como podemos corrigir nossa natureza? Como podemos tratar os outros com amizade? Como podemos viver em amor, união e generosidade?” Esta é a única maneira de existirmos em um mundo íntegro, um mundo onde todos estamos interconectados e somos mutuamente dependentes. Como podemos estar conectados se estivermos atolados em ódio mútuo?

Nesse estado, a sabedoria da Cabalá se revela; ela explica o que a Torá realmente é. Por essa razão, a Cabalá é chamada de a verdadeira Torá. É por meio dessa ciência que aprendemos a nos corrigir. Corrigir-se significa relacionar-se com os outros de acordo com a principal regra da Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso é bem conhecido, mas raramente praticado.

Amar o próximo significa que devo amar assim como amo a mim mesmo. Isso parece irrealista e, de fato, está além da capacidade humana. No entanto, está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para corrigi-la”.

Isso significa que existe uma força chamada “Torá”; não é meramente um livro como é comumente entendido, mas um método de correção através da luz, como está escrito: “sua luz retorna à fonte”.

A “Torá” (do hebraico “Hora’a” – instrução) também se refere à ciência da luz ou à sabedoria da Cabalá. Quando uma pessoa a utiliza corretamente para se corrigir, ela desperta uma força oculta na natureza, que começa a operar dentro dela, e ela sente a transformação.

Essa é uma força positiva e benevolente da natureza, a força da generosidade e do amor; ela proporciona à pessoa um sentimento bom e uma atitude gentil para com os outros. Através dela, a pessoa se liberta do ego, transcende-o e torna-se generosa, gentil e bondosa com os outros.

No instante em que essa força se revela em uma pessoa, ela começa a perceber a realidade de forma diferente. Em vez deste mundo, ela passa a perceber o mundo superior.

Começamos a perceber a realidade através de qualidades recém-adquiridas, qualidades não de recepção, mas de doação; não mais movidos por um constante desejo de receber apenas para nosso próprio benefício, explorando todos os outros no processo, mas por um desejo de agir em benefício da sociedade como um todo. Vemos que todos estão interligados como uma família, e é impossível que um esteja bem enquanto outro sofre.

Hoje chegamos a um ponto em que precisamos iniciar esse processo de correção. Percebemos que é impossível continuar como antes. Consequentemente, a sabedoria da Cabalá se revela, explicando como podemos nos corrigir e construir uma sociedade unida por boas relações.

Pergunta: Qual a relação entre o feriado de Lag Ba’Omer e esse processo?

Resposta: É exatamente aí que a correção ocorre. A Cabalá explica que nosso desejo de receber egoísta — de absorver tudo em nós mesmos à custa dos outros — é uma força maligna dentro de cada pessoa. Portanto, nossa alma é considerada “quebrada” e devemos repará-la.

Na Cabalá, sabe-se que a alma é composta por 49 partes (7 x 7). Existem 7 qualidades principais, cada uma dividida em 7, totalizando 49. Cada uma delas deve ser corrigida.

Corrigimos esses desejos através da luz que reforma, uma força especial que se esconde na natureza. Durante os dias da contagem do Ômer, revelamos em nós mesmos desejos egoístas específicos que causam danos aos outros, e buscamos corrigi-los.

Atraímos a luz que reforma e ela corrige cada uma dessas 49 partes da alma.

Dessa forma, corrigimos essas 49 partes, desde a festa de Pessach até Shavuot. Mas no 33º dia da contagem do Ômer, Lag Ba’Ômer, há um estado especial. Sua singularidade reside no fato de que, se alcançarmos esse estágio de correção, podemos ter certeza de que a continuaremos e a completaremos.

Por essa razão, foi neste dia que o Rabino Shimon concluiu sua obra e partiu deste mundo, e celebramos a elevação de sua alma.

Pergunta: Você diz que a alma tem 49 partes. Elas podem ser contadas?

Resposta: Sim. É assim que as percebemos ao corrigir a alma. Mesmo uma pessoa religiosa simples recita qual Sefira está corrigindo diariamente durante o Ômer, embora possa não sentir ou compreender isso.

Mas aqueles que estudam a Cabalá não apenas proferem essas palavras, como também percebem essas correções dentro de si mesmos.

Comentário: Os 49 dias do Ômer terminam no 50º dia, o feriado de Shavuot, quando é costume comer laticínios e vestir branco.

Minha Resposta: Shavuot é tanto a entrega da Torá vinda do alto quanto sua recepção aqui na Terra. A entrega já ocorreu; a recepção depende de nós.

Está escrito que todos os dias uma pessoa deve dizer que a Torá lhe foi dada. O problema está apenas em recebê-la, ou seja, em sentir que devo me corrigir e, portanto, preciso da luz que reforma.

Então, aceito todas as regras da Torá: ser “como um só homem com um só coração”, “amar o próximo como a si mesmo” e “não fazer ao outro o que é odioso para você”.

Esperemos que, no fim, compreendamos que temos em nossas mãos uma força poderosa, capaz de nos corrigir e nos elevar acima de toda esta realidade.

Da Rádio Kab 103FM

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Uma pessoa nasce e existe neste mundo para alcançar a independência de sua natureza, para romper com o plano inanimado, com o desejo de desfrutar, e para construir uma forma oposta a isso.

Isso é o que significa tornar-se independente do grau anterior. O próximo grau não existe em uma forma pronta que possamos observar e estudar para tirar um exemplo. Não há ninguém para imitarmos. Podemos apenas buscar qualidades opostas e, dessa forma, construiremos o próximo grau.

A cada instante, os desejos e pensamentos mudam e crescem, e a pessoa pode trabalhar para se construir de forma independente deles. Ela se desenvolve cada vez mais no grau animado. Não é mais o simples animal que era ao nascer. O egoísmo, a inclinação ao mal, se revela cada vez mais nela. Mas o mal foi criado para que, acima dele, construíssemos o oposto, o grau espiritual, a inclinação ao bem, o ser humano.

O grau humano caracteriza-se pela necessidade de conexão com os outros, em contraste com o grau animado, onde cada um se sente cada vez mais separado e distante dos demais. Ao mesmo tempo, no nível animado, parece-lhe que, ao se distanciar de todos, alcança a independência.

Mas, para me construir em um nível humano, preciso me anular e me conectar com todos. E surge a questão: onde está a independência nisso? Pelo contrário, negligencio a mim mesmo em prol dos outros. Isso é exatamente o oposto.

Devemos perceber o quanto é insignificante a independência física que buscamos por meio das ordens da natureza. E a independência no grau humano consiste no esforço para cumprir as instruções de uma força superior. Construímos nossa semelhança com o superior na medida em que conseguimos transcender nossa natureza física.

Diz-se: “Tu salvas o homem e o animal, ó Criador”. Ambos os graus se elevam, se apoiam mutuamente e, juntos, constroem a independência da natureza, do desejo de desfrutar. Desta forma, alcançamos o objetivo da criação, para o qual o Criador cria tudo com um desejo egoísta — para que, acima dele, construamos o grau humano, Adam, semelhante ao Criador, em adesão, em apoio mútuo, em conexão entre todos os desejos.

Tudo o que Baal HaSulam disse sobre o povo de Israel há quase cem anos ainda é relevante hoje. Nós somos realmente como “nozes num saco”, pois nos mantemos unidos por obrigação, sob a influência de forças externas negativas. Ninguém conhece a grande missão deste povo, que ainda precisa ser revelada. Portanto, invejamos todos os outros povos que têm o direito de existir em sua própria terra, direito esse que ninguém contesta.

Mas os judeus são um povo tão especial com quem nenhum outro povo no mundo se relaciona positivamente. Este é um fenômeno peculiar. E o próprio povo de Israel, internamente, não consegue se unir naturalmente; sente uma desunião interior.

E mesmo os não judeus em quem despertou no coração a aspiração de se conectar com a força superior, que os leva ao estudo da Cabalá, também revelam o quanto são diferentes e distantes uns dos outros. Eles não têm o desejo de se aproximar dos outros.

Não importa a que povo pertençam no mundo material, mas assim que se unem num grupo empenhado no progresso espiritual, tornam-se imediatamente semelhantes ao povo de Israel: igualmente desunidos. Cada grupo é como um saco de nozes, que se esfregam umas nas outras e não querem se unir.

Esta é uma manifestação da mesma natureza, tanto no povo de Israel quanto nos grupos Cabalísticos de todo o mundo que desejam se aproximar do Criador. Disso se depreende que os judeus não são apenas um povo, mas também, no passado, um grupo de Cabalistas. Outrora, eles alcançaram um nível espiritual elevado, sendo capazes de superar a separação e se unir. Posteriormente, caíram desse patamar e agora existem em uma forma oposta.

Devemos estudar nosso estado espiritual a partir de seu oposto, que existe hoje. Pois quanto mais nos desenvolvemos e tentamos estar juntos, pior nos saímos. Mas devemos nos alegrar que o mal esteja sendo revelado, nossa verdadeira natureza. Essa natureza não é comum; é muito pior do que a de todos os outros povos, porque provém da quebra.

Todos os outros possuem uma natureza comum e animada que busca o bem-estar material para seus corpos. Mas o povo de Israel, por meio de suas tentativas de união e do estudo da Cabalá, desperta consciente ou inconscientemente a luz superior que retorna à fonte, e dessa forma revela a quebra, a ausência de unidade, de espiritualidade. Portanto, qualidades antiespirituais, opostas ao Criador, se revelam em nós.

Devemos esclarecê-las, compreendê-las e relacionar-nos com elas com grande respeito, pois é precisamente acima dessas consequências da quebra, da corrupção, da separação do espiritual e da unidade que devemos construir o estado corrigido. Todos esses estados que se opõem à unidade e à correção, assim como aqueles que a apoiam, pertencem ao grau humano. Portanto, devemos valorizá-los e trabalhar neles.

A correção diz respeito apenas ao grau humano. Ela exige nossa unidade e proximidade em opiniões e sensações. Embora ninguém renuncie à sua opinião e aos seus sentimentos, a conexão se dá acima deles, em “um só homem com um só coração”, como no primeiro homem, Adam HaRishon. O último homem, finalmente corrigido, será o mesmo. A revelação da quebra do passado aponta para a correção futura.

Portanto, hoje somos um grupo especial, um novo povo, o povo do Criador, que está tentando se reerguer do pó.

Existem nações — isto é, tais desejos de desfrutar — que estão unidas no nível animado. Elas sentem proximidade e compreensão de acordo com suas qualidades materiais e, portanto, se sentem bem juntas. Cada uma sente que vale a pena pertencer a esse grupo, ao seu povo.

Existem 70 nações desse tipo no mundo, grupos, cada um caracterizado por seu próprio espírito, grau de unidade, nível de existência, caráter e genes físicos. As pessoas naturalmente sentem que pertencem a um desses grupos. Mesmo que surja ódio entre elas, é puramente material e não tem relação com o espiritual.

Mas, ao mesmo tempo, um grupo pode existir em um grau superior, graças à unificação por um objetivo especial. Esse objetivo não é natural, transcende a natureza material: unir-se acima do egoísmo individual. Aqui, dois opostos se combinam.

Por um lado, existe uma conexão negativa entre eles, porque ninguém se sente obrigado a pertencer a esse grupo ou vinculado a ele. Mas, por outro lado, eles estão unidos por um objetivo que foi definido artificialmente.

O objetivo comum cria um espaço comum para eles, pois somente unidos poderão alcançar essa meta sublime e elevada. Então serão considerados um povo especial, não segundo o DNA material, mas segundo os genes espirituais (Reshimot) que despertam neles.

Tal grupo, ao alcançar um novo tipo de unidade em contraste com a separação natural e material, é chamado de povo de Israel (Yisra-El) porque deseja se tornar semelhante ao Criador (Yashar-Kel), a força superior. Ele já possui uma nova natureza, uma nova essência.

De geração em geração, busca-se alcançar a força superior e, para isso, cria-se um método, estabelecendo tradições de acordo com essa força superior — feriados, dias especiais, mandamentos físicos em consonância com sua conquista espiritual.

Ou seja, forma-se uma unidade segundo leis espirituais. Na história, surge um grupo de pessoas que estabelece leis e tradições para si mesmas em conformidade com a fonte superior.

Cada povo tem suas próprias tradições, mas as tradições do povo de Israel correspondem a graus espirituais que foram alcançados no passado ou designados para o futuro como “um sinal para os filhos”. Essas tradições lembram a pessoa dos graus espirituais que ela ainda precisa alcançar.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/19, “Dia da Independência”

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Pergunta: Se o povo de Israel já saiu do Egito uma vez, por que precisamos repetir isso agora?

Resposta: No processo histórico de seu desenvolvimento, o povo de Israel realizou o êxodo do Egito há cerca de 4.000 anos; portanto, não precisamos passar por isso novamente no nível material agora.

Não precisamos viajar até Ur dos Caldeus e depois nos mudar para Israel, descer de Israel para o Egito, retornar de lá para a Terra de Israel novamente, construir o Primeiro e o Segundo Templos e passar por todo esse processo mais uma vez.

Os corpos materiais em encarnações passadas cumpriram o que lhes era exigido no nível das raízes espirituais; eles o realizaram na matéria. Contudo, nada foi alcançado na espiritualidade, visto que a alma ainda não havia atingido esse nível.

Na época em que todos esses eventos ocorreram no plano material, o povo, no sentido espiritual, estava em seu nível habitual, no nível das massas. Tanto o êxodo do Egito quanto a entrada na Terra de Israel ocorreram exclusivamente no plano material.

Tudo o que eles possuíam no nível espiritual naquele momento era apenas um vislumbre do nível de Nefesh, ou seja, uma sensação de que estavam próximos da espiritualidade, do Criador, e uma percepção da importância de suas ações, como uma pessoa que está sob a influência do espiritual.

Mas, como existe uma raiz espiritual específica, ela necessariamente se estende ao mundo material e se manifesta aqui. É precisamente por isso que percorremos todo esse caminho no plano terreno uma única vez, com exceção da correção final.

Já estivemos no Egito, saímos de lá, conquistamos a Terra de Israel, construímos o Primeiro Templo no nível de Mochin deHaya, apenas para vê-lo destruído, depois construímos o Segundo Templo no nível de Mochin deNeshama, e este também foi destruído. Fomos para o exílio. Passamos por vários exílios e agora retornamos do último.

Agora devemos construir o Terceiro Templo, um no qual Mochin deHaya e Mochin deNeshama estarão presentes juntos como Mochin deYechida, para que o Terceiro Templo abranja a essência de seus predecessores combinados.

Isso significa que, no mundo material, já percorremos todo o caminho até o fim da correção. Mas, na espiritualidade, ainda não conquistamos nada. Acabamos de chegar ao nosso estado atual, o período de preparação. Agora, devemos realizar o êxodo do Egito, entrar na espiritualidade e, então, percorrer todo esse caminho espiritual.

A nossa era atual é o tempo em que, num futuro próximo, todas as almas estão destinadas a completar a sua fase preparatória e a entrar no mundo superior; começarão a ascender a escada espiritual e, passando por todos os 125 graus, alcançarão o fim da correção.

No material, praticamente nada nos resta a realizar, exceto o que ainda precisa ser feito antes da construção do Terceiro Templo. O resultado, se encontraremos mais sofrimento ou bondade, será revelado a nós para que possamos chegar à nossa correção final, dependendo do nosso trabalho interior, das nossas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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O Dia em Memória do Holocausto é um dia especial e muito triste na história do povo judeu e de toda a humanidade, pois estamos todos interligados. Num dia como este, devemos falar sobre as causas desta tragédia e as suas lições, para que “os atos dos pais sirvam de exemplo para os filhos”.

Não existe nada além da força superior, o bem e a prática do bem, que nos governa o tempo todo. Não há uma única ação que ultrapasse essa boa governança.

Portanto, se em nossa análise não nos elevarmos acima de nossa natureza egoísta e não começarmos a julgar o Criador, duvidando de Sua boa orientação, nos enganaremos. Então, toda a nossa investigação será inútil e nos conduzirá à mesma amarga realidade da qual somos obrigados a falar hoje.

O Criador sente as nossas sensações. Se estarmos unidos e nos alegramos com isso, o Criador se alegra. Ele não tem sensações próprias; Ele reside dentro de nós, tal como uma mãe que vive através do seu amado filho. Através da nossa conexão uns com os outros, criamos um lugar para o Criador, um lugar onde Ele pode existir.

E se não estamos conectados, não há lugar para o Criador; consequentemente, sentimos Suas ações de forma distorcida e invertida, como se não viessem Dele. Cada ação é experimentada em nós em proporção direta ao grau de nossa unidade ou desunião.

O Criador reside em nossa conexão uns com os outros. Essa conexão deve estar em constante desenvolvimento, desde a quebra inicial realizada pelo Criador até a correção final, a adesão completa. Enquanto não ficarmos para trás em nosso progresso pelas etapas de correção que estamos destinados a percorrer, tudo estará bem conosco. Mas se ficarmos para trás, nos encontraremos em uma situação terrível, criada por nós mesmos.

Se a cada instante não corrigirmos a conexão entre nós, sentiremos a diferença entre o estado desejado e o real. Suponha que hoje eu precise corrigir em 20% minha conexão com toda a humanidade e tenha alcançado apenas 15% de conexão.

Consequentemente, os 5% que faltam se revelam para mim como pressão, problemas. Em essência, essas são as forças que visam acelerar meu progresso, compensar o atraso, extinguir a lacuna entre o desejado e o real.

Essas forças não testemunham a bondade ou maldade do Criador, mas são simplesmente uma consequência natural do funcionamento do sistema, como se diz: “Uma lei foi dada e não pode ser transgredida”. Ou seja, devemos avaliar não pelo quanto nos é doloroso ou prazeroso, mas sim pelo quanto essas forças, que nos são reveladas como boas ou más, nos ajudam a progredir corretamente.

O Criador não nos deseja o mal, mas existe uma lei da natureza, e ao cumpri-la sentimos nossa conexão, enquanto que ao violá-la sentimos dor, a tal ponto que hoje somos obrigados a recordar o Holocausto, o evento mais doloroso da história do povo judeu.

Claro, isso não foi causado pelo Criador, mas por pessoas que tinham a obrigação de corrigir a conexão entre si e não a corrigiram. A demora na correção foi tão grande que resultou em sofrimento terrível.

Que lições podemos tirar disso? Ao longo da jornada desde a antiga Babilônia até os dias de hoje, muitos eventos trágicos ocorreram, e todos por uma única razão. Como o Criador representa a lei geral da natureza, o sistema nos mostra a necessidade de conexão. Mas não o ouvimos e não nos apressamos em corrigir a demora, e consequentemente recebemos as consequências correspondentes. Na verdade, nós mesmos as causamos e não podemos culpar o Criador.

Estamos cientes das condições necessárias, mas não as cumprimos; ao fazê-lo, invocamos forças que nos impulsionam em direção ao nosso objetivo final com maior severidade e determinação. Ao longo da história, tensões e dificuldades nos perseguiram: exílios, escravidão no Egito, peregrinação no deserto e a destruição do Templo. Mas o Holocausto é uma situação de natureza inteiramente singular.

Ao longo de seu desenvolvimento histórico, o povo de Israel já havia alcançado o ponto em que o quarto grau de conexão com a alma de Adam HaRishon se tornou uma necessidade, mas não conseguiu concretizá-lo. Mesmo hoje, não estamos cumprindo esse objetivo. Então, o que podemos esperar? Apenas estados ainda piores do que aqueles que já suportamos. Devemos aprender com a história para não repetirmos os mesmos erros.

Depois da Babilônia e do Egito, os golpes nos perseguem um após o outro a cada instante em que não criamos a conexão necessária entre nós. O castigo será coletivo para todo o povo de Israel. E hoje somos responsáveis ​​não apenas por nós mesmos, mas pelo mundo inteiro.

Em certo momento, foi possível realizar a correção em um grupo limitado, dentro da comunidade judaica europeia. Os próprios nazistas queriam ajudar os judeus a reconstruir o Estado de Israel. Inicialmente, eles atuaram como forças que auxiliavam a correção. Mas, se não aproveitarmos a oportunidade que nos foi dada, essas forças se transformarão em forças negativas.

E hoje, se não utilizarmos as forças que nos despertam, forças que já se manifestam negativamente, elas se transformarão em algo muito mais terrível do que qualquer coisa que tenhamos testemunhado antes. O Holocausto de hoje seria de uma escala completamente diferente, não se restringindo à Europa, mas abrangendo o mundo inteiro. Portanto, é imperativo que compreendamos essa realidade e nos apressemos a realizar as correções necessárias antes que seja tarde demais.

Se nos unimos, a força superior flui através de nós para todas as nações do mundo, para toda a realidade, e gradualmente o mundo inteiro atinge um estado de unidade. Nesse ponto, toda a turbulência se acalma, o Criador começa a se revelar aos seres criados, e o mundo alcança a correção que lhe foi destinada.

Se, porém, nós, o povo de Israel, não nos unirmos uns aos outros, ao menos dentro de Israel, onde existem as melhores condições para a união, se não nos tornarmos um só homem com um só coração, se não amarmos o nosso próximo como a nós mesmos, se não nos tornarmos uma luz para as nações do mundo, demonstrando um exemplo de unidade para o mundo, passaremos por situações tão terríveis que os horrores do Holocausto empalidecerão em comparação.

Méritos podem se transformar em falhas e falhas em méritos. Portanto, devemos acreditar que atualmente temos a oportunidade, o tempo, o lugar e todos os meios necessários para evitar repetir o erro cometido pelo povo judeu há quase cem anos.

Não devemos desperdiçar a oportunidade de nos unirmos para nos conectarmos com a força superior, inerentemente boa e fonte de toda bondade. Através de nós, essa força, que deseja se revelar a todos os habitantes deste mundo, poderá se manifestar. Devemos auxiliá-la nesse processo e nos tornar um canal entre ela e a humanidade.

Não repitamos os erros do passado. A sabedoria da Cabalá descreve as leis da natureza, leis que operam independentemente de as considerarmos agradáveis ​​ou desagradáveis, leis que não levam em conta os interesses partidários ou econômicos de ninguém. Não há dúvida de que, se o povo judeu tivesse se comportado de maneira diferente naquela época, o mundo hoje seria completamente diferente.

Tudo está em nossas mãos; determinamos nosso destino e o destino do mundo inteiro. A lei da natureza é uma lei imutável que deve ser cumprida. O Criador não tem piedade de nós nem nos pune, Ele simplesmente executa esta lei universal. O Criador é a natureza e, de acordo com o programa da natureza, somos obrigados a nos unir em um só desejo, em uma só intenção, segundo uma única fórmula de doação mútua. Devemos levar essa unidade ao mundo: esta é a nossa missão.

Que não repitamos os amargos erros do passado; em vez disso, neste dia solene, resolvamos assumir o sagrado dever de conduzir o mundo rumo à verdadeira unidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/19 sobre o tema “Dia em Memória do Holocausto”

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Pergunta: O que é o “fermento” (Chametz) que removemos com tanto cuidado antes da festa de Pessach?

Resposta: O fermento antes de Pessach representa a inclinação ao mal que tínhamos no Egito e que usávamos para brigar uns com os outros.

Mas o fermento ao qual retornamos após Pessach é usado de maneira diferente. Nós o usamos para nos presentearmos. Afinal, sem os relacionamentos ruins que tínhamos antes, não saberíamos como construir bons relacionamentos. Ou seja, usamos o oposto: onde havia ódio, agora haverá amor.

Contudo, este novo fermento não é o mesmo que o fermento anterior, porque eu o uso para fins de doação, por amor.

Por exemplo, antes eu constantemente pegava seus brinquedos quando brincava com você, e me divertia vendo você chorar, gritar e correr para reclamar com sua mãe. Agora decidi que não farei mais isso. Então, do que me alimento? Do “pão da aflição”, o matza. O que ganho com isso? Que prazeres existem na vida? Nenhum! Por sete dias permaneço nesse estado.

Então eu passo como que por uma pequena abertura, do exílio para a redenção. Isso se chama a travessia do mar final (Mar Vermelho). Ou seja, eu saio do estado em que usei meu ego e desfrutei do meu próprio poder, como Faraó.

E depois, quando tomo a decisão de me tornar diferente, esse mesmo fermento, ou seja, esses mesmos brinquedos que tirei de você e me diverti com seu choro, eu retorno a você, e agora me alegro com o fato de você sentir prazer.

Este é o pão depois do êxodo do Egito, não o “pão da aflição”, nem mesmo um pão comum, mas um bolo luxuoso, 620 vezes mais rico, que chamamos de “pão do amor”.

Transformamos todo o mal que tínhamos no Egito em bem. Foi por isso que o povo de Israel chorou durante os quarenta anos de peregrinação no deserto. Eles clamavam: “Onde está o nosso Egito?!” porque o incluíam dentro de si mesmos e, então, o corrigiam repetidamente.

De KabTV “Nova Vida 539 – Cultura Judaica: Entre o Chametz (Pão Fermentado) e o matza”, 24/03/15

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Pergunta: O senhor disse certa vez que um judeu e um romano são simplesmente duas forças tentando esclarecer a terceira força. Ou seja, eles se desenvolvem não sem um propósito. A terceira força nasce independentemente ou a partir dessas duas?

Resposta: A terceira força é intermediária entre elas, e é essa que agora devemos restaurar e trazer à existência.

Tudo o que aconteceu até este momento foi apenas uma preparação para o que devemos fazer agora: corrigir o mundo. Não os judeus, nem as outras nações, mas especificamente a nós mesmos, o que fazemos tomando a Cabalá como fonte de correção.

Pergunta: Essa terceira força já existe ou simplesmente não a percebemos?

Resposta: Devemos criar juntos essa terceira força porque ela não existe; ela não desce do alto. Somente duas forças vêm do alto: a força do Criador e a força da criação, a propriedade de doar e a propriedade de receber.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A verdade sobre a Realidade”, 08/10/10

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