Pergunta: Sempre que falamos sobre pedir algo ao Criador, parece uma tentativa de fuga da realidade. Afinal, eu não vejo o Criador e não sei quem Ele é. Se a criação é gerenciada por leis fixas, como eu posso pedir qualquer coisa a elas?

Resposta: Uma solicitação não são apenas palavras. Quando você pede algo, você descobre uma deficiência, uma demanda. Essa deficiência é uma força, um “menos,” um negativo que atrai a satisfação. Com isso, você passa para o “mais,” para o positivo e o atrai, ativando a força.

Abandone a imagem corporal dos corpos, árvores, animais… Apague-a, e, atrás dela, você vai descobrir um vazio com duas forças: positiva e negativa. Então, você será capaz de ativar a força negativa intencionalmente, como se escolhesse seletivamente, e através disso vai ativar necessariamente a força positiva que é oposta a ela.

Você reccebeu a oportunidade de controlar a sua força negativa. Outras pessoas vagueiam neste vazio sem ter livre arbítrio, nem entendimento, como partículas que são influenciadas por forças diferentes. Embora você também seja uma partícula, você recebeu a oportunidade de concentrar sua carga numa determinada direção. Isso significa que você opera um desejo ou uma oração, ou, em outras palavras, uma deficiência ou um pedido.

Embora as palavras nos confundam, nós não conseguimos esquecer que se trata de forças. Portanto, diz-se que tudo é alcançado pela força da oração. Nós já sabemos o que é uma oração: é o trabalho no coração que organiza os desejos e os direciona para que eles possam mudar o mapa atual das forças.

Eu posso mudar todas as forças através do meu desejo que é dirigido de uma determinada maneira. É uma grande obra, o verdadeiro trabalho no campo das forças. Não há nada exceto isso. Todas as outras “indumentárias” são fictícias.

Portanto, a sabedoria da Cabalá lhe diz que você é uma força, um desejo, e como você pode se concentrar e ser uma força ativa e até mesmo benéfica.

Assim, você entende que, se não faz nada no campo de forças, você permanece um zero. No entanto, os Cabalistas lhe dizem que isso não é assim. Se você fosse apenas um “animal”, você continuaria um zero, mas já que você recebeu diferentes oportunidades que não compreende, você não é apenas um “zero”, mas uma força prejudicial. Então, você deve ser “sacudido” para que entenda isso.

Eu repito, apague a imagem do nosso mundo fictício de sua imaginação e sinta que está num mundo de duas forças: negativa e positiva, um desejo de receber e um desejo de doar. Foi-nos dada a oportunidade de conectar as duas, e a conexão entre o “mais” e o “menos” é determinada pela resistência.

Existem diferentes tipos de resistência: um simples resistor, um cabo e assim por diante. Certos fatores criam campos e outros fatores criam forças lineares. O sistema espiritual também é variado e completo. Algumas das atividades são preenchidas pelas Luzes Circundantes, como uma bobina de condução; outras Luzes sustentam o estado atual e não permitem que a força o estoure, como um cabo, e existem Luzes que reduzem a força ou aquelas que as aumentam. Além disso, estas forças se conectam em duas linhas que continuam as três linhas.

Em geral, trata-se de sistemas muito complexos que operam estas duas forças. “Orar” significa preencher a oportunidade que lhe foi dada para aumentar sua força. Assim, eu mudo o sistema inteiro como se tivesse outro fornecedor de energia. Na verdade, não há nenhum outro fornecedor, mas eu uso outros fornecedores como um painel solar que recebe a energia do sol e a converte, dirigindo-a para outra função, como por exemplo, aquecimento de água ou geração de eletricidade.

Assim, uma oração ou um pedido é a força que eu opero no sistema. Eu simplesmente não peço que o Criador me dê alguma coisa. Não, eu sei com certeza que força eu ativo, exatamente como eu a ativo e o que posso receber em resposta. Isso é realmente um ato espiritual ativo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, Escritos do Baal HaSulam “Um Discurso Para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: O que deve ser a minha oração, MAN, no grupo de dez?

Resposta: A oração, MAN, depende do estado em que você se encontra. Você pode estar pedindo algo deles e eles podem estar pedindo algo de você, e assim agem mutuamente uns em relação aos outros. Ou vocês já podem estar conectados e juntos pedem ao superior que está no grupo de dez.

Você diz: “O Criador está na conexão entre nós” Esta conexão entre nós é o útero da mãe, é ZAT (a sétima inferior) de Bina, o nosso superior. Não há outro superior que o nosso grupo conectado. Mas ainda não estamos conectados, e assim dirigimo-nos ao nosso futuro, conectados, e da forma corrigida que é o nosso próximo nível, mais elevado. Voltamo-nos para esta e para o Criador que está escondido nela. Isto significa que a oração, MAN, pode ser dirigida a partir de cada um de vocês para os outros ou de todos vocês para a vossa futura forma superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/13, TES

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Pergunta: O que significa que uma pessoa só deve apresentar seu “meio shekel” no trabalho e o Criador acrescenta a outra metade?

Resposta: O meu “meio shekel” significa que eu tenho que trazer o vaso, a deficiência, enquanto que o preenchimento vem do Alto. Essa deficiência é necessária a fim de adquirir a força de doação. Se a minha deficiência for correta, eu vou receber a outra metade.

Porém, nós geralmente preparamos o desejo de receber para o nosso próprio bem e gritamos: “Dê-me! Dê-me!”. Então dizemos: “O Criador não nos dá nada! Ele deve estar errado e todo este método não funciona”.

Nós não estamos cientes do fato de que o nosso vaso é realmente destinado ao que o Criador não dá. Ele só nos dá um vaso de doação, a Luz que Reforma, que é a única coisa para a qual você pode pedir. Se você realmente pedir isso, você vai receber.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/13, Escritos do Rabash

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Depois de uma Convenção masculina muito poderosa, nós sentimos grande pesar. Mas eu acho que deveria ser o oposto, uma vez que nós subimos para um novo nível, recebemos novos desejos, e agora temos que sair e lutar contra o mundo limitado a que nos dirigimos. Nós temos que lutar para que todas as confusões e o endurecimento do coração que vamos sentir, não diminuam o nosso sentimento de espanto e euforia. Se não deixarmos que as coisas nos acalmem, todas as fechaduras se tornarão aberturas e as portas vão se abrir.

Se você se sentir pesado e indiferente, é sinal de que está trabalhando com seu puro egoísmo primordial. É a maneira como ele age em sua forma pura, como a sensação de um escuro desejo extinto que não se preocupa com nada. Agora você recebeu mais dez quilos ou 10 onças de desejo, não importa o quanto, e caiu sob esta carga.

Você não deve se recusar a receber o novo desejo, uma vez que isso é considerado desrespeito à chance de avançar, ao presente que é dado do Alto. Mas você deve pedir duas coisas: do grupo – apoio, capacitação, garantia mútua e responsabilidade mútua; e do Criador – correção, despertar, alegria e Luz.

Você tem que pedir. Não há nada que você possa fazer, exceto isso! Se você para de pedir, você imediatamente cai num estado de inconsciência. Portanto, você deve sempre pedir e orar internamente, com foco no grupo e no Criador, segurando-se a esta oração. Caso contrário, você cai num sono profundo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, Talmud Eser Sefirot

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Rabash, “Faremos e Ouviremos (2)”: … E uma vez que uma pessoa deve anular a sua razão e os seus pensamentos perante o Criador, ela deve-se habituar do lado de fora. Isto é chamado de “fazer”, o que é chamado de ” faremos” E todas essas anulações permitirão anular a sua razão e os seus pensamentos perante o Criador.

Assim, verifica-se que aquele que tem mais conhecimento tem mais trabalho em anular-se perante o Criador. Mas aquele que é um tolo não precisa de anular a sua razão, uma vez que ele não a tem. Daqui resulta que o único mérito da razão é que cada um tenha algo a anular, e esta é a única razão pela qual se deve aspirar por conhecimento. E aquele que não está pronto para isso, é melhor que não tenha conhecimento nenhum .

Isto é chamado de “A sua sabedoria é mais do que as suas obras.” Isto significa que ele tem mais conhecimento do que aquele que ele pode anular, uma vez que a anulação é considerada feita (é considerada uma ação) e não ouvida. “Ouvir” significa entendimento, e a ação é apenas pela força, sem razão. Isto é chamado de “Faremos e ouviremos”. Portanto, se ele tem o poder de fazer (de agir), ele será capaz de ouvir porque se baseia na fé e não no conhecimento.

Devemos atingir um estado no qual possamos controlar, pelo menos, algumas das nossas sensações e nossa mente. Se o meu coração e a minha mente estão sob a minha autoridade, nas minhas mãos, eu serei capaz de usar apenas a parte dos meus desejos e das minhas intenções nas quais posso doar e não receber para mim (em meu benefício/proveito).

Claro, isto não é fácil, mas devemos tentar alcançar este propósito. Isto significa que um homem está montado num burro (Hamor), o que significa que ele controla e gere o seu material/posses (Homer). Isto significa que ele controla a sua importância e permite que os seus pensamentos e desejos operem apenas num tal nível de qualidade e quantidade que constrói a partir deles a forma de Adam (o Homem), que é semelhante (Domeh) ao Criador. Ele faz isto para que todos estejam em doação e em amor ao próximo, para além dos seus interesses egoístas.

Ele usa os pensamentos e os desejos que visam ao seu auto benefício apenas para as necessidades básicas e apenas se ele eventualmente tem a intenção de os santificar, para que estejam ” em doação” no próximo estado.

Se uma pessoa não se desprender deste estado (se uma pessoa se mantiver neste estado), é chamado de “faremos e ouviremos”, e significa trabalhar com a “fé acima da razão”. É claro que é impossível uma pessoa fazer isto imediatamente depois de ouvir falar sobre isto, se é que uma pessoa ouve sobre esse tipo de trabalho de todo.

Leva muito tempo para se estar sob a influência da Luz na fase de preparação para que a Luz ajude uma pessoa a entender tudo o que acontece na sua mente e no seu coração. Eventualmente, ela começará a diferenciar entre as ações e as intenções, entre a recepção e a doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 22/04/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “A Paz”: Ela acredita que este mundo não é como uma loja aberta, sem um dono, mas que há um dono presente, um lojista, que está em sua loja e exige de cada cliente o preço justo para as mercadorias está tomando da loja…

Tal pessoa é considerada como alguém que deseja tomar emprestado. Assim, antes mesmo que ela estenda a mão para tomar deste mundo, que é a loja, ela toma isso como um empréstimo, para pagar o seu preço.

Pergunta: O que é este empréstimo?

Resposta: O empréstimo é um conjunto de forças, pensamentos e ações, devidamente organizados a fim de doar. Esta “ordem individual” é exatamente o que você tem que fazer em seu estado. Você recebeu tudo o que é necessário, um pacote completo.

No entanto, o problema é que você já deixou este estado. Você já quer “debitar”, roubar parte deste empréstimo. Bem, isso acontece em geral. Algumas organizações exigem um orçamento para fins nobres, e depois fazem negócios “obscuros”.

Eu não acuso ninguém; nós só temos que tirar uma conclusão disso. Esta é a forma como a pessoa é construída. Esta é a nossa natureza, e isso acontece em todos os lugares do mundo, em cada nação. Isso acontece mesmo quando alguém fala com entusiasmo; ele tem certeza de que está verdadeira e simplesmente lidando com os meios à sua disposição. No entanto, um desejo diferente vem junto com um uso diferente. É natural que quando uma pessoa recebe milhões, seus desejos se agitam.

Geralmente, o roubo e a corrupção são coisas naturais; eles sempre existiram. No passado, os líderes não precisavam levar alguém em conta e faziam o que queriam, mas hoje algumas coisas vêm à tona, ainda que nós ainda não entendamos onde encontrar a correção.

O problema é apenas a falta de um ambiente que irá apoiar e manter você no estado certo. Se o ambiente fosse forte o suficiente, você usaria corretamente o empréstimo, que vem em resposta a um pedido que foi aprovado. Você não é culpado, você simplesmente não está conectado ao ambiente certo, o que seria a única coisa que manteria a abordagem certa para você.

Portanto, é necessário primeiro criar o ambiente certo. Sem isso, não há nenhuma chance. Isto é assim, mesmo que a pessoa apresente um pedido verdadeiramente justificado e receba os meios corretamente. Alguns anos se passam, e eles descobrem que ela tem contas secretas no exterior ou investimentos imobiliários ou qualquer outra coisa. E nós mesmos somos os culpados. Nós não investigamos todas as condições, não no momento em que o empréstimo foi aprovado, mas no momento em que foi recebido.

Por outro lado, na espiritualidade, não há erros como estes. Se você não prepara o ambiente, o seu pedido simplesmente não é aceito. Você pode bater na porta quanto quiser, mas ninguém vai abri-la para você.

Pergunta: Isso significa que sem amigos que sejam fiadores para mim, não posso receber nenhum empréstimo?

Resposta: Certo, isso é porque você pretende fazer isso desde o início com condições inadequadas.

Pergunta: Ou seja, o meu pedido para receber um empréstimo precisa passar pelo grupo?

Resposta: Sim. Eu quero tanto ajudar os amigos, uni-los, vê-los como um corpo, que eu tenho que fazer alguma coisa. Com isso, eu supero a dor através do grupo. Não se trata apenas de uma “transição”, mas sim do desespero absoluto que me dilacera. Eu sou como uma mãe que sofre porque não pode alimentar seus filhos. Eu busco ajuda com isso e, assim, recebo o empréstimo.

No entanto, este não é um empréstimo em nossos termos. O Criador quer ajudar os amigos. Portanto, isso se refere à Torá. Eu recebo a Luz que Reforma e a Luz que enche os Kelim. Eu recebo essa condição onde realmente tenho um desejo, um desejo de doar. Eu estou fervendo, mas não sei o que fazer. Então, tudo vai ser organizado para mim: eu vou receber o entendimento, os Kelim, os meios, e tudo o que for necessário.

Pergunta: Portanto, como eu peço? A quem posso recorrer?

Resposta: Este é o meu apelo interno. Nem todo mundo está preparado para expressar o amor interno e ardente. Às vezes, é o oposto. De fora, parece desprezo.

O amor não explode como a lava de um vulcão. É o oposto. De acordo com a fonte espiritual, ele sempre vem com limitação, ocultação, com coberturas e modéstia. Não espere beijos e abraços dos amigos. O amor arde internamente, e fora de nós é uma tela e a Luz refletida, ou seja, algo completamente oposto. Afinal de contas, a tela com a Luz refletida é construída acima do desejo egoísta, escuro e sombrio da morte. Portanto, o amor é sempre coberto com modéstia. A tela em si é ocultação.

Portanto, nós voltamos ao empréstimo do Criador. Eu recebo Dele o poder de doar ao grupo. Eu ajudo os amigos, uno-os de forma que eles vão se unir com todo o coração, e eu sinto que o Criador se revela na conexão entre eles, com rosto risonho e feliz.

Essa é toda a realização da ação. Seus poderes atuam em mim dentro e fora. Ao construir o vaso, eu vejo essas forças quando Ele é revelado. Portanto, o que eu fiz por mim mesmo? Em suma, eu preparei um lugar para esta revelação.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabaláa 19/04/13, “A Paz”

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Pergunta: Como é que construímos a intenção correta em nós?

Resposta: A intenção é o resultado do trabalho da pessoa, o resultado da Luz que o influencia, como uma reação aos seus corretos esforços para ser incluído no grupo, da sua intenção de adquirir uma intenção em prol da doação. Somente a Luz lhe pode dar essa intenção, o seu poder.

Quando a Luz ilumina o centro do grupo, todos estão ligados a esse centro como a um poço de água viva, e então todos e em conjunto recebem a Luz que Corrige. Desta forma, graças à intenção, nós corrigimos o desejo de modo que este esteja sob o controlo da intenção. Isto é chamado o povo de Israel a conquistar a terra, ou seja, o poder da intenção.

Este é o trabalho no grupo e durante o estudo, onde todos tem a intenção de atrair a Luz que Reforma. Este é um trabalho contínuo para atrair a Luz para o centro do grupo, para a conexão entre nós, a nossa prontidão para sermos um. Graças à iluminação que vem nossos vasos de receção são expandidos “620” vezes. Isto é, corrigindo a cada e todos os passos, cada pequeno desejo, com a intenção de doar, estamos a construir um imenso desejo que contém muitas distinções. Cada parte cresce 620 vezes.

O centro do grupo é a Shechina, a nossa conexão como uma pessoa com um coração. Este não é um capricho nosso, mas a condição do estatuto espiritual, que nos exige este tipo de conexão de modo a ser correspondente à Luz. Assim, para o grau de esforço que investimos, a Luz vai agir em nós e irá ajudar-nos a que realmente nos conectemos.

No momento em que alcançarmos o primeiro mínimo grau de conexão, começamos a descobrir a Luz dentro de nós. Isso é chamado de atravessar o Machsom (a fronteira para o mundo superior), o nascimento para o mundo espiritual, ou seja, a um estado de absoluta doação para todos e de todos nós para com o Criador

A Luz realiza correções, enquanto a nossa tarefa é exercer o esforço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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MAN é traduzido como Mei Nukvin (águas femininas), o que significa que deve haver dois elementos numa oração: Malchut e Bina. Maim (água) é Bina, e o atributo feminino é Malchut. Só então é chamado de “elevar uma oração”, MAN.

Se eu apenas me compadeço por sentir-me mal, é apenas Malchut. A questão é: em relação a que eu devo me compadecer? O que eu quero receber? Deve haver uma visão clara deste pedido que ligue Malchut à Bina: o desejo e sua direção. Eu tenho que entender a quem a minha tristeza e a minha dor são dirigidas. Talvez eu simplesmente me compadeça porque estou de mau humor, mas isso não é considerado uma oração, elevar MAN.

Se eu me sinto mal porque o Criador está oculto, e não sinto a importância do progresso espiritual, não quero vir para a aula, mas prefiro dormir, isso não é elevar MAN, uma oração. É simplesmente uma sensação de vazio em meus desejos egoístas.

Tudo depende do que eu quero, em relação a que eu me compadeço – Por quem eu me compadeço. Isto significa que a razão para a minha dor tem que ser externa a mim. Então, eu formo minha MAN através destas duas insatisfações, estas duas Malchut: Malchut de Bina e Malchut de Malchut. A oração tem que ser dirigida com precisão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/04/13, Escritos do Rabash

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Existem três estados: o estado inicial após a criação da criatura, o processo das correções e o estado do fim da correção. Estes estados existem apenas em relação à pessoa que está tentando alcançar o mundo espiritual, mas, na verdade, nós só existimos em Malchut de Ein Sof (Infinito), no desejo da criatura que alcança o Criador.

A realização é alcançada conforme a criatura muda gradualmente e atinge uma equivalência de forma com o Criador. De acordo com o nível de equivalência de forma, cada vez ela alcança o Criador mais profundamente, até que se torna igual a Ele em todos os seus atributos e ações. Através disso, ela realiza o pensamento da Criação, que é fazer o bem às Suas criaturas.

Portanto, no momento em que o desejo de receber se desenvolve a tal ponto, ele  começa a compreender e sentir a sua existência, perguntando: “quem me criou e para que eu existo?”. Todos os pensamentos e ações da pessoa devem visar apenas a atingir uma equivalência de forma e a revelação Daquele que lhe gerou. Assim, nós alcançamos a realização da meta da criação.

A principal coisa é pensar constantemente sobre como aceitar os movimentos que o Criador está operando em mim agora. Eu preciso aceitar tudo como vindo de “não há outro além Dele”, da força superior, que não há nada mais do que Ele, entender que tudo está nas mãos do Criador, e decidir que “Se não fizer, quem fará por mim”, a fim de chegar a um acordo e adesão com a única raiz que faz tudo.

A indicação para tal atitude é a alegria. Sua realização é somente pela conexão, no anseio de trazer toda a criação a uma raiz comum.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/04/13

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Comentário: Não muito tempo atrás, o presidente de Israel, Shimon Peres, expressou ideias que são semelhantes às que temos falado há anos: sobre a limitação da jornada de trabalho, substituição das horas de trabalho por estudo, educação através da Internet, educação baseada na conexão entre professor e alunos…

Resposta: Nós determinamos o que o mundo vai pensar. O problema é que estamos atrás, corrigindo-nos para que os nossos bons pensamentos penetrem as mentes da elite. Eles permeiam lentamente e as pessoas começam a falar direto ao ponto, mas não basta: nós temos que nos apressar.

De qualquer forma, é assim que as coisas acontecem: nossos pensamentos, desejos e ações são revelados nos outros internamente, e as pessoas começam a pensar da mesma maneira, sem nem mesmo saber por quê.

Quando as nações do mundo culpam os judeus por trazer o mal ao mundo e até mesmo por secretamente gerir o mundo, as reivindicações que começam inconscientemente são parcialmente justificadas e parcialmente não. As nações estão erradas em pensar que os judeus são maus, mas elas estão certas em pensar que a realidade é de fato disposta como uma pirâmide: é a partir do nível de GE que as Luzes chegam ao AHP e determinam todas as suas ações.

O livre arbítrio é apenas no nível final da última fase, e somente aqueles que o atingiram, e de quem o futuro do mundo depende, o têm. Assim, eles são responsáveis ​​por isso e recebem mais golpes do que outros. Esta é a forma da criação.

A “troca de ideias” irá gradualmente tornar-se mais comum e importante, e por isso nós temos que tentar estabelecer os nossos pensamentos de forma que mesmo os “maiores vilões” receberão o bom e correto “conteúdo interno” de nós.

É porque nós somos responsáveis ​​por eles, e o que acontece com eles também depende de nós. Se alguém expressa idéias erradas ou prejudica o mundo, é uma indicação dos meus defeitos que ainda não corrigi, embora tivesse a chance.

Nós poderíamos ter evitado todo o mal do mundo. O Criador é bom e benevolente e Ele nos permite estabelecer as coisas corretamente e administrar as coisas. Se não o fazemos, então, infelizmente, acontecem coisas muito indesejáveis. Portanto, nós temos que ser mais responsáveis.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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